К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Лекция 18. Недельный раздел Бешалах. (17:8-17:13)

Начало войны с Амалеком. Почему "завтра"? (17:8-17:9)
Зачем Моше поднимается на гору. (17:9-17:13)
Вопрос о смысле Мироздания для человека

Начало войны с Амалеком. Почему "завтра"? (17:8-17:9)

Раши в своих комментариях к последней главе "Бешалах" подчеркивает, что сразу вслед за историей с водой в Рефидим, когда евреи ссорились с Моше и говорили: "Есть ли среди нас Всевышний?", тут же следует: "И пришел Амалек". Раши объясняет соседство этих фраз так, что всякий раз, когда евреи выражают неуверенность в том, есть ли среди нас Всевышний, тогда немедленно после этого и приходит Амалек, в этом и есть его сущность. Уже говорилось о комментарии Раши, где он пересказывает мидраш про ребенка, которого отец несет на плечах.

В рассказе о том, что велел Моше делать своему подручному - Йеhошуа, есть одно трудное место. Говорится (17:9): "И сказал Моше Йеhошуа: "Выбери нам людей, и выходи, воюй с Амалеком; завтра я встану на вершине холма, и посох Божественный будет у меня в руке" (тот самый знаменитый посох). В Талмуде говорится, что слово "завтра" является одним из тех мест, которому нет точного адреса: относится ли это слово к тому, что идет перед ним, или к тому, что идет после него. То есть: говорит ли Моше: "Иди завтра воевать с Амалеком, а я - встану на холме" (не обязательно завтра), или же он говорит: "Иди воевать с Амалеком сегодня, а я встану на холме завтра"? И приводимый Хатам Софэром анализ показывает, что оба понимания очень трудны. Действительно, если пришел Амалек воевать, как можно сказать, что надо идти воевать с ним завтра? А что же тогда делать - сегодня? Ведь уже сегодня Амалек будет нападать на тех, кто более доступен. Известно, что Амалек "выхватывал" в первую очередь тех, кто не был защищен облаками Славы. То есть, если еврей находился в нормальном еврейском состоянии, то его покрывали облака Славы, и Амалек не мог его оттуда достать. Если же человек был не прикрыт, то Амалек его оттуда выхватывал и истреблял. Конечно, никак не может быть, чтобы Моше, давая инструкцию Йеhошуа, имел в виду, что не стоит жалеть тех, кто плохо себя ведет. Поэтому, не вызывает сомнений, что раз Амалек уже пришел, то воевать надо сегодня. Как же представить себе, что Йеhошуа пойдет воевать сегодня, а Моше - будет стоять на холме завтра?

В любом случае, это слово "завтра", при внимательном чтении, очень трудно прикрепить к конкретной ситуации. Именно чувствуя эту трудность, Талмуд (в трактате Йома) и говорит, что это - одно из тех мест, где не решено, к чему это слово относится: "       ". Хатам Софэр (и Талмуд в другом месте) объясняет, что был такой твердый обычай в еврейской армии, что перед битвой было принято поститься: не есть и не пить, для того, чтобы движения не были скованы сытостью (а может быть и для того, чтобы молиться, что предполагает пост). По законам поста, если пост не принят накануне, и человек в этот день уже ел, то пост нельзя начать не с самого рассвета. Текст не сообщает, в какое время пришел Амалек. По-простому, можно было бы подумать, что Амалек пришел к ночи и расположился лагерем, и тогда - вроде бы нет трудности: Амалек пришел "сегодня", и уже - ночь. Но этот вариант никем не принят. Хатам Софэр приводит такое объяснение, что поскольку "сегодня" было уже поздно считать днем поста, то Моше днем поста объявляет "завтра", и то, что он собирается находиться на вершине холма, обозначает, что он будет молиться на виду у всего народа и за весь народ. Иеhошуа же, по мнению Хатама Софэра, начинает воевать немедленно, и начинает поститься немедленно, но это не считается, как день поста.

Важный вопрос состоит в том, что Моше вообще делает на этом холме? Почему он поднимается туда с посохом? Мы видели, что этот посох в Египте фигурировал, как орудие наказания: ударяя им по воде, превращали воду в кровь и т.д.

Ответ на вопрос: В Египте, как нам известно, посох является орудием наказания египтян. Естественно, что орудие наказание кого-то, другому в то же время является помощью. Так, винтовка - является орудием убийства, и хорошо, когда ею убивают "плохого". В Египте посох является орудием наказания египтян. Специально для того, чтобы евреи не думали, что это - такой однонаправленный предмет, как раз в месте Рефидим Моше получает инструкцию ударить этим посохом по скале, и добыть воду. Теперь уже понятно, что посох не только орудие наказания.

Зачем Моше поднимается на гору. (17:9-17:13)

Итак, Моше с посохом удаляется на вершину холма, как бы говоря: "Вы воюйте, а я - тут посижу". Как же можно было бы так поступить: на усталый, ослабший народ, морально тоже расшатанный, нападает очень сильный противник, а руководитель народа, отдав распоряжение воевать, сам - удаляется. Зачем он так поступает? Здесь не ожидается простого ответа, но логически требуется это хоть как-то объяснить. Что Моше хотел показать таким поведением? Вся Тора дана для того, чтобы нас чему-то научить. Даже в том случае, если нет возможности в данный момент изучить все глубокие слои науки, которые в ней заложены, следует, по крайней мере, не ограничиваться тем, что, как говорит один персонаж Зощенко: "Известка свое действие оказывает, и кругом себя оправдывает". То есть, отнесясь к нашему случаю, можно было бы сказать: "Раз Моше так сделал, - значит, это нужно". Однако, надо непременно попытаться понять, что Моше этим хотел преподать народу? То, что Моше - руководитель, царь, которому не обязательно воевать? Укрепить свой авторитет? Но его авторитет в народе и так был достаточно высок.

Если глубже вникнуть в вопрос, который задают евреи: "Есть ли в нашей среде Всевышний?", то это кажется очень странным, потому что (как уже говорилось) они были постоянно окружены чудесами со всех сторон, ежедневно. Не логично как-то думать, что они этого "не видели". Что же тогда они хотели выяснить этим вопросом? Они прекрасно понимали, что такие сильные вещи, как ман, они получают исключительно за заслугу Моше. Еврейский народ не находится на таком уровне, чтобы им был выдан ман с таких высоких уровней. Поэтому, они получают его от Хозяина через руководителя - Моше. Человеку, который более-менее чувствует себя взрослым, наверное, трудно смириться с тем, что "начальству - виднее" и что все решает начальство. Он хочет что-то решать сам. Человек чувствует в себе заложенный в нем потенциал свободного выбора, и он хочет, чтобы что-то происходило в результате его непосредственного взаимодействия с Богом.

Ответ на вопрос: Это поколение - поколение Знания (    ). Это - те люди, которые знали проявление Творца в этом мире, как никакое другое поколение ни до, ни после. Как же можно понять, что среди них находились такие, на которых не хватало этого покрывала Облаков Славы? Возможно, что принципиальный ответ на этот мучительный вопрос состоит в том, что в человеке всегда задано состояние неустойчивого равновесия. То есть, ровно столько, сколько человеку дано творческих сил, богатства, ума, таланта, - абсолютно в той же самой мере он наделен собственным злым началом. Иначе это был бы какой-то перекошенный человек. Человек обладает двумя началами, и эти начала, во всяком случае изначально, находятся в состоянии равновесия. Если человек начинает натравливать, как это рекомендуют мудрецы, свое хорошее начало на свое злое начало, то тут начинается главная война, которая длится всю жизнь. По мере того, как хорошему началу удается отобрать какую-то территорию у злого начала, это злое начало наливается новой силой, и начинает с еще большим остервенением сражаться с хорошим началом.

Ответ на вопрос (продолжение). Только разобравшись в природе этой "войны", возможно понять такую парадоксальную картину, которую нам дает Талмуд: придя в будущее, все оборачиваются, и праведники видят свое злое начало в виде огромной горы, и они плачут, а злодеи видят свое злое начало в виде тоненькой ниточки, и - плачут. Что же здесь происходит? Раби Исраэль Салантер объясняет это так. Понятно, почему они плачут: цадик смотрит на эту огромную гору и плачет от радости, и не понимает, как он смог перевалить через такую гору; злодей же смотрит на эту крохотную преграду и думает, как же он мог ее не преодолеть. Это объяснение понятно, и оно дается самим Талмудом, но непонятно, почему у злодея - тоненькая ниточка, а у цадика - огромная гора? Так вот, это - именно потому, что постоянно имеется состояние равновесия, и если злое начало победило человека на начальных этапах, то ему нет нужды дальше идти, оно справляется с таким человеком очень легко, не нужно на него тратить много сил. Вот, например, вскочил человек, чтобы бежать на работу, а злое начало говорит ему: "куда тебе спешить, полежи еще", и человек очень быстро соглашается. Если же человек преодолел злое начало на "поверхностном слое", то оно проникает вглубь, где гораздо труднее с ним бороться.

Ответ на вопрос (продолжение). И поэтому, пока человек жив, всегда есть арена борьбы. Она может нам представляться совершенно мифической, и происходить в таких сферах, которых нам не понять: это не по нашим силам, не по нашему уму, опыту. И это - нормально, но с другой стороны, у человека есть разум и какая-то способность вникать даже в такие ситуации, которые, казалось бы, недоступны эмпирически. И не так уж трудно понять, что человек на любом уровне имеет, "куда споткнуться и упасть". Исходя из всего этого, можно понять, что падение этого поколения происходит на очень больших высотах, которые нам не понять с точки зрения их содержания. Однако, сама динамика процесса, его форма - они всегда одни и те же. Если поставить такой же вопрос в применении к Адаму, то он будет звучать, по крайней мере, не менее драматично. Как могло случиться, что Адам - изделие "Рук Творца", мог немедленно, несмотря даже на то, что он был сотворен только с хорошим желанием (по мидрашу, все его злое начало находилось снаружи, вне его), подумав достаточно хорошо, - все-таки нарушить заповедь? В этом все и дело, что если бы человеку не было бы дано место, куда "вывалиться" из сферы Желания Хозяина, то это означало бы, что человек помещен в безопасный мир, и в таком мире не было бы места свободе выбора.

Ответ на вопрос: Амалек, действительно, получается самым чувствительным индикатором состояния еврея. И там, где еврей начинает выходить из-под Облаков Славы, когда в нем возникает сомнение в самом главном, что может быть сформулировано в разных терминах, например, в виде вопроса: "А есть ли вообще какой-нибудь смысл у всего Мироздания?", и он начинает, даже немножко, склоняться к тому, что смысла, может быть, и нет, то тем самым он порождает приход Амалека. Сущность Амалека выражает именно это: отрицание того, что у Мироздания есть смысл.

Ответ на вопрос: Оставшиеся в стане евреи, после того, как Моше поднялся на гору, безусловно, постились и молились. Эта битва - очень не простая. Иерусалимский Талмуд уделяет ей довольно заметное внимание. Мидраш говорит, что Амалек был известен своим мастерством в области колдовства. Поэтому, согласно мидрашу, Моше говорит Йеhошуа: "Выбери таких специалистов по колдовству, которые могут с этим справиться". Мидраш говорит, что Моше остановил солнце и луну, и не без помощи своего посоха. По-простому же получается так, что отобранные Йеhошуа мужи во главе с ним - воевали, и это была не простая битва, Моше же вместе с Аароном и Хуром находились на горе, и Моше старался все время держать руки поднятыми. Народ в это время постился и молился, и тем самым участвовал в войне - косвенно.

Ответ на вопрос: Кто считается победителем в этой войне: войско, во главе с Йеhошуа, Моше или - весь народ? Есть целая Мишна, которая к тому же повторяется в двух местах. Мишна приводит то место, где говорится, что когда Моше поднимал руки, то одолевал Исраэль, а когда он опускал руки, то брал верх Амалек, и Мишна спрашивает: "Что же это - руки Моше одерживали победу или терпели поражение?" Война же шла внизу, и при чем здесь руки Моше? Но эта сцена призвана научить евреев тому, что когда их взоры обращены к их Отцу, который в Небе, - они побеждают. Когда же они опускают глаза книзу, и начинают искать в конечном счете причины здесь, на земле, то они - терпят поражение. Это - главный и безусловный смысл этой сцены.

Ответ на вопрос (продолжение). Бар Йосеф (мудрец, прошлого поколения из того же местечка, что и раби Исраэль Салантэр) объясняет все так. Он говорит: евреи усомнились в том, что есть Всевышний в их среде. Они стали подозревать, что Всевышний только через своего любимца - Моше посылает им все чудеса, существование которых они, конечно, не отрицают. Может быть даже, что они (некоторые из них) могли заподозрить, что Моше такой искусный колдун, что он сам творит эти чудеса. И вот Моше уходит с поля битвы и уносит свой волшебный посох, этим он как бы показывает народу, что война идет внизу. При этом, он им предлагает убедиться на личном опыте, могут ли победу или поражение принести только те герои, которые сражаются: как только вы начинаете молиться Всевышнему, и поднимать глаза к Небу, как вы сразу же одерживаете верх, но как только вы опускаете глаза, и начинаете думать о локальных причинах поражения или победы, как вы - терпите поражение. То есть, он как бы говорит: "Вы сами, стоящие здесь рядом, но в стороне, можете честно, на собственном опыте, подтвердить, что победу приносит ваше обращение ко Всевышнему! И именно такая наука является главным уроком всей этой войны.

Вопрос о смысле Мироздания для человека

Ответ на вопрос: Невозможно в "человеческих терминах" ответить на вопрос о том, в чем состоит цель мира, построенного по Божественному плану. В качестве шутки можно сказать, что если вы станете отвечать на бесконечные вопросы ребенка: "а почему?", "а зачем?", то очень скоро будете загнаны в тупик. Но если вы зададите такого типа вопрос самому ребенку, то тут же получите категорически точный ответ: "так надо". Несколько "смягчая" интонацию заданного вопроса, можно сказать: "Нельзя ли нам дать почувствовать, в чем эта цель или смысл?" Всевышний сотворил этот мир для вполне определенной цели. Цель эта сформулирована в самом начале Торы словами:
"    " - "сделаем человека". То есть, этот мир является таким гигантским "педагогическим заведением" по изготовлению человека. Можно поставить вопрос так: "Зачем Ему понадобилось Сотворять мир?" - Затем, что Он хотел дать свое Божественное Добро кому-то, отличному от него самого. Этот "главный резон" сформулирован безупречно, но нуждается в каком-то еще дополнительном объяснении (что такое "Божественное Добро" и пр.).

Ответ на вопрос: Постановка вопроса о вере в существование Бога сама по себе очень ограничена. Поверить в то, что существует Бог, более или менее не трудно человеку, который не озверел окончательно от вбитой в его сознание формулировки, что "Бога нет". Человек с открытым разумом, которого не учили никогда настоящей картине Мироздания, скажет, что я не знаю, что такое этот "ваш бог", но если я изучу ваши постулаты, то, в конце концов, я готов это принять, если у вас есть доводы по поводу того, что этот мир - не "подкидыш", который сам возник, спонтанным образом из чего-то, что - не известно. Таким образом, дело не в том, что человек верит или не верит в существование Творца; и отличие требования Торы к евреям от практики мудрости других народов состоит в том, что еврей принимает на себя обязанность соблюдать Волю Творца даже там, где он не понимает смысла Его приказания.

Ответ на вопрос (продолжение). И как раз в связи с праздником Хануки очень интересно отметить, что события, которые привели к этому празднику, - это война между еврейской и эллинской цивилизацией. И это - совершенно уникальная война, потому что это - первая война "идеологического" характера. Все предыдущие, известные нам войны и порабощения евреев, не носили такого характера: И Вавилону и Мидии и Персии было, в общем-то, в глубокой степени безразлично, как обстоит дело с религиозно-философскими проблемами у евреев. Они, может быть, хотели убивать и развращать, но первая у евреев война философий - это война против греков, потому что греки - носители философии, а вершиной греческой философии (Платон, Аристотель) является утверждение, что то, чего человеческий разум не постигает, - это все бред, и этого не существует. Еврейский же подход говорит нечто совсем другое. Пасквиль, возводимый на еврея диаспоры, как на человека, славящегося своей хитростью и тем, что он не поверит, пока не пощупает, на самом деле полностью противоречит главной черте еврея. Еврейский народ родился у Синая после того, как каждый еврей, подумав, сказал: "    " - "сделаем и услышим". Это означает, что каждый еврей подрядился исполнять Волю Творца еще до того, как он узнал, в чем эта Воля состоит, то есть - он берет на себя обязательство исполнить Его приказание даже тогда, когда он не видит смысла в этом приказании. Иначе это не называется "надеть на себя хомут". Если бы какой-то человек очень хорошо объяснил, например, что нельзя идти в таком-то направлении и почему нельзя, то из этого вовсе не выводится, что если другой человек последовал этому совету, то он обязан уважать того человека. Если же человек говорит, что он исполняет приказание Хозяина даже там, где он совершенно не понимает, например, когда говорится: "Не носи переплетение шерсти со льном" (в чем нет на первый взгляд ничего вредного), то тогда только это называется принять на себя - "       " - одеть на себя хомут Небесного Царства, и это - не зависимо от того, понятен ли смысл приказания или нет.

Ответ на вопрос: Если вы попробуете воспитывать ребенка, сначала доказав ему все, чего вы от него требуете, то гораздо проще сразу сознаться в том, что вы отказались его воспитывать. Когда мы в Пасхальной Агаде говорим о 4-х сыновьях, то там говорится: "Когда спросит тебя твой сын завтра". Мудрецы сказали, что это - мудрый сын. Откуда это можно понять? Это можно понять так, что сегодня этот сын делает то, что ему говорят, а только завтра он спросит: "Папа, а почему мы так делаем?" А злодей спрашивает во время действия. Он говорит: "Я сначала подумаю, почему ты от меня это требуешь, а потом я решу, буду я это делать или нет". Но сын - это не бюрократическая инстанция, которая может тянуть долго, прежде чем решить, удовлетворить ли поданную просьбу. Сын - должен сначала сделать то, что хочет Отец, а потом уже можно постараться объяснить ему то, что он способен воспринять.

Ответ на вопрос (продолжение). Безусловно, взрослый человек отличается от ребенка. Но никак нельзя сказать, что с какого-то момента взрослый человек настолько перестал быть ребенком, что он совершенно перестал нуждаться в воспитании. Сказать так - значит лишить такого человека надежды, потому что самый мудрый человек, который назван самым мудрым в самой Торе, - царь Шломо, говорит так: "Воспитывай сына своего согласно своего пути, и он не отступится от этого пути даже в старости". По-простому, можно было бы это понимать так, что человек воспитал сына, заложил в него хорошие навыки, привычки, основания, и вот он с этим может существовать до глубокой старости. Но этого не может быть, потому что жизнь следующего поколения протекает в других условиях, чем предыдущего поколения. Если родители даже и научили бы ребенка всем умным и хорошим приемам жизни в предыдущей действительности, а он бы до глубокой старости, в совершенно новых условиях практиковал бы ту же "науку", то ему пришлось бы довольно трудно. По-настоящему правильное понимание этого стиха состоит в том, что ребенка нужно воспитать таким образом, чтобы он никогда не прекращал процесса самовоспитания. А это значит, что вполне уже взрослый человек ни в какой момент своей жизни не может сказать, что он уже вырос и что его воспитание окончено, и что поэтому он больше ничего не будет исполнять, не поняв предварительно.

Ответ на вопрос (продолжение). Поэтому, когда на нас давит какой-нибудь неприятный или соблазнительный термин, то мы должны посмотреть: "индоктринация" - это альтернатива чего? - Рационализации. И если человек сначала сможет убедить себя в том, что он все делает только по решению своего здравого рассудка, то он тогда прекрасным, испытанным и наилегчайшим образом себя обманул (довольно подлым способом) и подменил существующие факты тем, что ему нравится. Ни один человек не принимает решения, руководствуясь только рассуждениями своего разума. Разум сначала получает заказ от Эго этого человека, которое говорит, чего ему хочется. И заказ состоит в том, чтобы подтвердить, что так следует (или не следует) делать. После этого появляются уже тысяча доводов в пользу того, почему это так благородно, правильно и хорошо...

Ответ на вопрос (продолжение). Если кто-то думает, что хоть в какой-то момент человек перестает быть объектом воспитания, то это - совершенно не верно. Такого возраста - нет, если человек еще не закостенел безнадежно. В любом возрасте человека воспитывать надо, и имеется инструмент воспитания, предназначенный для того, чтобы сделать из него человека. Поэтому, если человек будет исполнять только то, что ему удалось понять, то здесь проходит решающая грань с тем, "кто же здесь Начальник"? Если человек исполняет только то, что он понимает, то он утверждает абсолютно то же самое, что Аристотель: "То, что человеческий разум понимает, - это "да", а то, чего человеческий разум не понимает, - "нет". И таким образом, получается, что человек поклоняется человеческому разуму. Если человек принимает диктаты другого человека, - то это, действительно, подчинение человеку. И это очень опасная вещь, если только это не происходит тогда, когда человек ценит другого в качестве учителя, что на самом деле является даже инструкцией. Действительно, нельзя же сразу учиться от Божественного Разума! Инструментом обучения являются мудрецы, и в каждой отдельной области имеются свои мудрецы. Следует в каждой области находить того, кого можно сделать своим учителем. Это очень трудная задача, особенно в наше время. Каждый обязан идти по этим ступенькам и доходить до того, чтобы понимать, в чем состоит требование Божественного Разума, предъявленное ему. И это вовсе не то же самое, когда человек говорит, что он будет исполнять только то, что он понял, как разумное.

(Ответ на вопрос: Сцена, когда Моше стоял на горе с посохом, - неисчерпаема. Основной ее смысл мы уже обсудили. Проблему, связанную с Амалеком - лучше обсудить ближе к Пуриму.)

Ответ на вопрос: снова отвечая на этот "необъятный" вопрос о смысле Мироздания, надо сказать, что ценность вопроса состоит совсем не в том, что ответ на него получен полностью. Ценность вопроса состоит в том, что путем некоторой тяжелой работы человек доходит до ответа, который хоть в какой-то степени успокоит его в данный момент. Вопрос о смысле Мироздания для человека, не потерявшего интерес к жизни и к себе, не может его оставлять в покое никогда. Если перед вами этот вопрос стоит достаточно остро, то вы вправе надеяться на то, что вам на эту тему что-то скажут. Однако, ни один из ответов, который является истинным, не лежит на поверхности, и его не так легко увидеть. Даже получив ответ, его следует очень добросовестно перерабатывать. Коротко говоря, схема такова: "Всевышний Сотворяет мир для того, чтобы этому сотворенному дать нечто по-настоящему хорошее". Таково основное утверждение, из которого следует уже практически все, в сочетании с несколькими аксиомами, которые тут необходимы. (Был такой семинар "Дэрэх hа-шем", где эти аксиомы разбирались.)

Ответ на вопрос (продолжение). Эти аксиомы утверждают, что Творец - Всевышний - Единственный, кому внутренне присуще Совершенство. Больше никто и ничто, кроме Него, не может обладать этим непременным полным Совершенством, и - Он хочет дать сотворенному добро. Отсюда следует принципиальная схема мира практически полностью. А именно: если бы создать мир, который является Совершенным, то по определению, он не может быть отличным от Творца, а если создать мир несовершенным, то он не может быть способен получить по-настоящему значительное добро, потому что Божественное добро может вместиться только в кого-то, кто является достойным напарником Ему. Поэтому, схема сотворяемого мира становится с неизбежностью такой. Он сотворяет мир, не являющийся совершенным по необходимости, но способным двигаться к Совершенству. Такое движение от состояния несовершенства, приводящее к состоянию Совершенства - это и есть история существования Вселенной. Для того, чтобы это происходило, необходимо, чтобы в мире существовал кто-то, кто обладает свободой выбора. Потому что без этого нет реального движения. И это - человек, который наделен свободой выбора, и благодаря тому, что он делает выбор, он и весь мир с ним движутся или в сторону к Творцу, к Совершенству, или - в противоположную сторону. Поэтому история идет зигзагами. Когда человек удаляется слишком далеко, то становится так плохо, что уже необходимо поворачивать и т.д.

Ответ на вопрос: Первый человек - был изделием рук Творца, и он был настолько совершенен, насколько может быть совершенным сотворенный. Тем не менее, обладая свободой выбора, он выбрал совсем не то, что могло бы привести его кратчайшим путем к Совершенству. Поэтому история затянулась, и вместо того, чтобы длиться шесть дней и перейти в непрекращающийся шаббат, что было бы уже, так сказать, бесповоротным движением на слияние с Творцом, все затянулось, пойдя "дугой", на 6 тысячелетий. И поскольку Адам, его душа, вмешала в себя души всех его потомков, а он уже был не способен один справиться, то дальше нельзя было уже собрать эти рассыпавшиеся души в одно. Поэтому, нужно было выбрать только какую-то часть его потомков, то есть какой-то один народ. Есть спор по поводу того, мог ли это быть любой народ, или - не любой. Во всяком случае после Синая такого вопроса уже нет: избран один народ, которому дарована Тора и силы справляться с этим. После этого никакой другой народ, как народ, уже избранным быть не может. Любой отдельный человек может примкнуть к этому народу. Избран же этот народ для того, чтобы в конце пути привести все остальные народы к той же самой цели. Таким образом, из-за того, что Адам "промахнулся", - путь очень удлиняется, и одновременно невозможно прийти всем сразу. Поэтому Аврааму приходится говорить: "Сидите здесь с ослом, а мы дойдем "до туда", поклонимся и вернемся к вам". Это и есть определение исторической роли еврейского народа среди других народов.

Ответ на вопрос: Почему выбрана именно эта Земля? На этот вопрос можно сказать очень много, но вместе с тем, трудно ответить коротко и определенно. Почему судьбу сравнивают с индейкой, а не с какой-нибудь иной птицей, более похожей на судьбу? Если бы Он выбрал не Землю, а Венеру, то можно было бы спросить то же самое. Можно сказать, почему Он выбрал Землю, а не Небо. Это потому, что Небо, говоря по-простому, уже Совершенно. Поэтому Тора, сказав, что вначале Он Сотворил Небо и Землю, немедленно оставляет Небо в покое и переходит к Земле.

Ответ на вопрос: Как может быть так, что, как сказано, Свет был создан на 2-ой день, до того, как были созданы Солнце и Луна (на 4-ый день)? Мудрецы много говорят на эту тему. И вот, пожалуйста, к этому можно прибавить еще вопрос: как же считались дни, когда не было Солнца? Так откуда же был Свет? С чего вы взяли, что Свет происходит от Солнца? Свет получается в результате перехода атомов из возбужденного состояния в основное. Солнце же в наше время поставлено, чтобы служить нам источником Света. На самом деле современная космология рассказывает, что когда-то не было ни Солнца, ни даже атомов, а по сути дела был один только Свет. Было слишком жарко для того, чтобы образовались какие-нибудь частицы. Так выглядела Вселенная на самых ранних этапах ее развития, согласно картине, которую дает современная космология, которая ничего не берет из Торы, а просто экстраполирует современные законы в прошлое. При этом неизбежно появляется такая картина, что когда-то была стадия, где весь мир был сплошным морем света, или в парадоксальной формулировке - сплошной "тьмой света", потому что свет был упакован так плотно, что он был совершенно непрозрачный.

Ответ на вопрос: Никак нельзя быть настолько "наглым", чтобы, нарисовав некую картинку, сказать, что это и есть точный портрет Вселенной. Человек, своим "умишком" создал эту науку - космологию, которая говорит, что если бы все всегда подчинялось тем же законам, которые действуют сегодня, то 20 миллиардов лет назад все должно было бы выглядеть так, как представляет современная наука.

Тора же говорит нам, что мир появился меньше, чем 6 тысяч лет назад. При занятиях наукой нет обязанности верить во что-то, что выходит за пределы эмпирических данных. Что называется: "в шашки играют по правилам игры в шашки" (а домино, например, - это другая игра). Экспериментальная наука изучает то, что ей дано в рамках ее возможностей. Занимаясь наукой, поэтому, ничего нельзя делать иного, кроме того, чтобы согласовывать разные сведения об устройстве мира и строить некоторые модели, которые следует улучшать, если находятся какие-то противоречия. Это - игра ума, которая, конечно, приносит много пользы. Это такая "игра", когда строится модель, делаются из нее предсказания, и как только получается хоть одно противоречие между тем, что предсказано, и тем, что происходит, тогда признается, что эта модель - не хороша и нуждается в изменении. Это - определение любой науки.

Ответ на вопрос (продолжение). Когда же мы говорим о Торе, то прежде всего надо сказать, что Тора - не наука. Можно что угодно говорить по этому поводу: что это - обидно, или, что это - возвышенно. Как говорит Фейдман: "когда я говорю, что математика - не наука, не надо на меня обижаться. Есть очень хорошие вещи, которые не являются наукой, например, любовь". Тора - не наука, потому что она не основана на эмпирических фактах. Она основана на Откровении, когда Творец сообщил человеку нечто, чего он без этого откровения не мог бы узнать. Поэтому, к ней нужно относиться по-другому. Тора является инструкцией, как надо человеку делать себя человеком. Она не является учебником какой-то определенной дисциплины (анатомии, астрономии и т.д.), хотя из нее можно почерпнуть много сведений. С одной стороны, их не надо путать, так как у них разные области и разные методы, а с другой стороны, нельзя так сказать, что когда человек занимается Торой, то он говорит одно, а когда он занимается наукой - он говорит другое. Это совсем не так, потому что добросовестный человек должен постараться иметь какую-то единую картину мира и как-то понять, что означают эти разные цифры, относящиеся к существованию мира: 6000 лет и - 20 миллиардов лет. Надо понимать, что объяснения науки всегда идут с оговоркой: "если верно то, что можно экстраполировать известные на сегодняшний день законы на прошедшее время и на будущее, то тогда - должно быть так-то...". Экстраполяция в прошлое с большим трудом поддается опытной проверке. Нельзя перескочить на 20 миллиардов лет назад и проверить, было все так или иначе. Поскольку все это не проверяемо экспериментально, то частью науки это может стать только тогда, когда будет предложен некий эксперимент, который позволит подтвердить правильность приведенных рассуждений.

Ответ на вопрос (продолжение). Имеется некоторая схема, которая безо всяких затруднений совмещает то, что говорит наука и то, что говорит Тора. Конечно, при этом надо понимать, что "настоящая правда" - очень трудна, и чтобы дойти до нее надо преодолеть, по крайней мере, какую-то серьезную пропасть, а иногда и много их. "Правда" - слишком нетривиальна, и поэтому ее нельзя получить в виде готового рецепта. Здесь действует правило, которое говорит, что один из атрибутов Всевышнего:

"       " - "Дающий усталому силы". Мудрецы добавили: "    " - "только усталому", то есть, если человек не устал, то Всевышний не будет давать ему силы. Поэтому, ответы на мучительные вопросы удается получить тогда, когда они уже достаточно тебя замучили.
Продолжение