К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Лекция 21. Недельный раздел Итро (18:14-18:27)

Можно ли человеку сидеть, когда рядом с ним стоя молятся
Совет Итро - назначить судей (18:21- 18:27)
Разница между понятиями "большое дело" и "трудное дело" (18:22-18:26)
Судьи, помощники Моше, Санhедрин (Ответы на вопросы)
Почему ушел Итро? (Ответы на вопросы) (18:27)

Ранее мы немного коснулись того, что советовал Итро, почему он критиковал Моше за то, что Моше сидит с утра до вечера и судит, а весь народ стоит при нем. Моше объяснил тестю, что он занят тремя вещами, и что он судит не целый день. Об этом Раши пишет следующее. Когда Итро спрашивает у Моше (18:14): "Что это ты делаешь с народом, почему ты сидишь один, а весь народ стоит пред тобой с утра до вечера?", то, ссылаясь на мидраш, Раши говорит, что никак не может быть такого, что Моше сидит с утра до вечера и судит. Прежде всего, надо сказать, что имеется длинный спор по поводу того, когда пришел Итро: до дарования Торы или после дарования Торы? Раши однозначно доказывает, что он пришел - после. Если Итро пришел после, то единственный день, когда Моше назавтра мог с утра сесть судить, это было после его возвращения в Йом Кипур. Не может быть, чтобы он судил целый день, когда ему нужно было объяснить людям такую немаловажную вещь, как все детали построения переносного Храма. Ясно, что большая часть его времени должна была уйти на это, а судит он, соответственно, примерно час - два. Из этого места Талмуд выводит очень важное следствие, и именно отсюда мы учим, что даже если человек один час судит людей праведно, то ему засчитывается, как будто бы он "компаньон" Всевышнего в Сотворении Мира.

Можно ли человеку сидеть, когда рядом с ним стоя молятся

Чем же занимается Моше? С одной стороны, - он судит, с другой стороны, - он молится, с третьей стороны, - он учит людей Торе. Что же тогда не нравится Итро? Здесь есть много разных объяснений. Есть мидраш, который подробно разбирает Хатам Софер, который считает, что Итро, упрекая Моше, говорит: "Ты ставишь народ в неловкое положение. Ты сидишь, а они молятся рядом с тобой, читают тфилу "Шмона Эсрэ", и они обязаны стоять. И получается одно из двух: или ты сидишь, и тогда вроде бы ты с ними не согласен, что не положено, если же ты должен будешь встать, то получается, что они тебя утруждают, потому что ты уже помолился." Из анализа этой проблемы вытекает, что есть случай, когда человек может сидеть рядом с тем, кто стоит и молится, и это не будет противоречием, а именно, - это такой случай, когда человек сидит и занимается пророческим делом. Если он пророчески общается со Всевышним, то он может сидеть рядом с теми, кто стоит и молится.

Отсюда следует довольно неожиданная параллель с тем, что происходит в начале книги Шмуэля, когда Хана, мать Шмуэля, пришла во временный Храм, где сидит Коhен Эли, и она там молится. При этом, у нее шевелятся губы, а голоса ее - не слышно, и поэтому Эли решил, что она пьяная, и упрекает ее. Она говорит: "Нет, господин мой (    ), я - не пьяная, просто на душе - горько..." И она рассказывает ему свою проблему. Эта сцена очень важная. И вообще все, что касается Ханы, дает нам очень много для глубокого виденья: молитва Ханы, потом - песнь Ханы, уже после того, как она привела Шмуэля. В свете параллели с тем, что человек сидит рядом с тем, кто стоит и молится, Эли упрекает ее, как бы говоря: "Встала бы подальше, а то ты стоишь рядом со мной и ставишь меня в неловкое положение: я должен бы согласно своей должности, вскакивать, потому что, если я сижу, то получается, что я как бы не согласен с тем, что ты обращаешься к Творцу". И на это Хана и отвечает:
"    ", что означает: "Нет, ты не господин в том деле, о котором я думала. Я-то думала, что ты занимаешься пророчеством, и что ты должен все понимать, а ты в этом деле оказался несколько несведущим". Есть мидраш, который очень наглядно все это показывает. Дело в том, что у Первосвященника на нагруднике есть Урим и Тумим - камни, с помощью которых он может запрашивать по поводу тех вопросов, которые ему не ясны, и получать ответ с Неба. На камнях написаны имена колен Израиля, и начинают светиться те буквы, которые образуют ответ. Там очень хитрый "телеграф", и тот, кто хорошо смотрит (у кого есть пророческий взгляд), внутри каждой буквы может увидеть весь алфавит, то есть, там может быть несколько порядков. Но главное состоит в том, что когда засвечиваются эти буквы, то человек должен " '    " - "пророчески", правильно поставить их порядок. Когда Эли увидел эту женщину, ведущую себя необычно, потому что тогда не было принято молиться молча, он запросил с Неба объяснения того, что это такое? И засветились буквы: " , , , ", которые он прочитал, как - " " - "пьяная". И поэтому он на нее так обрушился: "Как это пьяному заходить в Храм!" А она ему и говорит: "Нет, ты не господин, буквы-то ты увидел, но там было написано: " " - "как Сара", то есть, имелось в виду, что у меня та же проблема, что и у Сары: я никак не могу родить ребенка". Здесь, в случае с Эли, мы видим проблему противоположного характера по сравнению с обсуждаемой проблемой Моше. Хана полагала, что от такого человека, как Первосвященник, надо ожидать, что он занят вещами, которые совместимы с его сидячим положением, но Эли оказался не на высоте, и мы видим его как раз в момент начала печального заката всей его биографии.

Совет Итро - назначить судей (18:21- 18:27)

Проблема, которую интересно понять, следующая. Итро критикует Моше за то, что он судит в одиночку. А Моше ему на это отвечает: "Они (народ) приходят ко мне, и я ясно, пророчески, вижу, в чем дело, и решаю сразу их проблемы. Поэтому, даже если я поставлю других судей, то люди все равно захотят идти ко мне. Итро же говорит: "К кому люди захотят пойти, - это второе дело, а надо все равно, чтобы было много судей. Что это за дело, что у народа только один судья? Это - неуважение по отношению к народу. И в глазах других народов получается, что у евреев есть один "папа" - вождь, который все понимает и все судит, а остальные - как маленькие дети: приходят и спрашивают, что им делать и как быть? Поэтому ты, Моше, поставь судей, и они будут судить народ. Если какое-то дело окажется настолько трудным, что они не смогут решить, то они придут к тебе. Если люди не захотят пойти к другому судье, а захотят стоять "в очереди" к тебе, - то пускай стоят!"

То есть, там, где речь идет о преподавании Торы, то тут нет никакого выбора, и совершенно ясно, что Моше, получивший Тору от самого Автора, должен сам разъяснять Тору. Там же, где речь идет о том, что к Моше приходят спрашивать что-то, как к судье, то тогда надо установить, как говорит Шем ми Шмуэль, "двойное движение".

Из трех функций, с которыми люди приходят к Моше, одна - это когда они приходят спрашивать Бога, и когда Моше снизу вверх подключает их к этому Источнику. Когда же он преподает Тору, то это, наоборот, движение, которое идет сверху - вниз. И Итро говорит, что когда Моше сделает эти две вещи, то дальше уже, промежуточно, они с помощью этих двух вещей, вообще говоря, будут справляться сами. Таким образом, Итро советует Моше хорошую вещь, и Моше следует этому совету. Всевышний такой совет утверждает, и это - ясно, хотя прямо и не сказано, потому что Итро говорит: "... Если Бог повелит тебе, то сможешь устоять..." Когда в книге Дварим Моше повторяет евреям основные эпизоды, и в том числе, конечно, и этот, то он говорит с обидой: "Вот, вы сказали: "да, да, давай!" То есть, Моше сам, вероятно, считал, что лучше было бы, чтобы он сам продолжал один все это делать. Но люди, действительно, были поставлены тогда в трудные условия. И, по-видимому, здесь происходит такая странная вещь, что объективно это было началом некоторого опускания уровня народа.

Ответ на вопрос: Почему Моше с этим согласился, если он понимал, что это приведет к опусканию народа? - Когда человека критикуют и упрекают в том, что он в своих руках сосредоточил слишком большую власть, то он идет и спрашивает у "Высшего начальства", как быть?" И ему было сказано: "Да, делай так".

Эта проблема, действительно, не проста, но тот поворот, который нам объясняют мудрецы, в этом деле очень важен. Поскольку народ, который живет по законам Торы, должен непременно вызывать уважение у других народов, то если мы примем такую логику, то довод Итро вполне веский: "Вот, у вас есть справедливые и замечательные законы, но получается так, что только один человек, пророк, знает, как их применять и больше - никто. А что же будет дальше, когда будут другие руководители?" Итро предлагает Моше выбрать людей, обладающих соответствующими качествами, и поставить их Тысяче-, стоначальниками и т.д, для того, чтобы они судили народ. И сказано (18:22): "будут они судить народ во всякое время; и будет так, что всякое дело большое будут приносить к тебе, а всякое дело малое будут судить они сами, и тем самым снимут с тебя большую часть этой ноши". Моше послушался Итро, и так и сделал, и поставил этих начальников.

Разница между понятиями "большое дело" и "трудное дело" (18:22-18:26)

Говорится (18:26), когда описывается уже реализация этого предложения Итро: "Они судили народ во всякое время, и дело трудное приносили к Моше, а всякое дело малое судили они". Мы видим, что с одной стороны, здесь 26-ой стих повторяет 22-ой стих в одной детали, которая, казалось бы, не требует повторения, а именно: Итро говорит: "Будут судить народ во всякое время", и при описании реализации этого предложения тоже говорится: "И они судили народ во всякое время". Зачем это повторяется? Натан Сумшер считает, что это обозначает то, что вопреки предположению Моше, что люди все равно будут идти только к нему, люди вполне ходили и к другим судьям разбирать свои дела. Однако, с другой стороны, между 22-ым и 26-ым стихом есть одна очень существенная разница. А именно, Итро сказал: "Всякое дело большое будут приносить к тебе, а малое - судить сами", а в описании реализации сказано: "И всякое дело трудное они приносят Моше, а малое решают сами". Что хотел сказать Итро?

Талмуд это рассматривает, и, как обычно в Талмуде, приводит не пшат, не то смысловое значение стиха, которое вписывается во всю канву этой истории, а приводит драш, понимая, что пшат уже хорошо известен. Какой же здесь драш? - Итро говорит: "Всякое дело большое - "    - " (должно рассматриваться самим Моше)". Оказывается, что " " здесь имеет два смысла. Во-первых, любое дело, за которое нужно судить Коhен-Гадоля, может рассматриваться только Санhедрином, а Моше равняется Санhедрину (71 человеку). Во-вторых, всякое дело уголовное следует рассматривать не в европейском подразделении дел, а в понимании Торы, по которому все судебные дела разделяются на две категории: "    " - "имущественные дела", которых большинство, и - "    " - "уголовные дела", в которых возможно наказание либо смертным приговором, либо - палками. Все дела, связанные с кражами, ограблениями, невозвращенным долгом, подлогом и пр., - они все относятся к имущественным делам. Так вот, не говоря пока о пшате этого стиха, галаха состоит в том, что любые дела, включая имущественные, если это связано с личностью Коhен-Гадоля, может рассматривать только Санhедрин, и кроме того, любое уголовное дело, если оно относится к "    ", тоже может рассматривать только Санhедрин. При этом, не обязательно это должен быть Санhедрин всего Исраэля, не обязательно 71 человек, но, как минимум, должен быть Санhедрин из 2З человек, который был у каждого колена. Это - галаха, которая исходит из того, что ни одно слово Торы, даже слово, которое говорится человеком случайным или заведомым обманщиком, не сказано просто так. Из него учится какая-то настоящая сто процентная истина.

Возвращаясь к пшату, снова задаем вопрос о том, что же хотел сказать Итро, разделяя дела на большие и малые? Наши комментаторы начала века отмечают, что в судебных законах всех других народов имеются разные градации судебных инстанций. Чем выше инстанция, тем более крупные дела ей разрешается рассматривать. То есть, например, какой-нибудь низовой суд может рассматривать имущественное дело только до некоторой определенной суммы, выше которой это уже должен рассматривать вышестоящий суд. То есть, дела здесь разделяются на большие и малые, грубо говоря, по "стоимости", то есть по тому, о какой сумме идет речь. Так обстоит дело по понятиям других народов.

Немного отвлекаясь, вспомним, что все это вполне в духе "закона Паркинсона" - закона "мелкотравчатости". Он описывает этот закон на модели комиссии Конгресса, которая решает вопрос об ассигновании на строительство ускорителя, который стоит несколько миллионов долларов. Вопрос о строительстве ускорителя решается за десять минут. Потом разбирается вопрос о покрытии крыши здания этого ускорителя какой-то специальной краской, которое стоит (примерно) сотни тысяч. Этот вопрос обсуждается 4 часа. После этого решается вопрос о бесплатной разноске бутербродов по доллару штука, который решается за 5 минут. Паркинсон задает вопрос: почему такое интересное распределение времени? - Потому что у человека есть некоторый пик - область, в которой он хоть как-то разбирается. Это и есть основное содержание закона "мелкотравчатости". Когда решается вопрос о многих миллионах, кто же разбирается в миллионах? В этом разбирается или тот, у кого они есть, но он занят бизнесом и не сидит в комиссии, или математик, у которого ничего нет, но он привык оперировать большими цифрами. В комиссии же сидят люди, которые хорошо понимают в тысячах, но ничего не понимают в миллионах, поэтому вопрос о решении, касающемся миллионов, их не затрагивает, а когда речь идет об люминесцентной краске, они сразу оживляются, так как здесь есть о чем поспорить. После того, как цена падает ниже какого-то уровня, то это опять же не стоит ломания копий (и решается очень быстро). Это - не просто смешной рассказ. Паркинсон - человек чрезвычайно наблюдательный. Он отметил существенное качество человеческой натуры. И, действительно, в законах других народов, основанных на здравом смысле или на разумном устройстве общества, так и должно быть: чем крупнее по сумме, по стоимости, дело, - тем выше должна быть судебная инстанция, которая его решает.

И Итро, исходя из своего опыта, так и говорит: "большое дело - пускай приносят к тебе, а малые дела пускай решают сами". Когда же в 26-ом стихе описывается осуществление этого проекта, то слова "большое дело" заменены на - "трудное дело". В еврейском суде разница состоит только в том, насколько запутано это дело, чтобы его решить по справедливости. Не то, что здесь нет никакого порога, порог - есть. Если дело не стоит пруты - самой мелкой медной монеты, то оно не принимается к рассмотрению в Бейт Дине. Если же это - добавка к какому-то делу, которое стоит больше, то это будет рассматриваться. Но если, например, человек украл у другого одну спичку, которая не стоит пруты (по крайней мере в наше время), то в суде заявление не примут и это дело рассматривать не будут. Если же оно стоит больше пруты, то дальше безразлично, стоит ли оно 10 шекелей или десять миллионов шекелей. Эти дела находятся абсолютно в одной и той же категории по закону Торы, и важно здесь установить справедливость, потому что целью закона является не просто пресечение каких-то неправедных способов "перехода" имущества, а восстановление некоторой справедливости, которая и имеет абсолютный смысл. Поэтому, размер суммы здесь не играет очень большой роли. Если человек присвоил себе некоторую сумму незаконно, то, не говоря о том, что конечно, тот, у кого она изъята, может простить ему или подарить, но если нет, то справедливость должна быть восстановлена абсолютно одинаковым образом, не зависимо от того, насколько крупна эта сумма, если она не ниже порога.

Ответ на вопрос: Разница между - "    " и "    " по пшату объясняется просто: "    " - велик в количественном отношении, то есть, речь идет о большой сумме, а "    " - это дело, трудное в качественном отношении, его трудно решить. И это не имеет никакого отношения к тому, сколько стоит спор. Выражение - "    ", соответственно, означает не одно и то же в том и в другом месте (18:22 и 18:26). И так бывает не только не редко, а - почти всегда. В ТаНаХе очень часто одно и то же слово, которое идет в соседних кусках текста, в соседних пасуках, поворачивается другой гранью. Так же и здесь, нет ничего особенного в том, что слова: "малое дело" являются противоположным понятием в одном случае - "большому", а в другом случае - "сложному".

Ответ на вопрос: Понятно, что отдельные маленькие суды могут рассматривать в основном дела гражданского (имущественного) права - " - ", которых большинство. Другие дела рассматривает или Санhедрин или (что то же самое) - Моше. Итро же говорит про количественные вещи: крупные дела будет решать Моше (Санhедрин), а дела помельче (по сумме) будет решать местный судья. Исходя из подразделения дел не на "большие и малые", а на "трудные и менее трудные", нельзя разделять их только, как: " - " - "дела гражданского права" и - " - " - "дела уголовного права", потому что никак нельзя сказать, что трудный случай - это только "уголовное право". Бывают и запутанные имущественные дела тоже, и ни в пасуке ни в общей логике не видно оснований для того, чтобы их выкинуть из понятия трудных. И такие трудные имущественные дела тоже представляются перед высшим судом.

Судьи, помощники Моше, Санhедрин (Ответы на вопросы)

Ответ на вопрос: Какая связь Санhедрина с этими судьями, которые являются стоначальниками и пр.? По простому говоря, это - совершенно разные инстанции. Одно дело - эти начальники, и другое дело, что Моше особым образом высматривает в своем пророческом духе тех людей, которые годятся быть членами Санhедрина. Как уже говорилось, Санhедрин был не один. В каждом колене был обязательно малый Санhедрин из 2З-х человек. Мало того, в каждом колене (как учат из книги Дварим, в разделе Шофтим) в каждом городе должен был быть суд. То есть - в каждом городе, и в каждом колене. Что это значит? - это значит, что если у данного колена много городов, то в каждом городе должен быть суд. Если же в данном городе живут два колена, то у каждого колена в этом городе есть свой суд. Поэтому, конечно, членов судов, даже больших, нужно довольно много. Помимо этого, простой Бейт Дин - это нормально три человека. Иногда может быть увеличено до пяти или семи. Иногда, в достаточно простых имущественных делах рассмотрение может сводиться к одному судье-эксперту. В целом получается, что судей нужно очень много. Являются ли судьи по крайней мере частью этих начальников? Однозначно ответить трудно, но по всей вероятности, - они являются.

Ответ на вопрос: Что это за число - 2З? Это вопрос, который обсуждается очень отчетливо и подробно в начале трактата Санhедрин. Сказано в Торе: "И будет судить и будет оправдывать собрание - " "". Из сопоставления разных пасуков делается вывод, что " " - это миньян, - 10 человек. То есть, будет судить - 10, и будет оправдывать - 10, итого - 20. Но не может быть четного количества, и поэтому должно бы быть - 21. Кроме того, имеется такой принцип, что нельзя обвинительный приговор вынести большинством всего в один голос, поэтому нужно по крайней мере 22 человека, а поскольку четного числа быть не может, то и получается - 2З. Откуда известно, что нельзя вынести обвинительный приговор большинством в один голос? - Потому что сказано: "И не склоняйся за большинством ко злу". Конечно, простой смысл этого пасука состоит в том, что даже, если большинство делает зло, то - не подражай им. Но когда Талмуд занимается галахическими драшами, он это читает в совершенно определенном ключе, и говорит: "Ко злу за простым большинством не склоняйся". Для того, чтобы оправдать человека, хватит большинства в один голос, но для того, чтобы обвинить человека, нужно большинство как минимум в два голоса.

Ответ на вопрос: Сказано (18:19): "...и представляй ты дела Богу...". О каких "делах" тут может идти речь? Ответ такой, что, безусловно, речь идет о тех делах, которые Моше сам не может решить. И это прямым образом подтверждается тем, что происходит. Когда возникает некоторый случай, который Моше не может или не хочет решить самостоятельно, то он идет и спрашивает у Хозяина, что надо делать, и - получает ответ.

Ответ на вопрос: Если даже Моше, обладавший и пророческим видением и такими знаниями, не мог решить сам всех вопросов, то, как же могли их решать другие руководители народа, которые были после него? - Это очень серьезный вопрос. По этому поводу можно высказать два соображения. Первое это то, что Моше - законодатель. Он дает народу законы, и каждый вопрос, который он разъясняет, остается для последующих руководителей уже разъясненным. Конечно, в каждой новой жизненной ситуации вполне могут появиться какие-то положения, которые прямым образом не были растолкованы ни Моше, ни теми людьми, которых он непосредственно учил. Поэтому, мудрецы каждого поколения вынуждены и обязаны издавать какие-то постановления, которые либо толкуют то, что написано или сказано, не очень явно, и они не сомневаются в правильности их толкования, или же они вводят какое-то постановление в том месте, где они не видят, что что-то было по этому поводу решено раньше. Откуда у мудрецов такая сила? Совершенно точно можно сказать, что она - из Торы. Это - функция Санhедрина. В чем состоит функция Санhедрина, это - вопрос чрезвычайно не простой. Тема эта очень важная и имеет прямое отношение к современности: вопрос о том, можем ли мы, еврейский народ, своим волевым решением решить создать сегодня Санhедрин? Это вопрос, который может решаться неодинаково, в зависимости от того, чьей точки зрения придерживаться: Рамбана или Рамбама, между которыми есть серьезное различие во взглядах на функции Санhедрина. Однако, все согласны с тем, что мудрецы имеют полномочие и власть толковать то, что в не слишком явном виде сказано в Торе Письменной и Устной. И мудрецы имеют также полномочие и власть издавать постановления, которые обладают обязующей силой для их современников и для последующих поколений. Все это только с одной оговоркой: если народ примет их решение.

Ответ на вопрос (продолжение). Итак, как же обходится народ, если у него нет не только таких великих пророков, как Моше, а последние два с лишним тысячелетия - вообще нет пророков? Талмуд на это дает такое фундаментальное правило: "       " - "мудрец предпочтительней пророка". Почему? - Потому что пророк, даже самый великий, видит только то, что ему показывают. И не надо думать, что раз он пророк, то он должен видеть все. Например, известна история величайшего пророка Шмуэля, который один раз несколько зазнался. В те времена пророка называли провидцем - " ", и по любому поводу, даже по чисто бытовым вопросам, люди к нему обращались. Вот и Шауль пришел к Шмуэлю, потому что у него пропали ослицы. И Шмуэль говорит: "Да, это я - провидец". И мидраш говорит, что Всевышний сказал ему: "А, ты такой "скромный", так вот сейчас ты увидишь, какой ты "провидец"! Я выбрал царя из сыновей Ишая, иди выбери из них, и помажь Мне царя". И Шмуэль не мог выбрать до тех пор, пока ему не было сказано, кого надо было выбрать, потому что он этого не видел. Так что самый великий пророк имеет слепое пятно, в которое входит все то, чего ему не пожелали показать. В отличие от этого, мудрец может своей работой увидеть то, что он хочет увидеть. Конечно, для этого тоже нужна помощь Неба, которая не закрывается для человека, который ее заслуживает.

Ответ на вопрос: Передавал ли Моше знание тем людям, которых он выбрал, как своих помощников? В этом не приходится сомневаться. Рамбам, подытоживая все, что известно, очень подробно описывает, как Моше преподавал Тору народу. Каждую порцию Торы, которую Моше получал от Всевышнего, он, прежде всего, придя в свой шатер, преподавал своему брату, один на один: Аарон садился рядом с Моше, и Моше повторял ему слово в слово весь этот раздел. После этого входили сыновья Аарона. Один садился справа от Моше, другой садился слева от Аарона, и Моше повторял им все то же самое. Потом входили члены Санhедрина, и Моше при Аароне и его сыновьях повторял членам Санhедрина все еще раз. Потом входил весь народ, и Моше снова все повторял. Потом Моше выходил, и всем повторял то же самое Аарон. Потом выходил Аарон, и то же повторяли сыновья. Потом, выходили сыновья, и все то же самое повторял народу Санhедрин. После этого, все разделялись на хевруты, и друг с другом повторяли этот пройденный кусок Торы, после чего Письменный текст Торы записывался в Свитки, а устный - разучивался наизусть. И так происходило с каждым отрывком Торы. То есть, каждый человек, по крайней мере, 4 раза выслушивал один и тот же отрывок.

Ответ на вопрос: Какие же конкретные дела имеются в виду под - "    "? По-видимому, здесь имеется ввиду не список отдельных дел, а - тип дел. Если это такое дело, которое не под силу рядовым судьям, то его следует считать такого типа делом. Вполне возможно, что эти дела проходили предварительно четыре уровня рассмотрения: десятиначальники, пятидесятиначальники и т.д., если предположить, что эти инстанции были также и судебными инстанциями. В книге Дварим совершенно явным образом сказано при обращении к судьям: "Если слова споров в твоих воротах вы не можете решить: чисто или нечисто, разрешено или запрещено, и т.д., то - встань, и пойди к тому Коhену, который будет в твои дни, и обсуди этот вопрос". Имеется ввиду, что надо прийти к мудрецам, к Санhедрину. И надо делать так, как они скажут, не отступая от этого ни вправо, ни влево, даже в том случае, если они скажут тебе "право" про то, что ты думал - "лево", или наоборот. Имеются такие вопросы, которые не удается решить, потому, что не совсем ясен сам закон, и есть споры по этому поводу. И Талмуд полон таких примеров, когда одно и то же дело один склонен решить "чистым", другой - "нечистым", или один обвиняет, а другой оправдывает. Если один суд что-то решил, то другой практически никогда не имеет возможности перерешить, изменить это решение. Пока же решение еще не принято, и мудрецы спорят, они должны обратиться в более высокую инстанцию. Пока был Санhедрин, то именно он был такой высшей инстанцией.

Ответ на вопрос: Количество названных здесь начальников (десятник и пр.) - это "десятник" на военнообязанных мужчин. Если же, например, идет " - ", и женщин тоже берут на войну, тогда этот же десятник командует и двадцатью. Тут нет четкого разделения.

Ответ на вопрос: Возможно ли так понять, что под словом "суд" понимается не всегда какая-то разборка отношений, а часто - просто обращение с целью разъяснить что-то непонятное? - Безусловно, разъяснения сюда относятся, но они скорее касаются изучения Торы. Это - разные вещи. Одно дело, когда люди приходят с жизненной проблемой, которую надо разрешить, и другое дело - когда люди изучают, даже ту же самую проблему, но абстрактно. Рав Ицхак Зильбер рассказывал историю про то, как к одному даяну лет двадцать назад в Иерусалиме пришли двое юношей и обратились к нему, чтобы он решил их спор. История была такая, что они разбирали какую-то сложную сугию-тосафот, и не могли понять, и решили разыграть это так, как будто бы такой спор был между ними. И они изложили этот спор. Даян долго думал, а потом позвал их и сказал: "Скажите мне по честному, на самом ли деле у вас был такой спор или просто хотите знать ответ, потому что, если бы это было на самом деле, то почему же я не чувствую никакой помощи с Неба? Я хочу понять, как это решить, и я не могу решить". И они признались, что они придумали. Так что есть ситуация, без которой невозможно править жизнью, и есть ситуация чисто теоретическая, по которой решения может и не быть. Талмуд очень многие ситуации оставляет в открытом виде. Если жизнь потребует, - их следует решать! Известен еще такой пример в Талмуде. Ученик спрашивает у рава: "Что я должен делать, если отец и мать одновременно попросили попить, ведь сказано "уважай отца, уважай мать'?" Отвечает рав: "Поставь перед ними корыто - пускай хлебают". Остальные ученики удивлены таким ответом, а рав говорит: "Я же знаю, что он сирота".

Почему ушел Итро? (Ответы на вопросы) (18:27)

Ответ на вопрос: Почему ушел Итро? Мидраш говорит, и Раши это повторяет, что Итро ушел делать гиюр своей семье. Он уже стал евреем, а они - нет.

Ответ на вопрос: Относительно того, каким образом Итро делал своим родным гиюр, возникают вопросы: кто был еще членом Бейт Дина из тех, кто делал гиюр? Является ли для этого необходимостью Бейт Дин из трех человек или можно обойтись меньшим числом? Трудно ответить на эти вопросы, так как нет соответствующих обсуждений. Понятно, что все законы гиюра мы учим из стояния у Синая, поскольку все евреи сделали там гиюр.

Ответ на вопрос: Почему сказано так (18:27): "И отпустил Моше тестя своего..."? Разве его можно было удерживать, тем более, если он шел делать гиюр? Безусловно, что если человек сделал гиюр, то тем самым он стал свободным, и не попадает в кабалу. Здесь просто, по-видимому, идет речь о простой вежливости: Итро попрощался, и Моше - его отпустил. Итро ведь пришел в гости не просто к мужу своей дочери, он пришел к царю, потому что Моше на самом деле занимал царское положение. И придя к царю, он как бы становится подданным этого царя. Почему его удерживает Моше? - Это мы подробнее увидим в книге Бамидбар. Если вслед за комментаторами понимать так, что Моше говорит Итро: "Не уходи, оставайся с нами, нас ждет большое благо. А мы в тебе нуждаемся, нам нужны твои советы". А Итро отвечает, что он не может остаться, так как, он будет здесь во всем хорошем, а там эти люди от всего оторваны, и он должен пойти и сделать им гиюр. Поэтому, надо полагать, что Моше его удерживает не потому, что он не понимает, что у Итро есть хорошая и благородная цель. Ему просто не хочется его отпускать ради себя и ради него.

Ответ на вопрос: То, что сказано у Раши, что "Моше прислуживал", так и означает, что он принимал гостей: стоял и наливал вино, ставил хлеб и угощал их и т.д.. Так и принято, что всегда самый большой учитель стоит над своими учениками, которые сидят у его ног и слушают. Или - хозяин дома стоит и разливает вино и т.д. И рабан Гамлиэль так вел себя: он был и виночерпием, и подносил. И это - большая честь! Авраам положил начало этому, он был " " - прислуживал гостям.

Ответ на вопрос: Насколько удачным был гиюр, который делал Итро? - По этому поводу мы знаем только то, что гиюр - получился. Это, конечно, не значит, что весь мидьянский народ сделал гиюр. Потомки Итро, как мы знаем по книге Йеhошуа, жили в Эрэц Исраэль особо, но при этом они были евреями, и были союзниками. Это семейство кинийцев потом часто встречается в разных книгах Танаха. Так, Шауль, когда он получает приказ начинать войну против Амалека, он посылает предупредить кинийцев, чтобы они отодвинулись. Почему они жили отдельно? Это не очень понятно.

---

Продолжение