К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Лекция 22. Недельный раздел Итро (18:19-19:1)

Критерии выбора судей (18:21)
"Ты будь народу напротив (как бы) в должности Бога". (18:19)
Возможно ли компромиссное решение в суде (18:23)
Имущественные вопросы в пустыне (вопросы)
Приближение к горе Синай (19:1)

Критерии выбора судей (18:21)

Мы остановились на том, что Итро дает Моше полезные советы, и разобрали, как это объясняет Раши. Оглянувшись снова на этот отрывок, посмотрим, как его объясняет Нацив - раби Нафтали Цви Йеhуда Берлин, знаменитый глава Воложинской иешивы, который был, кстати, основным учителем рава Кука. Он был одним из активных участников организации " - - ". Он написал чрезвычайно важный комментарий ко всему "Пятикнижью". Он обычно углубляется в серьезный пшат каждого стиха, и нередко его мнение не совсем совпадает с Раши. Так вот, по мнению Нацива, когда Итро критикует Моше, он его упрекает в том, что он сам судит. В том же, что Моше сам преподает людям Тору, - нет ничего плохого, а наоборот, это необходимо. Мы помним, что евреи приходили к Моше с тремя вещами: спросить Бога; разобрать какие-то спорные дела, как к судье; и - изучать Тору. Нацив понимает первый из этих пунктов - "спросить Бога" - не так, как многие другие комментаторы. Он говорит, что это обозначает только просьбы о том, чтобы Моше, как пророк, запросил с Неба сведения. Это сравнимо с тем, как сказано про Ривку, что она приходит "спросить Элокима". Что это значит? Это значит, что она не понимает, что происходит, и просит, чтобы это узнали пророки. Более каббалистически ориентированные комментаторы объясняют, что люди приходили к Моше с тем, чтобы он помолился за них. Этого Нацив в этом месте совершенно не видит.

Итро говорит Моше, что так не годится, потому что и народ замучается, ожидая очереди, и у самого Моше не останется ни сил, ни времени. И Итро дает совет Моше, предлагая "реформу", которая (вкратце) состоит в следующем: "Ты, Моше, выбери людей подходящих, поставь их начальниками (тысяче-, сто- и т.д.), они будут подготавливать по крайней мере большинство мелких дел, а ты будешь уже разбирать дела значительные". Итро исходит из того, что, конечно, в народе нет ни одного человека, который мог бы сравниться с Моше и быть по-настоящему членом Бейт Дина, и мог бы судить по закону Торы. Поэтому в предложении Итро содержится требование, чтобы эти люди обладали некоторыми очень важными качествами (18:21). Такой человек, прежде всего, должен быть доблестным, то есть не бояться решать дело по справедливости, "не взирая на лица" - " - ". Правда, некоторые комментаторы объясняют эти слова так, что эти люди должны быть богаты. Это не является противоречием, потому что и по-русски слова "богатырь" и "богатство" - тоже похожи. По логическому смыслу, человек, который не боится решать дело по справедливости, и не зависит в своих решениях от других, должен быть материально независимым. В тех случаях, когда материальное благополучие человека зависит от других, то он, как мы прекрасно знаем, не может себе позволить такую "роскошь", как, невзирая на лица, отстаивать свое мнение. Поэтому, гражданская доблесть и материальное благополучие, по-видимому, плохо отделены одно от другого.

Ответ на вопрос: Вовсе не значит, что проще не бояться, когда человеку нечего терять, человеку всегда есть, что терять. Это нас научили, что только "пролетариату" - нечего терять. Мы прекрасно знаем, что в ситуации, когда, казалось бы, человеку совсем терять нечего, его как раз держат на очень сильном крючке, пугая, что ему будет еще хуже. Конечно, бывает и так, что богатый человек стремится разбогатеть еще больше, и тогда это - трудный случай.

По основному смыслу стиха "    - " - обозначает не только богатство, так же как и - "    " -
"доблестная женщина" (что принято петь в начале субботы) обозначает не только то, что она богата, но обозначает и еще целый ряд ее очень важных качеств. Таким образом, не видно здесь трудности в объяснении Нацива, что - " - " - это люди, которые не боятся решать дела по настоящей справедливости. Хотя это и несколько отличается от комментария Раши, но противоречия здесь не видно. Кроме того, Итро отмечает еще одно важное качество этих людей, которые должны будут судить народ, - "    " - "Боязнь Бога". Нацив говорит, что Итро не рассчитывает на то, что Моше найдет таких мудрецов Торы, в которых все эти качества уже выработаны (так как, если человек стал мудрецом Торы, то в нем все эти качества уже есть). Поэтому Итро подчеркивает это качество для того, чтобы в том случае, если выбранный судья даже и не очень большой мудрец, тем не менее, очень важно, чтобы в нем обязательно было это качество - "страх перед Богом", без которого судьей быть невозможно.

Что же касается того, какое качество обозначают слова - "    ", то их Нацив объясняет совсем по-другому, чем Раши. Мне представляется его объяснение очень поучительным. Он говорит: "Еще надо убедиться в том, что они обладают "прямым разумом" (то есть, разумом, который проникает в суть дела), и могут решать дело в соответствии с истиной". Бывает такой человек, который обладает страхом перед Небом, и он стремится к правде, но он не способен ее найти. Он не способен оказаться в соответствии с истиной. И именно об этом, как говорит Нацив, просит в своей молитве Давид, когда он говорит: "Поведи меня Всевышний в Твоей правде". И именно важно, что он говорит не просто: "в правде" или "в истине", а говорит: "В Твоей правде". То есть, нужно стремиться к тому, чтобы твое понимание и твое знание совпадали с истиной, которая является настоящей истиной. В этом и есть смысл слов - "    " - "человек правды", то есть, это - тот человек, который находится в соответствии с истиной. Эти слова не обозначают, что этот человек не обманывает (что он "правдив"), потому что, если бы он хотел сказать так, то он должен был бы сказать: "    " - "тот, кто говорит правду".

Здесь Нацив говорит нечто большее, чем Раши. Раши требует очень большой доли истинности. Он говорит не только о тех людях, которые не обманывают в отношении прошлого, но и о тех людях, которые дают обещания на будущее и выполняют их (было бы куда как хорошо, если бы мы встречались всегда с этим требованием!). То есть, Раши понимает эти слова - "    ", как характеристику того, что человек не говорит лжи ни про то, что было, и ни про то, что будет. Нацив же, как мы видели, вкладывает в это другое, более сильное понимание. Он считает, что "человек истины" это - такой человек, который способен находиться в соответствии с истиной, и естественно, что он стремится к этому.

Следующее требование Итро - "    " - "ненавидящие корысть" Раши, ссылаясь на Талмуд, объясняет таким образом, что это - "люди, которые ненавидят свое имущество, которое находится под судом, под вопросом, не говоря уже о чужом". Нацив по этому поводу говорит следующее. Он говорит: "Помимо того, что разум этого человека соответствует истине, настроен на истину, в добавление к этому, он по природе своей ненавидит кривду, потому что природа очень сильно помогает исполнять то, что диктует разум". Надо сказать, что эта тема вообще очень важна. Человек может быть независимых суждений, он может ненавидеть неправду, но при этом, для того, чтобы быть судьей, как мы видим в перечислении этих свойств, резким противопоказанием является этическая нейтральность. Если человек очень объективно настроен, и расположен ко всему совершенно равномерно, и у него внутри ничего не закипает против несправедливости, то такой человек не может быть судьей.

Возможно, именно учитывая это, имеется специальный закон для членов Санhедрина - Верховного Суда, который только и может рассматривать уголовные дела. Как уже говорилось, что если речь идет о возможности смертного приговора, то там необходимо участие в суде минимум 2З-х судей. И этот закон говорит, что если судья был свидетелем убийства, то он не имеет права быть членом суда, который судит этого преступника, потому, что он не может быть объективным. Если он видел, как этот человек совершал преступление, то он его так сильно ненавидит, что никак не сможет подыскивать оправдательные обстоятельства, что и входит в обязанность судьи: подыскивать оправдание для преступника. Тора говорит, что если злодей заслужил наказание палками, то судья ему должен назначить 40 ударов, не больше (мудрецы объясняют, что это обозначает максимум - З9). Почему? - "Чтобы не умер твой брат на твоих глазах". То есть надо, чтобы он в принципе смог выдержать такое наказание, даже если это злодей, которого казалось бы надо побить до полусмерти! То есть, оттого, что суд приговаривает человека к какому-то наказанию, этот человек не перестает быть твоим братом. А если он твой брат, то ты обязан до последнего пытаться найти ему оправдание. Все это за исключением только одного случая, когда человек подбивал других заниматься идолопоклонством. В этом случае суд не пытается находить ему оправдание (если он сам его найдет, то его - послушают, но не будут "подсказывать").

"Ты будь народу напротив (как бы) в должности Бога". (18:19)

Перед всеми этими требованиями, которые Итро предлагает Моше предъявлять к судьям, он говорит Моше:
"             " - "Ты будь народу напротив (как бы) в должности Бога". Нацив объясняет это так. Он говорит: "Бывает, что царь назначает некого своего советника (министра) себе в помощь, потому что царь не может каждого подданного принимать, разбирать его дела, и не может каждому объяснять значение изданных им указов. И этот советник объясняет народу все намерения и все распоряжения царя". То есть, этот человек является посредником между царем и народом, но он близок к царю, а не к народу. И этот образ соответствует положению пророка, к которому люди приходят "узнать" - "    " - "спросить Бога". Это значит, что человек не может прийти спросить прямо к царю, и он приходит к этому "представителю" и спрашивает о том, что скажет царь по тому или иному поводу. Когда Моше говорит: "Ко мне люди приходят за этим", то он имеет в виду, что он, Моше, выступает в роли как раз такого вот "Царского приближенного".

И вот в чем состоит суть того, что говорит Итро Моше: "Ты поставь судить в мелких инстанциях - других людей, а за счет освободившегося у тебя времени, ты усиль свою работу на остальных участках, и ты будь им "за место Бога", в том смысле, что народу совсем недостаточно того, чтобы был какой-то представитель Правителя, который объяснял бы все, что этот Правитель делает. Народу нужен еще и свой представитель, который сообщал бы "Наверх" о нуждах самого народа, и просил бы за них. Так вот, тебе, Моше, надо исполнять обе эти нужды: сообщать людям, что обозначает то или иное пророчество, и, наоборот, молиться за людей, чтобы у них было все хорошо.

Слова Итро в стихе 2З Раши, следуя классическому мидрашу, понимает так: "Если ты это дело сделаешь, и прикажет тебе (заповедует тебе) Элоким, то сможешь ты устоять, и также весь этот народ на свое место придет с миром." Мы всегда понимали, что слова: "если заповедает тебе Элоким", означают, что Итро дает совет, а Моше должен спросить "у начальства", и если Бог прикажет так сделать, то он и должен действовать так. Нацив же понимает это совершенно противоположным образом. По его толкованию получается так, что Итро, давая хороший совет, как бы говорит: "Если ты (Моше) поступишь так, как я тебе говорю, то у тебя освободится время для того, чтобы самому заниматься Торой. И тогда будет тебе давать заповеди Элоким. Ты будешь сидеть в Шатре Собрания, куда ты любишь приходить и заниматься Торой, и изучать Божественные законы, которые - неисчерпаемы. А иначе, ты должен урезать время для того, чтобы идти судить народ. В этом же случае у тебя время освободится и тогда будет тебе заповедовать Элоким, и будет тебе - хорошо, и тогда ты сможешь выстоять. И также и весь народ этот на свое место придет с миром".

Возможно ли компромиссное решение в суде (18:23)

Как Нацив понимает то, что "весь народ придет с миром"? Он ссылается тут на то, что об этом говорится в Талмуде и Мидраше, и понимает точно так же. Мы немного уже упоминали об этом. Дело в том, что Моше был судьей специфическим. А именно, когда к нему приходили люди и излагали свои взаимные претензии, то Моше немедленно видел, в чем состоит истинное решение их тяжбы. Поэтому, когда Моше был единственным судьей, отсутствовало понятие компромисса. Моше был бескомпромиссным судьей. Талмуд говорит, что основным принципом Моше было: "Пусть правосудие пробьет скалу". То есть, - ничто не может устоять перед правосудием, потому что Мир создан для того, чтобы стоять на основе справедливости. Итро говорит Моше, чтобы он поставил людей, рангом пониже, чем он, но тогда появится нужда и смысл в компромиссе. Ясно, что когда разбираемый этими судьями случай будет совсем превосходить их понимание, то они обратятся в "вышестоящую инстанцию", и будут с этим разбираться, то есть, по проекту Итро, они придут к Моше. В делах же более мелких они не станут утруждать Моше, и если они не смогут разобраться, кто прав, а кто виноват, то они будут склонять спорящие стороны к соглашению - к тому, чтобы немножко уступить друг другу.

На самом деле этот вопрос очень серьезный. С одной стороны, Талмуд говорит, что категорически запрещено идти на какой-либо компромисс. С другой стороны, компромисс - это великое благо, которое необходимо. Где же здесь правда? Правда состоит в том, что категорически запрещено идти на компромисс после того, как судье стало ясно, куда клонится решение. Если судья понял, на чьей стороне правда, то с этого момента становится запрещенным компромисс, потому что это получается компромисс с истиной. Однако, до тех пор, пока царит неясность, и непонятно, куда склоняется справедливость, очень похвально и хорошо кончить дело компромиссом.

Здесь речь, конечно, не идет об уголовных делах, связанных с убийством, в которых компромисса нет, потому что душа убитого не принадлежит никому.

Самый яркий и отчетливый случай, когда подсудимый подлежит смертному приговору, это - преднамеренное убийство. И тот, кто погубил человеческую душу, или совершил преступление, эквивалентное ему, он вышел за все границы возможного компромисса, потому что ему не с кем заключать этот компромисс! То, что погублено, в этом случае лежит выше всех ценностей этого мира, и это не с чем сопоставить нельзя. Просто надо искать до последней возможности истину.

Там же, где речь идет о делах имущественных, там хорошо пойти на компромисс, до тех пор, пока судья не увидит, на чьей стороне правда. С того момента, как он это увидел, - компромисс запрещен. Поскольку Моше видел все сразу, то при его судействе компромисса вообще быть не могло. Другие же судьи, пониже рангом, не могли видеть так глубоко, отчетливо и сразу, и поэтому при их функционировании компромисс появляется. Это приводит к тому, что увеличивается мир между людьми. И с этим миром, добытым между ними, они "придут на свое место". Все это - уже не простой смысл. Простой смысл, который предлагает Нацив, состоит в том, что если судьи будут в каждом районе, то людям не надо будет идти куда-то далеко, они смогут разобрать свое дело в каждом "окружном суде", и уйти спокойно "на свое место".

Ответ на вопрос: Сколько времени должно было бы понадобиться Моше, чтобы выбрать всех этих тысяче- , сто- и т.д. - начальников? Вероятно, такой вопрос не мог явиться неожиданностью для такого опытного в делах власти человека, как Итро. Когда он дает Моше совет, то он дает совет не новичка, а он дает совет эксперта. Он наверняка подумал об этой трудности, и предложил, чтобы Моше назначил тысяче-начальников, которые в свою очередь должны назначить сто-начальников и т.д. О том, что Итро предложил именно такую схему, пишет Нацив. Не очень ясно, сделал ли именно так Моше? Повторим вкратце то, что сказано в Торе (18:21): "Ты выбери людей (перечисляются их качества), и поставь их начальниками тысяч и т.д., и они будут судить народ в любой срок... и они понесут эту нагрузку с тобой. И (18:2З): Если сделаешь, то устоишь... и весь народ придет на свое место". И стих 24 говорит: "И послушал Моше голоса своего тестя, и сделал все, что он говорил ему". Как мы можем понять эти слова: "Сделал все, что он говорил"? Сказано здесь:
"          " и не сказано, что он сделал все - "    ". То есть, не получается так, что он сделал абсолютно все в соответствии с тем, что говорил Итро. Он сделал "все, о чем говорил Итро", но кое-что он сделал по-своему. А именно: "Выбрал Моше доблестных людей из всего Исраэля" (18:25).

Ответ на вопрос (продолжение). Эта часть стиха, казалось бы, соответствует тому, что советовал Итро в стихе 21:
" -    -       ". Мы уже говорили о том, что в Торе различаются функции таких слов, как "Исраэль" и "народ" (" "). Последнее обычно обозначает простой народ, массу. "Исраэль" же обозначает людей выдающихся, мудрых. Итро говорил о том, что по сравнению с Моше весь народ - это простой народ, и пускай они хотя бы будут "делопроизводителями", "архивариусами". Пускай они готовят папки с "делами" для того, чтобы Моше оставалось только "подмахнуть" их, вынося приговор. Моше же взял только из людей выдающихся:
" -    - " - и "поставил их начальниками над народом". Из всего, что здесь написано, вполне можно сделать вывод, что Моше умудрился сделать такую непостижимую вещь, как самому назначить всех сверху и донизу. Конечно, если заняться расчетами, то для того, чтобы всех назначить самому, Моше понадобилось бы очень много времени. Но попробуем вспомнить сколько времени понадобилось Йеhошуа (при входе в Эрец Исраэль) или тому же Моше (при выходе из Египта), чтобы обрезать весь народ, а делал Моше это собственноручно? Можно предположить, что руки у таких выдающихся людей действуют не быстрее, чем разум. Мы знаем, что они не только сделали это в течение одного дня, но за этот день они успели сделать еще много серьезных вещей. По поводу того, что это похоже на сказочные подвиги былинных героев, - возражать трудно, и приходиться с этим согласиться. В совете Итро все было логично, здраво, и он был принят. Трудно представить себе, как можно было назначить в короткий срок 600 человек, (всего лишь в пять раз превосходит численность Кнессета), которые составляют, примерно, 1З процентов всего народа.

Ответ на вопрос (продолжение). С другой стороны, имеется серьезное утверждение о том, что Моше был как бы коллективной душой всего народа. Не зря раби Акива, когда он увидел, что его ученики на занятии начали клевать носом, он закричал: "Одна еврейка родила 600 тысяч человек в один раз! - Это была мать Моше". То есть, рождение Моше было равноценно рождению всех, кто вышел из Египта. Попробуем сосчитать, сколько времени надо для того, чтобы найти старосту класса, состоящего из З0 человек? Примем по 5 минут на каждого человека, и получится итого - 2, 5 часа. Опытный классный руководитель знает, что ему нужно всего полминуты, для того, чтобы указать на подходящую кандидатуру. Поэтому, возможно, что Моше держит в своем сознании всю массу народа, что вроде бы для нас невероятно, так как даже гениальный человек может удержать в своем сознании не больше, чем сотни или тысячи человек, но никак не сотни тысяч. Но такого пророка, как Моше, больше и не было! Нам трудно, конечно, исходя из наших обычных мерок, представить себе возможный "механизм", с помощью которого Моше мог справиться с этой задачей. Кстати, известны некоторые выдающиеся деятели (Наполеон, Сталин), которые помнили многие тысячи людей по их имени и фамилии.

Мы говорили уже, что Итро советовал, чтобы всякое большое дело судьи приносили к Моше, а малые дела они будут решать сами. Но как только Моше поставил на роль судей людей, мудрых в Торе, то немедленно вступает в силу закон Торы о том, что дело в одну пруту и в 100 тысяч золотых - совершенно не отличаются. Если только дело перевалило за минимум, и стало пригодным для рассмотрения Бейт Дином, то дальше величина этой суммы не меняет ничего. Во всех случаях необходимо найти справедливое решение. Поэтому, всякое дело трудное (не обязательно "большое") - доводили до Моше, а малое (это - не то "малое", что в предложении Итро, а малое в смысле трудности) - решали сами. Нацив пишет, что здесь имеется еще одно очень важное различие. Итро представлял себе все таким образом, что если уж дело дошло до Моше, то Моше выносит приговор и объявляет его. Теперь же получается не так. Во-первых, дело не доходит до Моше прямо. Например, окружной суд рассматривает какое-то дело, и не знает, как его решить. Он вовсе не обращается сразу к Моше, а действует, как это написано в Талмуде (написано это не про времена пустыни, а про те времена, когда Храм стоял на своем месте): человек идет к подножью Храмовой Горы, где заседает малый Санhедрин, и задает вопрос. Если они знают решение, то они обсуждают и говорят его. Если же они не знают, то они поднимаются наверх и обращаются в Суд, который заседает у входа в Храм. Здесь все происходит, примерно, так же: если судьи слышали об этой проблеме, то они - сообщают, если же не слышали, то они идут в большой Санhедрин, который заседает в палате из тесаных камней, и этот Санhедрин объясняет судьям, как решать дело, и судьи - идут и решают его. Функцию большого Санhедрина в пустыне выполняет Моше. То есть, Моше равносилен большому суду из 70 человек. Но даже, если дело дошло до Моше, то Моше не занимается тем, чтобы самому решать этот вопрос. Он объясняет судьям, как данное дело следует рассматривать, и судьи идут и его заканчивают. Таким образом, в таком случае, судьи - являются реальными судьями, а не просто людьми, готовящими дела к рассмотрению.

Ответ на вопрос: По поводу тех вопросов, которые остались с прошлого раза, можно сказать, что, похоже, что все эти начальники: сто, тысяче-начальники и т.д., имели, действительно, в качестве своих функций и разбор судебных дел.

Имущественные вопросы в пустыне (вопросы)

Ответ на вопрос: Когда возникло имущественное расслоение народа? Имущественное расслоение возникло при выходе из Египта. До того, как они вышли из Египта, нам по этому поводу мало что известно. Известно только то, что весь народ был порабощен, за исключением колена Левитов. У колена Левитов было, наверное, кое-какое имущество, но вряд ли это было что-то значительное. При выходе из Египта евреи получили немало золота, серебра и ценных одежд от своих соседей, и много больше этого они выловили в море, после того, как египтяне утонули. Египтяне в порыве страстного желания броситься за евреями и вернуть их, во что бы то ни стало, почему-то надели на себя все свои украшения, наверное, чувствуя себя лучше в таком "блеске и великолепии". Евреев приходилось силой оттаскивать от моря, потому что они там вылавливали очень ценные вещи. Поэтому позже, когда евреи сделали тельца, Моше как бы мягко ходатайствует за них перед Богом и успевает ввернуть намеком, что вот, Ты им дал золото, - они его и пустили в дело. Не надо было им давать, - тогда бы они и не сделали этой гадости! Как бы там ни было, и при выходе из Египта, и на море евреи приобрели достаточно всякого имущества. Конечно, кому-то повезло больше, а кому-то - меньше.

Ответ на вопрос (продолжение). С уверенностью можно сказать, что Моше повезло мало, потому что, пока все евреи "шныряли" в Египте, выполняя заповедь просить у соседей золото, серебро и вещи, Моше был занят тем, что он разыскивал гроб с останками Йосефа. Про него сказано: "Мудрый возьмет мицвот". Поэтому, Моше был единственным по-настоящему бедным в народе. Правда, по мидрашу, Всевышний решил, что это несправедливо, поскольку мы говорим, что судьями надо выбирать богатых людей, а тут получается, что главный учитель народа - нищий. И поэтому Всевышний сделал так, что в шатре Моше обнаружился вход в пещеру с драгоценностями, и он стал достаточно богатым. Естественно, что среди народа стали распространяться разные слухи по поводу того, что Моше так неожиданно разбогател. И это странным образом произошло в тот момент, когда евреи стали приносить пожертвования на строительство Храма (вечная история с отношением к правителям!). Были люди, которые разбогатели намного больше других. Мы увидим дальше это на примере Кораха, который был (по мидрашу) самым богатым человеком за всю историю человечества. Мидраш говорит: "Не было человека богаче, чем Корах в пустыне". Корах вез какое-то фантастическое количество повозок с драгоценностями и драгоценными камнями и металлами. Откуда Корах это все взял? Об этом можно будет поговорить, когда дойдем до обсуждения этого персонажа. Во всяком случае, имущественное неравенство вполне имело место в пустыне.

Ответ на вопрос: Зачем им нужны были все эти богатства в пустыне, где у них всегда была еда - ман, и одежда, которая не изнашивалась? И какие тогда могли быть имущественные споры? - В качестве "ответа" можно напомнить такой мидраш. Александру Македонскому, по диким нравам того времени, принесли отрезанную голову, какую-то из объявленных, что он за нее золото по весу дает. Александр стал отвешивать золото принесшему, и сколько он золота ни кладет - все равно голова перевешивает. В чем же дело? Нашлись мудрецы, которые ему все объяснили. Все дело в том, что у этой головы открыт глаз, а глаз, сколько ни видит золота, - ему все мало. Тогда насыпали пыли, и немедленно золото перевесило. Конечно, с маном это связывается слабо, потому что ман сам по себе не разжигает никаких страстей к предметам этого мира, и алчности - тоже. Но помимо этого, бывают имущественные споры, не только связанные с тем, что человеку мало его золота и он хочет еще и золото ближнего. Допустим, что в пустыне золото было не особенно в ходу, хотя, вполне возможно, что оно и было в ходу, но возможны еще какие-то другие ситуации типа: мне нравится твой раб, я хочу его купить, а ты не хочешь его продать, и пр.

Ответ на вопрос: Понимали ли евреи, что ман они получают и будут получать только в пустыне? - Скорее всего, они прекрасно знали, что это только в пустыне, и понимали, что золото им еще понадобится. Они понимали, что это - период учебы, такая "пустынная академия", и что после этого они перейдут к реальной жизни. Им еще в Египте было обещано, что они войдут в эту Землю, и в Земле Израиля будут жить по нормальным принципам человеческого существования.

Ответ на вопрос: Тяжело ли было им в пустыне таскать эти драгоценности все время с собой? Имеется мидраш, который говорит с похвалой о человеке, который тащит свое богатство и не жалуется. И наоборот, в этом мидраше осуждается другой человек, которому сказал царь, поскольку он спас царя от какой-то беды, что за это он пускает его на два часа в свою сокровищницу, и он может там взять все, что он хочет. Так вот, этот человек набрал полный мешок золота, и идет, стонет и говорит: "Мало того, что я в холодную воду прыгнул вытаскивать царя, так теперь еще, как идиот, тащу этот тяжеленный мешок!". То, что они все-таки, живя на "всем готовом", таскали свои драгоценности с собой, говорит о том, что человек, полагаясь на Творца, не должен забывать о том, что он должен сам себе помогать в вопросе своего прокорма. Запрещается сидеть, сложа руки, и не думать о добывании средств к существованию. Если есть такая "работа", что можно, протащив в какое-то ограниченное время "мешок с золотом", потом сидеть и заниматься Торой, и давать деньги на хорошие дела, от этого отворачиваться не следует.

Ответ на вопрос: Могли ли они что-то купить в пути по пустыне? - Когда они, выйдя из ненаселенной местности, подошли к границам, то они в каждом подходящем месте говорили: "Позволь нам пройти через твою территорию, мы никуда не свернем, мы будем есть из своих запасов, и будем что-то покупать у тебя, чтобы тебе было выгодно", но им все равно этого не разрешали! Временами они что-то покупали, хотя это явно в Торе не сказано. Большую же часть пути они шли по таким местам, где людей не было.

Приближение к горе Синай (19:1)

Немного начнем говорить о 19-ой главе. Она начинается так:
"       -         
              " - "В третьем месяце по выходе сыновьями Исраэля из земли египетской, в этот день, они пришли в пустыню Синай". Здесь многое вызывает вопросы и особенно, если мы прочтем следующий стих: "И вышли из Рефидим, и пришли в пустыню Синай, и расположились лагерем в пустыне; и встал лагерем там Исраэль против горы". Во-первых, мы видим здесь явную избыточность. В первом стихе сказано, что они в этот день "пришли в пустыню Синай". Во втором стихе говорится, что они вышли из Рефидим и - "пришли в пустыню Синай". Какая же здесь последовательность? Дальше говорится, что они "встали лагерем в пустыне", и дальше - "и встал лагерем там Исраэль". Это - явное повторение. Прежде всего, зачем сказано: в третьем месяце по выходе из Египте, в этот день? Как тут понять, что означает "в этот день"? Можно было бы сказать: "в тот день", "в тот же день". Что же значит: "    "? Мы знаем, что это выражение означает "начало месяца".

Немного отвлекаясь, надо сказать, что в парашат "Бо" вдруг, после перерыва почти во всю книгу Берешит и начала книги Шмот, начинаются заповеди Торы. И одна из заповедей, которая там приводится это -
"             " - "Этот месяц для вас - начало месяцев". И дальше: "первый он из месяцев года". Эта заповедь не просто одна из заповедей Торы. Она - первая заповедь Торы. Казалось бы и до этого были уже заповеди, например, "плодиться и размножаться" - Адаму, или заповедь "Брит мила" - Аврааму. Кроме того, было сказано, что нельзя есть сухожилие - "    " и пр.

Однако, заповедь: "    ", которая, прежде всего, содержит обязательство (обязанность) Верховного Суда - Санhедрина освящать начало каждого месяца, является первой в очень важном смысле, и не потому, что до нее никто не получал заповедей. В каждом поколении были цадики, которые получали заповеди и которые слышали или сами додумывались до каких-то мицвот, которые исполняли, как, например, Авраам, который исполнял все, даже то, что установят мудрецы в будущем. Разница состоит в том, что все, что было до сих пор, если это была заповедь, полученная пророком, то это была заповедь - на уровне заповеди Пророков, а не заповеди Торы. Первая заповедь Торы, которая через пророка дается народу, это - заповедь: "       ". То есть, еврейский народ получил первую заповедь именно тогда. И там сказано: "этот месяц". И мы говорим, что это было именно начало этого месяца.

Ответ на вопрос: Авраам, действительно, получил инструкцию обрезать всех, кто в его доме, но, тем не менее, это была обязанность, полученная пророчески, а не такая обязанность, которую накладывает на еврейский народ Тора. Это не простая грань, но - очень важная!

Из того, что сказано: "    " мудрецы выводят, что это был "рош ходеш" - начало третьего месяца, начало месяца Сиван. В более поэтическом (этическом) смысле мудрецы толкуют, что - "в этот день они пришли" - означает, что ты всегда должен воспринимать это так, как будто сегодня пришли получать Тору.

Почему сказано раньше, что они пришли в пустыню Синай, а потом говорится: вот, они вышли из Рефидим...? Не может же быть так, что они пришли в пустыню Синай раньше, чем они вышли из Рефидим? Но мудрецы говорят так: "Любовь нарушает строй". Еще тогда, когда Моше пришел говорить евреям, что нас выведут из Египта, он наверняка рассказывал им, что вершиной этого будет то, что мы послужим Творцу в этом месте. И это место - именно пустыня Синай. Эта небольшая гора, которая была рядом с горящим кустом, называется (по одному из многих объяснений) - "Синай" как раз в связи с названием этого тернового куста - "снэ" (" "). Поэтому, придя в это место, народ ждал кульминации. И это - чрезвычайно важный момент, когда народ приближается совсем уже к получению Торы. Рамбам пишет, что мы верим в пророчество Моше не по каким-то знакам, знамениям, которые он нам передал. Он, действительно, получил какие-то знамения: он бросал посох, превращал воду в кровь и т.д., но все это были - промежуточные ступени. Настоящая вера - вера в истинность того, что мы получили от Моше, истинность Торы, - она не благодаря этим знакам и знамениям, а благодаря именно тому Служению, в котором участвовал весь народ у Синая. Поэтому, народ, который ходил уже седьмую неделю по пустыне, горел нетерпением дойти, наконец, до этого опыта: что же это за Служение, ради которого их вывели? Поскольку они все загорелись жаждой прийти туда, то текст "выскакивает" и говорит нам наперед самое главное: "они пришли туда".

Все равно не очень понятно, почему так коряво сказано: "В третий месяц по выходе, в этот день пришли"? Почему нельзя было просто сказать: "Они пришли в начале третьего месяца"? Это никак не портит того, что это вынесено в заголовок, но принципиально важно здесь именно то, что они пришли в третьем месяце. Талмуд приводит такое высказывание: "Как счастлив народ, который получил тройную Тору, в третьем месяце, через третьего сына". Что такое "третий месяц"? Третий месяц сам по себе несет какую-то важную заслугу - то, что он третий месяц по выходе. Коротко говоря, мудрецы говорят так: "Царский сын тяжело болел, и царь говорит: "дам ему три месяца подлечиться, отдохнуть, а потом - отправлю к учителю, обучать его премудрости". То есть, пока он еще толком не оправился от болезни, то его нет смысла посылать учиться мудрости. Точно так же, когда еврейский народ вышел из Египта, он вроде бы уже и не раб, но внутри он полон родимых пятен предыдущей болезни. Внутри народа еще полно болезней, и ему нужно дать три месяца для того, чтобы он пришел в себя. Итак, - на третий месяц они приходят.

Ответ на вопрос: Три месяца - это очень важный срок. В частности, женщина после гиюра должна ждать три месяца до тех пор, пока она может выйти замуж.

Почему сказано: "Они вышли из Рефидим и прибыли в Синай" снова? Мы уже обсуждали, что такое Рефидим. Это - то место, где были неприятности: они роптали по поводу воды, спрашивали: "Есть ли среди нас Бог?" и тогда - пришел Амалек. Мудрецы сказали, что Рефидим - " " означает: "    " - "Расслабили руки". У них не было настоящего вкуса и жажды заниматься Торой. Как бороться с этим состоянием расслабленности? Тора нам показывает, что иногда важно человеку вспомнить о том, как возвышена душа, которая в нем есть, и какое великое предназначение у него есть. И не всегда хорошо повторять себе, что ты - низкий, маленький, ничтожный. Это надо повторять себе после того, как ты понял, какой ты великий! И надо понимать, чему время. Так вот, здесь, когда евреи были в состоянии слабости, им прежде всего нужно было вспомнить, что их ждет: их ждет стояние у горы Бога! И поэтому это и приводится здесь вначале. И тогда они выходят "из Рефидим" - из этого состояния слабости, и приходят туда. Зачем дважды повторено: "Они стали лагерем" и "Исраэль стал лагерем"? Это повторение очень важно потому, что они приходят, как бы располагаясь по одному, но на самом деле - это единый лагерь, одно целое.
Продолжение