К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Лекция 28. Недельный раздел Итро (20:7-20:11)

Стояние у горы Синай как хупа
Одно сказал Элоким, - две мы услышали
Оберегать субботу от того, чтобы ее не нарушали другие
Для кого Шабат день отдыха
"Что значит, что Он отдохнул в седьмой день?"

Стояние у горы Синай как хупа

Мы уже обсудили первые три из 10 заповедей. Немного добавим еще к третьей заповеди. В стихе 7 говорится: "       ' - -       " -
"Не произноси Имя Господа, Бога твоего, попусту", где слово " " означает, строго говоря, - "не поднимай". Когда же это слово обычно употребляется? В этом стихе, по-простому, объясняется так, что запрещено клясться, ложно или понапрасну. Но здесь имеется в виду не только клятва, а имеется в виду, что не надо браться за все, что связано с Божественным, понапрасну. Мы читали уже комментарий из Нацива, что даже в том случае, если человек принимает на себя некоторую должность, связанную с властью, и не способен справиться с ней, то он нарушает как раз эту самую заповедь Торы, потому что Элоким - это то, что связано с властью. В связи с этим у меня возникло некоторое соображение, которым стоит поделиться. Дело в том, что слово " " , кроме смысла - "поднимания" (возвышенный), имеет простой смысл - " "
- "брак, супружество". Стояние у горы Синай в мидраше сравнивается с хупой, и когда мидраш говорит, что евреи, народ Израиля, стоял под горой, и гора (по мидрашу) была поднята над ними, то это было, как хупа при бракосочетании. Надо сказать, что всякая хупа, помимо того, что это - очень радостный и волнующий момент, является провозглашением того, что теперь люди перестают быть свободными, какими они были до этого момента, и в частности, женщина принимает на себя власть мужа.

И именно в этом смысле можно представить себе все три заповеди. В первой заповеди - "    '    " Всевышний сообщает народу Израиля простую вещь: "Я, Всевышний, - твой повелитель". И это очень похоже на сообщение сути брачного контракта. То есть, с этого момента этот факт изменяет и определяет всю твою жизнь. Вторая заповедь, которая говорит, что "Не будет у тебя других богов", естественно тоже находится в параллели с хупой, потому что женщина, которая выходит замуж, запрещена всем на свете, кроме мужа. И как же в этом свете звучит третья заповедь? Теперь ее можно прочесть так: "Не сочетай" - как теперь мы можем перевести слова "    ", интерпретируя его в свете бракосочетания, - "Имени (мы говорили уже, что Имя - это значит Присутствие) Всевышнего, твоего Повелителя, с чем-то пустым". То есть, если первая заповедь - есть сообщение о том, что "Я - твой повелитель", а вторая заповедь говорит, что тебе запрещено обращать свои взоры на каких-нибудь других, почитаемых сильными, то третья заповедь говорит: "Пожалуйста, не обращай к твоему повелителю чего-то пустого, а обращайся всем своим личным существом". Такая интерпретация представляется довольно интересной, поскольку в супружеских отношениях, которым очень сильной параллелью является стояние у горы Синай, очень важна именно эта взаимность, когда они повернуты друг к другу. И именно эта тема является темой всей "Песни песней". В пасхальную субботу всегда читают "Песнь Песней" именно потому, что выход из Египта это - начало "романа" между Всевышним и народом Израиля. Тот, кто думает, что просто это - некоторая аллегория и намеки на любовные отношения Всевышнего и Израиля, тот сильно ошибается, потому что это - по самой своей сути и есть "любовные отношения". И если это так, то получается, что вторая заповедь запрещает ей обращаться к посторонним мужчинам, а третья заповедь запрещает ей как бы только формально присутствовать при том, что Он - здесь: "Не сочетай (не сопрягай) Имя Всевышнего, Повелителя твоего, с чем-то ненастоящим (в чем нет настоящего Его Присутствия). То есть, требуется диалог в полном смысле этого слова.

Ответ на вопрос: Нельзя сказать, что третья заповедь просто говорит о том, что не надо заниматься - "пустыми делами". Можно сказать только, что не надо заниматься пустыми делами "со Мной", то есть - "не сопрягать Меня" с чем-то пустым. С одной стороны, в этой заповеди запрещается, чтобы ты свою личность связывал с чем-то пустым, и вместо настоящего Бога стал бы поклоняться какому-то идолу, а с другой стороны, запрещено вместо своей личности подставлять фикцию. То есть, ты должен присутствовать лично, и можно нечто подобное увидеть в упоминавшемся уже стихе из книги Дварим, когда Моше под конец, в повторение всех заповедей, говорит про Тору: "Не думайте, что эта вещь пустая от вас." Трудно представить себе, что кто-то мог бы подумать, что Тора - эта пустая вещь после того, как было сказано, что Тора - это ваша жизнь и долгота ваших дней пр. Но можно было бы подумать, что эта мудрость и законы существуют сами по себе, объективно, а каждый человек - существует отдельно. Так вот и сказано поэтому: "Не думайте, что Тора это - вещь, пустая от вас", и что вас там может не быть. Вы должны вкладывать туда свою неповторимую личность для того, чтобы это была "Живая Тора". То есть, Всевышний в качестве средства, орудия связи, между Ним и нами дает Свою Тору. И мы обязаны в нее вкладываться. И это и видно в третьей заповеди: чтобы ты не сопрягал Присутствие Всевышнего с чем-то пустым, вместо того, чтобы это было наполнено содержанием.

Ответ на вопрос: Действительно, между Шамаем и Гилелем был спор по поводу того, можно ли любого человека, как говорил Гилель, допускать к Торе или этого делать нельзя, как говорил Шамай. Но вряд ли здесь можно увидеть параллель с третьей заповедью, потому что обе точки зрения мудрецов могут быть сопряжены с этим принципом, о котором мы говорили, и они могут только рассматриваться, как очень принципиальный методический спор.

Одно сказал Элоким, - две мы услышали

Стих 8 (4-ая заповедь):
"       -    "
- "Помни день субботний, чтобы освятить его". -
" -             "
- "Шесть дней работай и сделаешь всю свою работу" и -
        -             '          "
- "                     
А седьмой день - это шабат Всевышнему, Богу твоему, не делай никакой работы - ты, и сын твой, и дочь твоя, раб твой, и рабыня твоя, и скот твой, и пришелец твой, который в воротах твоих". -
-    - -    -    '       -    "
   -    '       -             - - -
"   
- "Потому что в шесть дней сделал Всевышний небо и землю, море и все, что в нем, и отдохнул в день седьмой. Посему, благословил Всевышний день шабат, и освятил его". Это - заповедь соблюдения субботы, слова которой мы хорошо знаем. Раши говорит, что было сказано в одном высказывании: "    ". (Как мы знаем, с этого начинается песня "Леха Доди"). Что же это означает? 10 заповедей, которые приведены в этом разделе "Итро", повторяются в книге Дварим, в разделе Ваэтханан, и мы видим, что в этих текстах имеется довольно существенное разночтение. В книге Дварим (5:11) сказано:
"       -    "
тогда как в нашем разделе сказано:
."    -    "
Поскольку эти заповеди были сказаны на Синае, а Моше (в книге Дварим) их повторяет, то что обозначает эта "новая редакция"?

Есть такое объяснение, что Моше получил сначала одни Скрижали, которые он разбил, а потом - вторые Скрижали. И на первых Скрижалях было написано то, что написано в нашем разделе, а на вторых - то, что написано в разделе Дварим. В любом случае это не снимает той трудности, что было сказано ведь что-то одно из этих высказываний. Сражаясь с этой трудностью, Раши говорит, что на самом деле в одном высказывании - "    " было произнесено и то, и другое:

"    ". Эти два варианта четвертой заповеди: "Помни день субботний" и "Храни день субботний" в действительности были сказаны в одном высказывании. И Раши говорит, что точно так же одним высказыванием было произнесены следующие выражения: "Оскверняющий ее (субботу) безусловно умрет" (будет дальше, в книге Шемот); и - "В день субботний приносите в жертву двух ягнят". Принесение в жертву ягнят является очевидным нарушением шабата. Каким же образом тогда совмещается то, что Он говорит, что профанирующий субботу должен быть предан смерти, и тут же Он Сам нам заповедует, чтобы мы ежедневно, а в шабат еще и дополнительно, приносили жертву? Раши говорит, что это - тоже сказано в одном высказывании. Как же это помогает понять, что взаимоисключающие вещи сказаны в одном высказывании?

Раши добавляет еще, что точно так же сказано: "Не надевай шаатнеза - одежды, в которой имеется переплетение шерсти со льном". При этом, речь идет только о переплетении, поэтому, например, можно вдеть шерстяное одеяло в льняной пододеяльник, но если пришивать льняную подкладку к шерстяному пиджаку льняными нитками, то в этом уже есть нарушение. Поэтому, в цивилизованных странах существуют специальные лаборатории, которые проверяют под микроскопом изделия на отсутствие в них шаатнеза. И Раши говорит, что в том же самом высказывании говорится: "Кисти сделай себе". Имеется в виду цицит, который делается по инструкции из шерстяных нитей. И даже в том случае, если одежда льняная, следует вдеть в нее шерстяные нити, которые по определению пересекаются, то есть вроде бы получится шаатнез. И снова в одном высказывании даются два взаимоисключающих требования. И точно то же самое мы видим в запрете приближаться к жене брата. Говорится, что человек не может взять в жены жену брата, даже если брат умер. И тут же Он говорит о законе "ибума" - левератного брака, который гласит, что если человек умер бездетным, и никогда не имел детей, то его брат обязан взять его вдову в жены, чтобы продолжить его имя. И получается опять-таки, что две несовместимые вещи говорятся одним высказыванием.

Про это, как говорит Раши, сказано в Псалмах: "Одно сказал Элоким, - две мы услышали". То есть, Он говорит одно высказывание, а в нем содержится две стороны. Мидраш говорит, что очень трудно понять, как можно одним высказыванием сказать две совершенно разные и даже взаимоисключающие вещи. Но логически как раз легко понять, почему, если Тора должна нам дать инструкцию, исключающую некоторое правило в определенной ситуации, то это необходимо сделать в одном высказывании, а не говорить это потом, потому что получится, что в течении какого-то времени это высказывание будет общим правилом до тех пор, пока не будет в Торе его "отмены". Поэтому, например, надо, чтобы в одном высказывании было сказано, что правило не носить шаатнез в том случае, когда надо сделать цицит, не соблюдается, и это можно делать. И то же самое относится ко всем остальным случаям. Так, жена брата запрещена, но есть случай, когда обязанность пересиливает этот запрет, и он обязан ее взять в жены. По этой логике как раз труднее всего понять разбираемый нами случай, когда в одном высказывании говорится: "Помни и храни день субботы". Какая была нужда говорить в одном высказывании эти две вещи, которые друг друга не исключают? Вроде бы все просто: с одной стороны - "помни", а с другой - "храни". Правда, можно порассуждать таким образом. Что значит "помни"? Это значит, что надо встать и с бокалом вина освящать субботний день, и вспоминать Его словами из книги Берешит: "Сотворивший Небо и Землю", и т.д. И тогда получается, что с одной стороны, я должен вспоминать Его таким образом, а с другой стороны - "хранить". Что же значит - "хранить"? Это означает некое простое и очень общее правило, что исполнение всякой положительной заповеди, типа "делай", содержит в себе две стороны: во-первых, исполнять ее, когда наступило время, если она связана со временем, и, во-вторых, не исполнять ее, когда время не наступило. Можно привести пример с человеком, который приходил каждый день к котелю и трубил в шофар. Сбегались туристы, и фотографировали его, и пр. Однако, трубить в шофар ежедневно не является исполнением какой-либо заповеди, а в субботу это вообще нельзя делать. Нормально заповедь надо исполнять, когда наступило соответствующее ей время, и хранить ее - когда не наступило ее время. И это относится ко всем заповедям.

Талмуд обсуждает этот вопрос: какая особая нужда была в том, чтобы сказать в одном высказывании: "помни" и "храни"? Помни - это инструкция, повелевающая мне помнить субботний день ежедневно. А когда наступает сама суббота, я вспоминаю этот день, делая кидуш - освящение дня. Ясно, что эта заповедь - "помни" относится к заповедям "делать", в противоположность заповеди "храни", которая всегда является некой отрицательной заповедью. Всюду, где говорится: "Береги, берегись", это означает - чего-то не делай. Таким образом, по-простому говоря, фундаментальный смысл в том, что сказано: "    ", состоит в том (так говорит и Талмуд и мидраш), что с одной стороны, соблюдение субботы - есть положительная заповедь, в частности, заповедь кидуша, а с другой стороны - это заповедь запретительная: я не имею права нарушать шабат.

Ответ на вопрос: Соответственно со всем сказанным, мы не можем перевести слово " " вместо "храни" словом - "соблюдай", потому что "храни" - гораздо точнее. Когда мы говорим "соблюдай", то здесь не чувствуется запрета, а в слове "береги" - этот запрет, особенно на иврите, звучит гораздо яснее.

Что же выводят мудрецы из того, что это сказано в одном высказывании? Они выводят из этого очень простую и важную вещь. Мы знаем, что женщины освобождены от всех тех положительных заповедей, которые связаны с определенным ограниченным временем. Например, женщина не обязана сидеть в сукке (хотя, конечно, имеет право там сидеть), и она может в Суккот есть и вне сукки. У женщины есть много домашних обязанностей, и она не может исполнять все заповеди, связанные со временем. И Тора не обязывает женщину их исполнять, за исключением отдельных особых случаев. Поэтому, женщина не обязана, если ей это сложно, молиться 3 раза в день, потому что каждая из этих молитв: Шахарит, Минха и Марив - имеет ограниченное время, но один раз в день она обязана молиться, потому что любой час дня является временем для какой-нибудь молитвы. Поскольку шабат это - ограниченное время, это - один день, то можно было бы подумать, что женщина не обязана, например, делать кидуш в шабат. Однако, Тора дает ряд правил, из которых есть исключения. Мы знаем, что женщина, как и мужчины, обязана есть мацу, хотя это тоже заповедь, связанная со временем. (Строго говоря, обязанность есть мацу существует только для первой пасхальной ночи, во время Седера). Тора говорит: Семь дней не ешьте хамец, семь дней ешьте мацу". То есть, все те, кто не имеет права есть хамец, - обязан есть (вместо него) мацу, а значит, это относится и к женщинам. Отсюда, то, что в одном высказывании говорится: "    ", означает, что все те, кто обязан соблюдать субботние запреты, а женщины все запретительные заповеди обязаны соблюдать точно так же, как и мужчины, тем самым они так же обязаны соблюдать и все положительные заповеди субботы. В частности, женщина обязана делать кидуш, если его не делает муж.

Ответ на вопрос: Зажигать свечи это - не мицва из Торы. Это - постановление, установленное пророками и мудрецами, и они имеют силу сказать о такой обязанности.

Остается вопрос, который волнует, в частности, Бар Йосефа. Он говорит, что в случае шабата приводимые объяснения того, почему "    " сказаны одним высказыванием, - недостаточны. Если бы эти слова просто были сказаны рядом, то все равно можно было бы считать, что раз они написаны рядом, то тогда всякий, кто обязан соблюдать запреты, обязан выполнять и положительные заповеди субботы. И это подтверждается, как он считает, тем фактом, что, например, обязанность есть мацу выводится из того, что она стоит рядом с запретом есть хамец. Зачем же нужно было обязательно это говорить в одном высказывании? И он это объясняет следующим образом. Кидуш в субботу - есть не просто вспоминание субботы. Почему мы говорим вечерний кидуш стоя? - Потому что это - Свидетельство. Очень важное качество шабата состоит в том, что соблюдение субботы вообще является свидетельством - "    ". Соблюдая субботу, я свидетельствую о том, что Всевышний сотворил мир за 6 дней, и в седьмой день Он уклонился от этой работы. Человек, который нарушает субботу, - лжесвидетельствует. Он как бы заявляет свидетельство о том, что Всевышний не творил мир 6 дней и не отдыхал в субботу. И вот, когда сказано: "Помни день субботний", я могу понять это так, что речь идет о всем наборе исполнения субботних законов. И если я все в целом хорошо соблюдаю, то этим я даю истинное свидетельство о том, как обстоит дело с Сотворением мира.

Оберегать субботу от того, чтобы ее не нарушали другие

А слово " " обозначает, что я должен оберегать субботу от того, чтобы ее не нарушали другие. И здесь важно следующее. Человек, который имеет влияние на своих домашних, и не повлиял на них в нужную сторону, привлекается к ответу Небесным Судом: почему он позволил им совершать преступления? Точно так же, человек, который имеет влияние на жителей своего города, отвечает за жителей этого города. И так же правитель страны отвечает за жителей своей страны и т.д.

Один из самых простых и известных примеров приводится из начала книги "Шмуэль". Надо сказать, что книга Шмуэль очень важна потому, что в описываемых там событиях происходит смена эпох. Конечно, важные события существования народа связаны с царством, но если говорить о цепочке передачи Устной Торы, то там ничего не говорится о царстве. Говорится: Моше получил Тору с Синая, передал ее Йеhошуа, Йеhошуа - старейшинам, а старейшины - пророкам. Как понимать, что он передал старейшинам? Очевидно, что это - члены Санhедрина, мудрецы, судьи, и, конечно, - пророки. Но эпоха Пророков начинается только со Шмуэля. До него тоже были пророки и очень много, и это - не только Моше и Йоhошуа, потому что среди старейшин тоже были пророки. И даже про времена Дворы никак нельзя сказать, что она была единственной пророчицей. Однако, до времени Шмуэля все эти старейшины выступали в другой социальной функции: они руководят народом, как старейшины, а то, что они пророки (некоторые из них), это им помогает, но они не несут социальной функции пророков. Первосвященник Эли, коhен, является последним из таких старейшин (мудрецов) - " ". А Шмуэль является первым из Пророков.

Так вот, у Эли было два сына, коhена, которые служили в Храме при Эли - Пинхас и Хафни. И про них говорится много нелестных вещей: про них шла дурная слава, и называли их "чертово отродье" -
"    ". И им приписывается, что они насиловали женщин, которые приходили приносить корбан, как полагалось после родов. Правда, Тора объясняет, что они просто оттягивали время, задерживая женщин, которые должны были вернуться домой, к мужу. Важно в этой истории то, что на самом деле Пинхас ничего этого не делал, а плохо себя вел только его брат Хафни. За что же тогда Пинхаса тоже так же называют? - За то, что он не удержал брата от того, что он плохо себя вел. Если посмотреть это место внимательно, то видно, что там каждый раз, когда речь идет о конкретном грехе, читается как бы во множественном числе, а написано так, что подразумевается единственное число. То есть, каждый конкретный грех совершал только один из братьев и они полностью названы этим нелестным эпитетом: "    " только тогда, когда это общая их характеристика. То есть, когда человек мог удержать другого от совершения нехорошего поступка, и он этого не сделал, не говорят так, что он сам совершил этот поступок, но просто ему это ставится в вину.

Ответ на вопрос: Как можно удержать человека, когда я вижу, например, что он ест нутряное сало? Конечно, совершенно не обязательно его бить. Прежде всего, ему надо бы сказать, что он поступает неправильно, и попытаться на него воздействовать, объяснив суть его поступка. Это - отдельная и очень важная тема. И про Пинхаса известно, что он мог бы воздействовать на брата, но он этого не делал. Вопрос о том, в какой степени человек обязан упрекать другого и удерживать его от нехороших поступков, - один из самых сложных практических вопросов. Тора дает нам заповедь: "Упрекай ближнего твоего, и не понесешь за него вины". Принцип здесь такой: Ты не имеешь права молчать там, где есть шанс, что ты будешь услышан, и не имеешь права говорить там, где такого шанса нет. Конечно, мы живем в мире, где нет абсолютных гарантий, и следует выработать в себе некоторый прием, который покажет мне, насколько шанс исправления есть, или - он равен нулю. Всегда при этом есть вероятность ошибиться и получить в результате не то, что ожидалось.

Что значит: "Упрекай ближнего своего, и не понесешь за него вины"? Это значит, что надо упрекать, но при этом не следует забывать, что пред тобой - человеческая личность, и надо упрекать так, чтобы эту личность не оскорбить и не унизить. И это - очень важно. Поэтому, там, где тебе заведомо известно, из опыта или из теории, что он тебя не послушает, то в таком случае ты не имеешь права с ним говорить, потому что лучше пусть он нарушает по ошибке, чем злонамеренно. Если же ты начнешь ему говорить, а он, скорее всего, скажет или сделает что-нибудь нехорошее, то тем самым он еще больше усугубит свою вину, и это запрещено делать. Если же он уважает твое мнение или боится тебя, или любит тебя, и есть шанс, что он тебя послушает, то следует поговорить с ним в том объеме, в котором это возможно в данной ситуации. Если же ты не воспользовался такой возможностью, то в случае любой другой заповеди на тебя возлагается вина общего характера, что ты - человек нехороший. В отличие от этого, если ты не сделал этого в отношении заповедей соблюдения субботы, то в этом случае тебе засчитывается так, как будто ты сам нарушил субботу. И этого совершенно нет в Торе, за исключением того, что говорится, что "    " сказаны одним высказыванием. Человек, который сам соблюдает субботу, но не воздействует на тех, кто его послушали бы, и выглядит это так, что вот, мол, я соблюдаю, и делаю все правильно, а вокруг меня люди публично нарушают субботу, то в этом случае этому человеку засчитывается, как будто бы он лично нарушал субботу. Имеется такой пример из Талмуда. Мишна шабат говорит: "Корова рабби Элазария выходила на улицу с ремешком между рогами к неудовольствию мудрецов". И оказывается, что это была вовсе не его корова, а соседская, но он этому не воспрепятствовал, и поэтому ему "пришили" эту корову, хотя со своей он бы так не позволил сделать (выносить ремешок на улицу), но соседской он не воспрепятствовал.

Ответ на вопрос: Нет никаких сомнений в том, что ответственность за корову лежит на хозяине. В частности, если бык забодал кого-то (даже быка, не говоря уже о человеке), то хозяин, безусловно, несет ответственность в зависимости от ряда важных параметров. И то же самое относится к соблюдению субботы. Если хозяин выпустил корову с предметом, который не полагается выносить из дома или двора на улицу, то тем самым, конечно, не корова, а хозяин нарушает субботу. И если великий мудрец, увидевший такое нарушение, не сказал своему соседу, что не надо так выпускать корову, то Мишна приписывает ему это, как нарушение субботы, и это - именно потому, что: "    " сказаны в одном высказывании. Естественно, что если корова вырвалась сама, то Мишна не будет заниматься такой ерундой. Важно, что хозяин не имеет права поставить ее в такие условия, когда она будет делать нечто, что запрещено в шабат.

Итак, мы говорили о том, что суббота - есть Свидетельство. И если я соблюдаю субботу, то это - истинное свидетельство. Если я публично, то есть, в присутствии, по крайней мере, 10 евреев, нарушаю субботу, то я - лжесвидетельствую. И поэтому, если я сам соблюдаю субботу, но не останавливаю, хотя и имею такую возможность, других от публичного нарушения субботы, то мне приписывается - нарушение субботы. Почему? - Потому что это есть нарушение запрета "напрасного свидетельства". Бывает свидетельство - ложное, а бывает свидетельство - напрасное. Например, я пришел и сказал истинное свидетельство, а после меня пришла другая пара свидетелей, и дали противоположное свидетельство. Одно свидетельство нейтрализовало другое, и тем самым, свидетельства - нет. И мы сидим у "разбитого корыта".

В связи с этим немного поговорим о том, как были устроены Скрижали. Общепринятый вариант такой, что на одной были начертаны 5 первых из 10 заповедей, а на другой - 5 последних. То есть на первой - 4 из тех, которые мы уже обсуждали: "Я - Господь, Бог твой"; "Не будет у тебя..."; "Не произноси Имени понапрасну"; "Помни день субботний"; и пятая, которую мы будем сейчас обсуждать. Рядом с ними, соответственно, расположены 5 заповедей на других Скрижалях. Первая - "Не убивай", и естественно, что она стоит рядом и соответствует: " ", потому что если Всевышний - твой Бог, то в каждом человеке есть образ Бога, который вложен в каждого, и убивать человека - это значит нарушать ту заповедь, которая стоит рядом с первой. Следующая заповедь - "Не прелюбодействуй" очевидным образом стоит рядом с заповедью "Не поклоняйся другим богам". "Не воруй" - стоит рядом с - "Не произноси Имени понапрасну". Возможно, что это соответствие косвенным образом подтверждает высказанное ранее предположение о том, что если требуется от меня в третьей заповеди, чтобы я не подставлял пустую фикцию вместо своего присутствия во взаимодействии с Богом, то получается, что, нарушив эту заповедь, я - украл у Него свое участие. Против 4-ой заповеди: "Помни день субботний" стоит заповедь: "Не свидетельствуй против ближнего своего свидетельством ложным" - к первой части заповеди, а к последней - "свидетельством напрасным". Потому что, если я сам нарушаю субботу, то это - ложное свидетельство. А если я допускаю, что другие нарушают субботу, то это - "напрасное свидетельство", поскольку совершено ясно, что же может стоить мое свидетельство, если оно нейтрализуется противоположным.

Возвращаясь к комментариям Раши, стоит сказать, что Раши объясняет так, что - " " это не совсем форма повелительного наклонения, а что это - некая форма, обозначающая как бы состояние "памяти" (то есть - находиться в состоянии, когда человек "помнит"). Раши приводит параллели с " " - еда, " " - питье. То есть, это - некоторая абсолютная форма. И то, что здесь стоит именно такая форма, означает, по мнению Раши, следующее. Это означает: "Позаботьтесь о том, чтобы постоянно помнить день субботний". То есть, если тебе попадется что-то особенно хорошее, то предназначай его (посвящай) его шабату. Мы знаем, что в Талмуде приводится практика Шамая, который всегда, встретив, например, какой-то очень хороший, лакомый, плод, оставлял его на шабат, а если ему попадался лучший, то он этот съедал, а лучший оставлял на шабат. И также приводится практика Гилеля, который этого не делал. Он всегда говорил: "Господь позаботится о каждом дне", и хороший плод он съедал тут же. И Талмуд говорит, что Гилель все же согласился с тем, что правильно делать так, как делает Шамай. Позднейшие мудрецы объясняют, что Гилель находился на более высоком уровне, и его Святость была такова, что он всегда, съедая любой плод, освящал Всевышнего, даже если это было в будни. То есть, он всегда как бы находился в категории субботы, и ему лично такое поведения, как у Шамая, было не нужно, но он согласился с Шамаем, что для человека, который на таком уровне не находится, правильно поступать так, чтобы хотя бы день субботний освящать, как следует. Нам, по-видимому, стоит подражать практике Шамая, которого мы вряд ли переросли.

Для кого Шабат день отдыха

Раши дальше комментирует стих 9, который говорит: "Шесть дней работай, и сделай все твои дела". Раши пишет так. Он пересказывает мидраш и борется с трудностью, которая в нем явно сформулирована, а именно, как можно понимать, что в течение 6-ти дней человек кончит все свои дела и сделает "всю свою работу"? Что же обозначает: "Сделаешь всю свою работу"? Это означает, что когда придет шабат, то смотри на вещи так, как будто все твои дела - сделаны, чтобы не размышлять о делах в шабат.

Дальше, приводя комментарии к стиху 10, Раши, пересказывая мидраш, говорит, что это - обычный стиль мидраша: сначала он делает утверждение, которое и будет правильным, а потом задает вопрос, что, может быть, это не так, а совсем наоборот. Когда говорится (20:10), что в субботу - никакого дела не делать, то сказано: "Ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя..." И мидраш говорит, что здесь имеются в виду сын и дочь малолетние. Но тут же спрашивает: "Может быть, имеются в виду взрослые сын и дочь?" Но поскольку перед этим сказано: "Шесть дней работай, и сделай все свои дела, а седьмой день - шабат", то это сказано для каждого, кто обязан соблюдать заповеди, в том числе и для взрослых сына и дочери. Поэтому, когда здесь названы сын и дочь, то ясно, что имеются в виду маленькие дети, и сказано это для того, чтобы взрослые отвечали за то, чтобы малолетние, с помощью взрослых, конечно, не нарушали шабата. И про это мы учим в трактате "Шабат": "Малолетний, который пришел погасить огонь, не слушают его, потому что его исполнение субботы - на тебе". На самом деле здесь, конечно, имеется в виду такой малолетний, который достиг возраста воспитания. Мы знаем, что очень "удобный трюк" состоял в том, что если у вас случайно выключился или включился свет в субботу, то ребенка, который уже вполне двигает ручками, но еще не понимает ничего, можно оставить возле этого выключателя и в нужный момент - забрать. То есть, ребенку вроде бы не поручали стучать по выключателю, а если он стукнул, как надо, то вам повезло. При этом, конечно, никак нельзя сказать ребенку, который понимает, чтобы он пошел и что-то сделал, поскольку это запрещено из Торы. Точно так же, как я не имею права нарушать шабат, так я не имею права и сказать ребенку, чтобы он нарушил.

Раши так объясняет довольно трудный оборот стиха 11: "Шесть дней делал Всевышний небо и землю, море и все, что в нем, и отдохнул в день седьмой". Он говорит, что получается, что Творец как бы пишет про Самого Себя слово "Отдых". Естественный вопрос мидраша на это: "Что Он - устал, сотворяя небо и землю?" И ответ таков, что это говорится для того, чтобы на Его примере выучить, с помощью рассуждения "    " - "и подавно", что Он, который ничуть не устал, все-таки отдыхал в шабат, и поэтому тем более человек, который устает от своего изнурительного труда, должен отдыхать в шабат. Конечно, это - очень важное рассуждение, но здесь нельзя ошибиться в том, что шабат это - только день отдыха, "    " - "день покоя". Конечно, это очень хорошо и полезно, и именно от евреев все народы переняли практику отдыха один раз в неделю. Однако, шабат это - не только день отдыха от работы, и от усталости, но это и день покоя, гораздо более важного и глубокого. Когда в другом месте Торы говорится, что Всевышний перестал работать (после шести дней Творения) и:
"          " - "А в день седьмой Он отдохнул", то комментарий к этому месту такой, что Он ушел из тела в душу - " ".

И в этом главный смысл того, что 6 дней мы по необходимости и в основном занимаемся делами тела, материального мира, а в шабат, по примеру Творца, мы должны "уходить в душу", то есть, заниматься духовными делами.

Ответ на вопрос: Ноах не только не получил заповеди соблюдения шабата. После Потопа, когда Всевышний заключает завет с Ноахом и его потомками (со всем последующим человечеством), говорится (Берешит 9:1):
".                            "
Это - классическая фраза, которая перепевается в поэзии любых народов, например: "Жара и хлад, и сушь и влага - чредой идут к своим местам". Все это наступает после того, как в природе был устроен такой "кавардак", когда перемешалось все, и когда радикально изменился состав почвы, и состав атмосферы. Это и приводит, по-видимому, к таким сильнейшим выводам о датировках. Радиоуглеродные и подобные ему методы основаны на сравнении разных элементов, изотопов, атмосферы, и эти методы показывают, что изменения их произошли скачками, что позволяет период, который длился год, пересчитать на любое количество лет, даже на миллионы или миллиарды лет. Наука исходит из предположения о том, что вчера были те же самые законы, что и сегодня, и она не предполагает, что могла быть "Рука", которая изменила атмосферный состав. Несомненно то, что здесь произошла очень сильная одноразовая пертурбация, и теперь, после Потопа, Творец обещает, что больше Он не будет этого делать, и - "Сеяние и жатва, холод и жара, лето и зима, день и ночь - больше не упразднятся со своих мест". Талмуд же эти слова, что: "          " толкует очень просто. Он говорит, что это - запрещающая заповедь потомкам Ноаха - они не имеют права целые сутки подряд, то есть - день и ночь, устраивать себе выходной. В человеке злое начало очень сильно, и поэтому не вздумайте целые сутки валять дурака и не работать. А почему же евреи это себе позволяют? - Потому что у нас есть право, и мы - обязаны! Евреи получили дополнительную по сравнению с другими народами заповедь, что в шабат они не имеют права работать, и только поэтому мы имеем право не работать.

Ответ на вопрос: Мы не знаем точно, что было до дарования заповедей, но можно предполагать из всего, что пишут наши мудрецы, что, безусловно, до Синая не было дано заповеди соблюдения субботы. Правда, Авраам соблюдал абсолютно все заповеди, а также и установления мудрецов, но у него были большие проблемы с соблюдением шабата, потому что с одной стороны, как потомок Ноаха, он не имеет права целые сутки соблюдать шабат, а с другой стороны, как еврей, он должен был бы соблюдать шабат. Что же ему было делать? Авраам был человеком сильного интеллекта, и он придумал некоторый хитрый трюк. Он выходил на общественную территорию, нося цицит на краях одежды: если он еврей, то он обязан делать цицит, а если нет, то это может рассматриваться, как украшение. В будни это все было нормально, но в шабат, если он выносит эти кисти, привязанные к своей одежде, а это не простые "кисточки", и он надеется с их помощью выполнять мицву, то для нееврея это значит, что просто он нарушает субботу, вынося эти кисти, но если он еврей, то это - часть его одежды, и в этом случае - он не нарушает субботу. Можно сделать некоторые заключения, исходя из того, что такие сомнения были у Авраама, а также, исходя из того, что нам рассказывает мидраш про споры между Йосефом и его братьями. Эти споры очень много вертелись вокруг того, как они должны рассматривать себя: как бней Исраэль или, как бней Ноах? Братья говорили Йосефу: "Чьи мы сыновья?" - Исраэля. Тогда, кто же вы такие, как не "бней Исраэль"? И Йосеф говорил, что там, где имеется вопрос: соблюдать или не соблюдать, считайте, что вы обязаны соблюдать все заповеди, которые будут даны Израилю, но поскольку они еще не даны в явном виде, то мы в другую сторону, для строгости, должны считать себя и потомками Ноаха. Поэтому, имеется такая "пикантная" вещь, когда Йосеф доносил на братьев, и в частности, на то, что они едят часть от живого. Дело происходило так, что братья считали, что они сделали шхиту, и животное уже мертвое, и они разделывали его, хотя оно еще дергалось, а Йосеф говорит: "Шхита - это момент смерти животного для еврея, а для потомков Ноаха - это ничто. Поэтому, пока животное не перестало дергаться, оно считается еще живым, и вы не имеете права его разделывать". Так вот, из этого всего видно, что до Синая заповеди соблюдения субботы, как обязательной, и как разрешения спокойно ничего не делать целые сутки, не было ни у кого, даже у потомков Авраама и Яакова. И только с Синая это становится полноценной обязанностью, которая тем самым дает право совсем ничего в шабат не совершать из работы.

Ответ на вопрос: Конечно, мы имеем задачу работать над душой. И не то, чтобы этой задачи не было вообще у всякого человека, потому что всякий человек должен стараться работать в этом направлении, но такой мицвы у потомков Ноаха нет, а у нас - есть.

Возвращаясь, после рассмотрения комментария Раши, к стиху 10, попробуем понять, что здесь сказано про рабов и про животных. Говорится, что точно так же, как про сына и дочь, надо понимать и про раба и рабыню. Если речь идет о евреях, которые находятся в другом социальном статусе, в статусе рабов, то совершенно очевидно, что им уже заповедано соблюдать субботу. Хозяина, который будет заставлять еврея раба делать что-то в шабат, можно не послушать, потому что есть более высокое "Начальство". Поэтому скорее надо понимать так, что здесь идет речь о кнаанском рабе. Мы знаем, что если нееврей становится рабом у еврея, то это не изменение его социального статуса, а это - переход его из одного вида существ - в другой вид. Они как бы и не евреи и - не неевреи, то есть, они обязаны соблюдать все те законы, которые соблюдает еврейская женщина. Поэтому тот раб, который до того, как стал рабом у еврея, был неевреем, обязан соблюдать субботу полностью.

Что касается "пришельца твоего", то это - предмет очень серьезных споров. Сказано: " " О каком "гере" здесь идет речь? Если это - "гер-цэдэк", то есть, человек, который сделал гиюр, то он считается евреем, и о нем уже все было сказано. Тогда надо понимать, что идет речь о - " - " - о нееврее. В наше время такого статуса нет, но когда народ Израиля живет полноценной жизнью, то тогда имеется такая категория потомков Ноаха, которые приняли на себя обязательства не заниматься идолопоклонством, и соблюдать все 7 заповедей Ноаха, и которые могут получить статус жителей Земли Израиля, потому что Земля Израиля "изрыгает" из себя только тех, кто не соблюдает заповедей, она их просто не терпит. После Потопа все земли потеряли свою чувствительность, а здесь, хотя тоже был Потоп, но он не разворотил Землю до такой степени, чтобы она потеряла эту чувствительность, и поэтому Земля Израиля так особенно отзывчива на то, как в ней ведут себя люди. Поэтому, когда евреи входят в эту Землю, Всевышний предупреждает их: "Я не потому вас ввожу, что вы хорошие, а потому, что те - настолько отвратительны, что их эта Земля не выдерживает, она из изрыгает. И позаботьтесь о том, чтобы не делать таких дел, которые они делали, потому что она вас тогда тоже изрыгнет". Мы знаем, что евреи вели себя попеременно: то - так, то - сяк, поэтому и были Изгнания.

Если человек принял на себя 7 заповедей сыновей Ноаха, то он вполне может жить в этой земле, он называется - " - ", и у евреев есть заповедь по возможности его поддерживать и относиться к нему очень дружелюбно. Тем не менее, вопрос о том, чтобы он соблюдал субботу, кажется диковинным. Но в Талмуде есть такое мнение, что этот " - ", хоть он совсем и не еврей, тем не менее, получает заповеди соблюдения субботы. Это очень трудно себе представить, и этот вопрос обсуждается не нашем уровне сложности. По-простому, если здесь идет речь о настоящем пришельце, который принял на себя все заповеди Торы, то есть, он стал евреем, то тогда не понятно, зачем повторять еще раз то, что относится к случаю гера, сделавшего гиюр? Есть такое объяснение, что поскольку он пришелец, то, как правило, он еще не стоит очень крепко на ногах, и он находится в зависимости от людей, которые здесь живут давно, и если это так, то и заповедано поддерживать его в том, чтобы он мог соблюдать субботу по всем статьям. Он уже еврей, и получил свою заповедь, но поскольку ты сильный, и он как бы от тебя зависит, то ты должен его поддерживать, поскольку он - пришелец.

Что можно сказать относительно животных, упомянутых в заповеди соблюдения субботы (20:10)? Понятно, что животное не получает никакой заповеди о нарушении или соблюдении субботы, потому что мы знаем, что, по определению, заповедь можно давать только тому, кто имеет свободу выбора. Животные свободы выбора не имеют, и поэтому они не являются "получателями" каких бы то ни было заповедей. Что означает эта фраза: "Твой скот не должен совершать никакой работы (дела), запрещенного в субботу"? - Это значит, что я должен поставить животное в такие условия, где оно не делает дела. Если моя лошадь, например, пошла и щиплет траву, то хотя, конечно, у меня и есть некоторая выгода от того, что моя лошадь питается, тем не менее, это не называется работой, запрещенной в субботу. Если же я сам пойду щипать траву, то это будет, как будто я занимаюсь жатвой, то есть, запрещенной в субботу работой.

Ответ на вопрос: "сеуда" ( " " ) для этого поведения животного было бы слишком пышным названием. Различаются, как мы знаем, " - " и " - " - "постоянная" и "временная" еда. Всякая трапеза скота находится в статусе "временного перекуса", потому что для того, чтобы это было основательной трапезой, требуется человеческая личность, которая может их различать.

"Что значит, что Он отдохнул в седьмой день?"

Стоит, кстати, упомянуть еще следующее. Посмотрим комментарий Раши к стиху: "Шесть дней делал Всевышний небо и землю, а в седьмой день Он отдохнул". Раши говорит, что Он - "Благословил и освятил день субботний". Чем Он его благословил? - Он Его благословил маном, а именно тем, что накануне субботы выпадала двойная порция мана. И мы потому в каждую субботнюю трапезу и кладем две халы, что это - память о двойном хлебе, который выпадал накануне субботы. А "Освятил Он его" - тоже маном, а именно тем, что в этот день, в шабат, ман вообще не выпадал. Получается интересная логика: Он благословил тем, что выпадала двойная доза накануне, и тогда как будто ничего удивительного нет в том, что в субботу ничего не выпадало, а с другой стороны, Он освятил тем, что - "ничего не выпадало". Здесь есть, о чем подумать, и что обсудить.

Возвращаясь к началу стиха 11:
, " -    -    '       - " можно заметить, что само это выражение точно следовало бы перевести так: "Шесть дней сделал Всевышний небо и землю". Но так не говорят ни по-русски, ни на иврите. Кабала это выражение объясняет таким образом, что шесть дней это - не обстоятельство времени, а это - описание "изделия". То есть, все, что сотворено, это и есть - "Шесть дней", и больше ничего нет. И эти шесть дней замыкаются шабатом. И получается некое кружение "по кругу", пока мы не попадем в нужный канал. А вот Адам не воспользовался возможностью сразу туда попасть, когда ничего не было, кроме этого "браслета": шесть дней и - седьмой день, который не кончается никогда. И поскольку он (Адам) промахнулся, то эти шесть дней крутятся, превратившись в шесть тысячелетий. Но это - замечание для серьезных размышлений, а сейчас попробуем поставить такой вроде бы простой вопрос: "Что значит, что Он отдохнул в седьмой день?"

Не будем "придираться" к самому выражению "Он отдохнул", поскольку вроде бы ясно, что Он не может "устать", просто будем это понимать так, что Он перестал работать. Но каким же образом Он перестал работать? Легендарный талмудический злодей Турмус Руфас пришел к рабби Акива, и говорит ему: "Вы говорите, что ваш Бог в субботний день не работает, а кто же тогда - гоняет тучи по небу, кто дождь проливает? И рабби Акива говорит ему так: "Представь себе, что двое живут в одном дворе. Для того, чтобы получить право носить по этому двору (нужно, чтобы он хотя бы был огражден стеной), они делают специальную процедуру: сносят к одному из них по буханке хлеба, и как бы объединяются в одно хозяйство. Если это - одно хозяйство, то тогда по этому двору они носить могут, а если там два разных хозяина, то они носить не могут. А Он - владеет всем, и никто ему не конкурент, и не компаньон. Он может быть где угодно на небе и на земле, потому что это все - Его. Ему не с кем делать такую процедуру, и поэтому для него это - не нарушение субботы, а для нас это будет нарушение". Приведенный рабби Акивой пример, конечно, очень хорош, но как, например, можно объяснить, что Он может в субботу зажигать молнии, когда нам не разрешено зажигать огонь даже у себя дома? На это еще можно как-то ответить, но из всех З9 категорий работ, которые запрещены в субботу, работа выноса из частного владения в общественное владение, или - наоборот пишется в списке последних, обсуждается в Талмуде первой, и является чрезвычайно экзотической работой. Вся остальная малаха меняет состояние вещи, над которой человек работает: посеял - зерно пошло в землю, сжал - оно перестало быть отделенным, зажег или потушил огонь и пр. - все это связано с определенными изменениями. Здесь же просто берется вещь, выносится из дома и выносится на улицу. При этом, ничего не изменилось, можно взять и перенести эту вещь назад (это будет двойное нарушение: один раз вынес, другой раз внес). И поэтому эту работу можно считать очень специфической именно для субботы. Поэтому Талмуд и начинает с нее. Как же понять, в каком смысле Творец перестал делать в субботу то, что Он делал в будни?

Есть интересная байка про дальнейшие объяснения рабби Акива этому "злодею": "Ты пойди на могилу к твоему папаше и посмотри: все дни будней из нее дым поднимается, потому что его наказывают в преисподней, а в субботу дыма нет." Тот пошел и, действительно, в будние дни идет дым, а в субботу не идет. Можно было подумать, что может быть срок кончился уже, но на следующий день - опять идет дым. Тогда он поколдовал, вызвал дух папаши и спросил: "С каких это пор ты заделался евреем, и ты субботу соблюдаешь?" И тот говорит: "Тут дело такое, что хочешь - не хочешь. Перед субботой тут объявление, и мы моемся, прохлаждаемся и отдыхаем всю субботу, а как только вечереет, то ангел дома, который "пасет" умерших, снова отправляет всех обратно жариться". То есть, в субботу, даже в преисподней, нет исполнения суда. Если сойти с этого уровня, доступного даже Турмусу, то надо сказать, что наши мудрецы говорят так: "Творец сотворяет весь мир каждое мгновение заново". Тогда в каком же смысле он в субботу отдыхает? Если Он будет отдыхать, и перестанет сотворять мир, то мир исчезнет!

Что же тогда это за "отдых"? И тут приходит на помощь параллель с этой работой "выноса". Это - всего лишь одна из работ, но она обсуждается подробно в Талмуде. Говорится там следующее. На всякую галаху есть свои нормы, и в частности, определяются нормы того, сколько нужно вынести для того, чтобы нарушить запрет выполнять эту работу в субботу. Например, если я вынес полсемечка, то это еще не полноценное нарушение, потому что эти полсемечка никому и ни для чего не нужны. Если я вынес одно семечко, то уже можно говорить о том, что ее можно посеять и пр., и это уже подпадает под запрет Галахи.

Ответ на вопрос: Можно ли выносить часы? Это - вопрос. Тут нет запрета Торы, но многие люди считают, что часы это - предмет одежды, и в них можно ходить. Другие же считают, что нельзя. Это вопрос пограничный. Что же касается " " - "возможного способа переноса вещей в субботу", то об этом можно говорить достаточно долго. Коротко же можно сказать, что это - постановление мудрецов, которое помогает в тех случаях, когда Торой вообще ничего не запрещено. Дело в том, что Тора различает только два полярных понятия: "Территория одного", то есть, - "мой дом", и - "Общественная территория". Пример привести не очень легко, потому что некоторые думают, что в наше время вообще нет такой территории в мире. Можно, конечно, привести в пример Красную площадь или улицу Горького, где все ходят, топают, и их площади довольно больших размеров. Там же, где есть некое промежуточное положение, там Тора вообще ничего не запретила, а это запретили мудрецы, которые сказали также, что если ты сделаешь " ", то этим как бы ты себе что-то позволяешь. Но все это просто нюансы, а мы рассматриваем "черное и белое", то есть, - крайнюю ситуацию, когда ясно, что вот, это - мой дом, и он выходит на общественную территорию -

- " - " , где ходят всегда много людей. Многие ставят еще условия, чтобы там было не менее 8 метров ширины и чтобы проходило в день не меньше, чем 600 тысяч человек. Пример полноценной общественной территории это - пустыня, когда по ней прошли евреи (отсюда - 600 тысяч).
Продолжение