К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Лекция 44. Недельный раздел Ки-Тисса (ЗЗ:7-33:11)

Моше и облачный столб
"И разговаривал Всевышний с Моше лицом к лицу..." (33:11)
Символика снятия обуви
"Лицом к лицу" - другое объяснение
Сорок лет Иеhошуа не покидал шатер откровения

Моше и облачный столб

Моше, покончив разбираться с тельцом и с теми, кто провинился в этой истории, перенес свой шатер на некоторое расстояние от лагеря. По Раши и по большинству мнений это - "альпайм ама" - примерно пол километра. Из параллели с книгой Иеhошуа, такое расстояние дает возможность людям приходить в шабат, так как это предел, за который можно удаляться из населенного пункта в субботу. Почему Моше вынес за пределы лагеря свой шатер? Дается такое объяснение, что когда человек каким-то поступком заслужил то, что в Галахе называется "нидуй" - "отлучение", то если он отвергнут Господином, то он отвергнут и учеником. Моше решил, что если они так плохо поступили, что Учитель не хочет с ними общаться, то я-ученик тоже не буду с ними общаться. Есть другое объяснение, что раз Всевышний сердится на народ, и не хочет, чтобы Его Присутствие было посреди лагеря, то Моше решил вынести свой шатер для того, чтобы hа-Шем мог его учить хотя бы за пределами лагеря. В 8-ом стихе сказано: "И было, когда выходил Моше к шатру, то вставал весь народ и "вницву" - "стояли прочно" каждый у входа в шатер свой и смотрели вслед Моше, пока он не доходил до шатра". И 9-ый стих: "И когда входил Моше в шатер, спускался туманный столб и становился у входа в шатер и разговаривал с Моше". Кто разговаривал с Моше? Уж никак не столб. 10-ый стих: "И видел весь народ облачный столб, стоящий у входа в шатер, и поднимался весь народ и простирались (кланялись) каждый у входа в свой шатер" (здесь есть разные понимания, что значит "у входа в шатер"). Отсюда Талмуд учит нас, что, когда мудрец появляется в поле нашего зрения, то надо вставать. Считается, что если это простой мудрец, то надо встать, когда он подойдет на четыре локтя, и стоять, пока он не отойдет на четыре локтя. Если это Большой мудрец, то стоять нужно дольше, а если это Наси - глава Санhедрина, то нужно стоять все время, пока он в поле зрения (то есть от того времени, как он появился и до того, как он сядет на место).

Слово "ницву" - "стояли прочно" встречается в Торе не так уж часто. И фигурирует оно в двух прямо противоположных контекстах. Каждый раз, когда народ Израиля получает Тору, - он "стоит прочно" и с другой стороны, когда говорится, что два еврея "стоят прочно", то объясняется, что это - Датан и Аверан - известные злодеи. Таким образом, есть два вида "прочного стояния". Один - эта та прочность, без которой невозможно получить Тору, это так сказать, хорошая прочность, а другой - это наглость, когда люди стоят вызывающе. И в Талмуде описывается спор по поводу выражения: "народ провожал Моше взглядом". Один говорит, что это означает, что находились злодеи, которые провожали Моше взглядом, и говорили: "Вот, посмотрите, какие у него ляжки, какая шея откормилась у сына Амрама. И все это - наше он кушает!" Другие же говорили, что это похвальное провожание взглядом. Народ провожает Моше взглядом и ждет и не решается поклониться ему, чтобы не было никакой аналогии с тем, что они только что кланялись тельцу, но потом, когда Моше уже вошел в шатер и появляется туманный столб, они кланяются Ему, заодно отдавая дань уважения такому большому учителю, как Моше. Мудрецы подчеркивают важный момент, что кланялись они даже не туманному столбу, а той Славе Всевышнего, которая обитала в этом столбе. Точно также, когда мы встаем перед Свитком Торы, то мы отдаем дань уважения не расшитому футляру и не красивым римоним, которые сверху, а мы встаем и кланяемся и почитаем ту Тору, которая написана в этом Свитке. В этом плане Тора Шлема приводит объяснение Рамбана. В книге Дварим имеется хорошо известное, но довольно странное выражение: "hа-Шем ми синай ба" - "Всевышний с Синая пришел". На эту тему есть много мидрашей. Что значит: "с Синая?" ведь Он пришел "на Синай". Рамбан дает неожиданно прямой и простой смысл этого выражения, что, начиная с того момента, как Он открылся нам на Синае, Он пришел к нам, и больше Его Присутствие нас не покидало. Он обитает среди нас с Синая. В этом смысле это прямая аналогия тому, что говорит Мишна Авот, в самом начале. "Моше кибель Тора ми Синай" - "Моше получил Тору с Синая". Тоже странное выражение, так как, если хотят сказать, от кого он получил Тору, надо сказать, что он получил от Всевышнего. Имеется в виду, что он получил Тору с того момента, с момента стояния всего народа у Синая. Получение Торы - это не просто ознакомление с текстом, а это передача ее в то состояние "ло бэшамайм" - "не на небе", в котором она находится с этого момента.

Интересное выражение, когда говорится, что каждый "кланялся у входа в свой шатер". Отсюда мидраш выводит довольно существенное заключение, что каждый в тайне сам про себя (не прилюдно) раскаялся в своем поведении в истории с тельцом. Они не были злодеями, они не были так уж виноваты, но Всевышний на них сердился, и они простирались и кланялись при появлении облачного столба, потому что им становилось очень стыдно перед Божественным Присутствием, они прятали лицо, простираясь на земле. Поскольку каждый из них раскаивался сам, делая это по велению своей совести, а не потому, что они вместе друг друга подвигали к этому раскаянию, то Всевышний смягчился по отношению к ним и поэтому начал разговаривать с Моше.

"Столб облачный... говорил с Моше". Раши довольно подробно пересказывает мидраш, что Он разговаривал с Моше в том смысле, что Он разговаривал, а Моше слышал этот разговор. Есть несколько другой поворот мидраша, связанный с последующими стихами, что Он занимался Торой - учил Галаху с Моше. Они с ним вместе сидели и разговаривали на тему Галахи.

Ответ на вопрос: Это можно понять так, что когда человек занимается, то он должен вместе с учителем проговаривать эти слова. Пока речь идет только о разговоре и поэтому выражение "в четыре глаза" здесь не употребимо. Уж лучше сказать "в два голоса".

"И разговаривал Всевышний с Моше лицом к лицу..." (33:11)

11-ый стих: "И разговаривал Всевышний с Моше лицом к лицу, как говорит человек с человеком (с ближним) и возвращался в лагерь и его прислужник Иеhошуа бен Нун, юноша, - не уйдет из шатра". Что означает здесь, что Он говорил с ним "лицом к лицу"? Ведь скоро мы узнаем, что hа-Шем ответил Моше: "Лица Моего ты увидеть не можешь". Возникает проблема, как понимать это выражение: "паним эль-паним"? Прежде всего, надо сказать, что лицо называется на иврите "паним" потому, что это единственная часть человеческого тела, которая отражает то, что делается внутри - "пним", в душе человека. Поэтому настоящее содержание этого стиха состоит в том, что Он разговаривал с ним, как "внутренность к внутренности", без "внешностей". Это основное, что говорят мудрецы к этому месту, но есть много частностей. Простой факт, что Моше отличался от всех остальных пророков, которые были до него и после него тем, что Божественное Присутствие разговаривает с ним не через ангела, не через посредника, а напрямую. Ему не нужно посредничество. Кроме того, известно, что Моше отличается от всех пророков тем, что им нужно готовиться к тому, чтобы войти в состояние получения пророчества, они могут войти в это состояние вовсе не в любое время. Как правило, это с ними происходит ночью и во сне, а если не во сне, то они впадают в обморочное состояние, потому что пророчество не совместимо с нормальным человеческим состоянием. Только Моше обладал тем свойством, что он "входил" и без всякой подготовки, тут же начинал общение с Божественным Присутствием.

Какие мидраши и комментарии имеются к этому месту? Известен таргум Йонатан - другой арамейский перевод Торы (специалисты сомневаются, действительно ли этот арамейский перевод сделан им, хотя им, по-видимому, сделан перевод книг пророков). Йонатан так переводит 11-ый стих: "умитмалель hа-Шем им Моше мимлель квел мамлель каль дибура hава шама брам зив апин ла hава хамей" - "И разговаривал Всевышний с Моше разговор напротив разговора, голос говорения он слышал, но вида лица Его не видел". Очень трудный вопрос, как сюда можно вписать "лицом к лицу"?

Ответ на вопрос: Ответить на вопрос, слышал ли что-то из этой беседы находившийся в том же шатре Иеhошуа бен Нун, можно, если посмотреть самое начало книги Ваикра. Там сказано, что когда уже был построен переносной Храм, то там Голос разговаривал с Моше, а все стоявшие рядом, вне шатра, не слышали ничего. Объясняет мидраш и пересказывает Раши, что это не был тихий Голос, которого просто не было слышно. Это был такой же громоподобный Голос, как и на Синае, но только он доходил до границы, и полностью исчезал за границей. В случае с Иеhошуа, который находился не вне, а внутри шатра, - это еще большее чудо, но оно, по-видимому, происходило, так как иначе Иеhошуа был бы участником разговора, а так - он учился только у Моше. Такой эффект, когда два человека сидят рядом и один из них слышит, а другой - нет, наблюдается в очень простой истории, которую рассказывает Талмуд про Раби Йоханана и его соученика. Они были очень бедны, учились в иешиве и решили на время оставить учебу и отправиться на заработки. Когда, пройдя какой-то путь, они остановились отдохнуть и перекусить, Раби Йоханан услышал, как над ними разговаривают два ангела. Один говорит: "Ну что - завалим на этих бездельников стену! Одному из них предстоит великое будущее, а он идет заниматься глупостями". Раби Йоханан спросил у своего товарища: "Ты что-нибудь слышишь?" Тот ответил: "нет, ничего не слышу". И тогда Раби Йоханан подумал, что разговор идет о нем, и он решил вернуться и, действительно, стал руководителем поколения - основным авторитетом иерусалимского Талмуда. Товарищ же его стал очень успешным бизнесменом и был великим знатоком многих частей Торы, то есть он был одним из крупнейших мудрецов своего времени, но он никогда не догнал Раби Йоханана из-за того пропущенного года, когда он занимался заработками, а не учился.

В книге Бемидбар hа-Шем упрекает Мириам и Аарона за то, что они посмели критиковать Моше. Мириам тогда довольно мягко упрекала Моше, говоря, что не только он пророк, что у всех есть семьи и т.д. Но пророчество Моше и пророчество любого другого пророка - качественно разные вещи, и hа-Шем там говорит, повторяя то же самое, что и в книге Шмот: "лицом к лицу" и "как разговаривает человек с ближним". Это место объясняется, как разговор "уста к устам". Мидраш отмечает очень важную вещь, что когда Моше разговаривал со Шхиной - Божественным Присутствием, то в нем не было обморочного состояния, он не сжимался от страха перед общением с Божественным Присутствием, как остальные пророки, которые общаются через посланца, через ангела. Другие пророки видели это косвенно, туманно, намеками, а Моше видел то, что ему показывалось, абсолютно ясно. В этом смысле здесь и говорится, что говорил "уста к устам" - "как человек говорит с ближним". То есть "как человек говорит с ближним" относится не к тому, что делал Всевышний, а к тому, как воспринимал Моше. Он воспринимал это, как нормальный разговор. Он был в здравом уме и в трезвой памяти. Ему показывают некую информацию прямо, не намеками, и он ее трезво воспринимает и один к одному передает.

Символика снятия обуви

Такова была сила Моше и с этим связано то, что перед первым разговором Моше со Шхиной, когда он с овцами Итро подходит к горящему кусту, Голос говорит ему: "Не приближайся дальше, сними обувь с ног своих". Почти такую же команду получает и Иеhошуа. Отличие состоит только в том, что Иеhошуа говорится - "сними обувь" в единственном числе (с ноги своей). Смысл этой разницы в том, что человек замкнут для того, чтобы получать пророчества, двумя замками. Один замок - это материальное тело. Поскольку человеческий дух привязан к материальному телу, то эта привязанность не позволяет видеть открытую истину. Второй замок - это рациональный рассудок. Ясная пророческая картина идет вразрез с тем, что укладывается в эту рассудочную схему. Нормально человек может дойти до состояния пророчества благодаря тому, что он скидывает с себя один из этих запоров и может получить пророчество в состоянии сна или обморока и т.д. Моше был единственный, кто был способен "разуться" полностью, потому что "нааль" обозначает обувь и обозначает также - замок.

Комментаторы объясняют, что может быть, когда говорится "лицом к лицу", это надо прочитать, относя к тому, что идет после этого оборота, то есть получится: "как разговаривает человек с ближним лицом к лицу". Тогда "лицом к лицу" проще объяснить не как описание разговора Моше со Всевышним, а как часть сравнения, на что был похож этот разговор. Моше разговаривал в таком состоянии, с такой же трезвостью и ясностью, как если бы человек разговаривал с ближним лицом к лицу.

Безусловно, прямой смысл приказания состоял в том, чтобы Моше на самом деле снял свою настоящую обувь и со своих "физических" ног. В этом нет никаких сомнений. По-видимому, и Иеhошуа должен был снять оба ботинка с обеих ног. Это имеет глубокий и простой смысл. Почему там, где обитает Божественное Присутствие, не разрешается находиться в обуви? Есть два дня в году - Йом Кипур и 9-ое Ава, когда нам запрещено носить обувь, причем обувью считается только кожаная обувь. То, что человек обувает кожу животного на ноги, символизирует то, что он властитель в этом мире. Все остальное - живая природа, растительный мир - все ему положено под ноги. Раньше, когда утренние Благословения говорились не так, как сейчас - все подряд, а в процессе вставания и одевания, тогда браха "шеаса ли коль царки" - "что Ты сделал мне все необходимое", говорилась при надевании кожаной обуви. Поэтому в Йом Кипур нам не разрешается надевать кожаную обувь и по большинству мнений не следует говорить и эту Браху, потому что в Йом Кипур мы стоим перед завершением Небесного Суда и полны трепета, и в этот момент совершенно неуместно демонстрировать свою власть над миром. Точно также и в запутанной и не простой истории Давида с Батшевой, когда Давид отправляет Урия Ахити с письмом к своему военачальнику Йоаву, чтобы он отправил Урия в самое опасное место, где его точно убьют. Мудрецы говорят, что тот, кто думает, что Давид согрешил, - ошибается. Давид не сделал ничего плохого. Давид наказан за то, что его действия выглядят некрасиво. Он не согрешил, потому что, в конце концов, он взял свою собственную жену, которая ему была приготовлена от 6-ти дней Творения. Он просто поторопился, надо было подождать. Урия никогда к ней не прикасался, он знал, то это не его жена и ему она "не по чину". Давид приговорил Урия к смерти за то, что тот был бунтарь. Он восстал против царя - помазанника. Откуда это видно? Это видно из того, что Урия говорит Давиду: "господин мой Йоав..." Закон состоит в том, что в царском дворце есть только один господин - царь. Никто другой не может быть господином рядом с царем и поэтому слова Урия - это проявление бунта. Когда человек приходит в царский дворец, то никто и в том числе он сам, не может быть там господином. Именно поэтому в Храме нет места демонстрировать свою власть над этим миром и надо снять обувь. Если же это не Храм, а другое место, где проявляется Божественное Присутствие, то законы в этом месте - те же самые. Таким образом, простой смысл приказания "снять обувь" объясняется довольно легко.

Ответ на вопрос: Почему же мы не снимаем обувь, входя, например, в Синагогу (в отличие, скажем, от арабов)? Мы знаем, что Божественное Присутствие в мире есть всюду. Нет такого места, где бы его не было. Речь идет о том, где Оно настолько явно, чтобы это можно было считать Царским Дворцом. Царь властвует над всей страной, но каждый человек может быть господином в своем собственном доме, хотя ему не следует забывать, что Царь присутствует и здесь. Синагога у нас - это место, которое само по себе Святостью не обладает. Мы туда вдыхаем Святость своей молитвой, своим поведением, но это не такое место, где надо снимать обувь. Мало того, даже тогда, когда в Йом Кипур в память о том, что происходило в Храме, мы становимся на колени и кланяемся в определенные моменты Мусафа в Йом Кипур, следует тщательно следить за тем, чтобы не делать это на каменном полу, чтобы это не было пародией на то, что как будто мы в Храме. Обязательно надо что-то подстилать.

"Лицом к лицу" - другое объяснение

Очень простое и краткое толкование выражения "Говорил Всевышний с Моше лицом к лицу" дает Гемара Брахот. Сказал Раби Ицхак: "Так сказал Всевышний: Давай-ка мы с тобой "насбир паним бе-hлаха" - "давай-ка сядем и разъясним все в Галахе (разберемся)". Маhарша - основной авторитет в объяснении агадических мест в Талмуде, говорит, что понять это выражение, что они говорили "лицом к лицу", в простом ключе - невозможно по причине, уже упоминавшейся ранее, потому что сказано "А лица моего не увидите". Поэтому этот "разговор лицом к лицу" следует понимать так, что "мы с тобой станем лицом к проблеме", к Галахе, и разберемся с ней. Есть другое объяснение, которое говорит, что вот ты, Моше, думаешь, что Я с тобой разговариваю так милостиво и приветливо, потому что ты такой хороший, а их всех Я не хочу знать, но это совсем не так. Мы с тобой договаривались, что когда Я на них сержусь, то ты за них должен заступаться, а когда ты на них сердишься, то Я за них буду заступаться. И теперь - иди к ним и займись ими. И тут же говорится: "И возвращался Моше в лагерь и т.д.". Безусловно, он получал определенные руководящие указания и учил Тору, которую потом шел преподавать народу. Но ему приходилось заниматься не только Торой. Нацив (учитель рава Кука, рав Нафтали Цви) объясняет очень хорошо, что народ находился в состоянии очень далеком от уравновешенности, от умиротворенности: сделали тельца, получили за это наказание - З000 человек погибло, Моше все перетасовал в лагере. Жизнь народа не так просто утихомиривается и входит в нормальное русло. Поэтому Моше вынужден то и дело проводить помногу часов в лагере, приводя народ в чувства - пожурить, успокоить, - как положено руководителю. При этом Иеhошуа бен Нун не выходит совсем из шатра. Он сидит и, не отрываясь, занимается Торой в шатре, и сидит он до тех пор, пока не придет время ему заняться делами правления. "Лицом к лицу" отсюда можно понимать не как то, каким образом Моше общался со Всевышним, а как то, что Он сказал ему, чтобы Моше, когда Всевышний сердится на народ, стоял за них горой. Поэтому Он и говорит Моше, чтобы он вернулся в лагерь, а "если ты не вернешься, то вот в шатре есть твой подручный, Иеhошуа, и Я его назначу вместо тебя". Мудрецы приводят притчу про царицу, которая была чем-то недовольна, ушла из дворца и царь просил ее вернуться и т.д. Но Моше - вернулся.

Ответ на вопрос: Очень странно, действительно, что Господь разговаривает с Моше так, как будто Моше не хотел передавать народу слова Всевышнего, хотя это всегда было вроде бы его главной задачей. Гейне описывает подслушанный им разговор двух немецких гимназистов. Один говорит: "Ганс, я с тобой не буду разговаривать - ты не знал такое-то спряжение от такого-то глагола". Для еврейского восприятия это кажется непостижимым. Моше является для нас как раз примером того, как в самых глубоких кризисах он находит какие-то доводы в пользу народа Израиля. Почему же сейчас, по этим мидрашам, он так рассердился? Когда Моше опускает руки? Одна из таких ситуаций, - когда народу захотелось мяса. В истории с тельцом он не опустил руки, он готов действовать. Понятно, что это была опасная и глубокая ошибка, но это была ошибка идеалистическая и с такими ошибками Моше умеет сражаться. На таких ошибках человек учится. Во всей этой ситуации поведение Моше не понятно, и Всевышний говорит ему, что это Он, Господь, рассердился на народ и есть Ему за что сердиться, а Моше никак не должен добавлять к этому. Известно, что Моше часто заступался за народ, в том числе, и после золотого тельца. Есть некоторое несогласие между комментаторами по поводу тех 40-а дней, которые Моше отсутствовал между первыми 40-а днями, когда он получал Скрижали, и третьими, когда Всевышний, после того как Моше просил и умолял, уже смилостивился. Есть мнение, что Моше в эти "средние" 40 дней не поднимался на гору, а Божественное Присутствие спускалось к нему в шатер и там происходили переговоры. Эти 40 дней как раз были самыми трудными, потому что Всевышний не был расположен к народу.

Сорок лет Иеhошуа не покидал шатер откровения

Что можно сказать по поводу Иеhошуа, который не покидал шатер? Известно утверждение Талмуда, что "тот, кто охраняет смоковницу, тот будет есть ее плоды". Это - стих из "Притчей Соломона" и здесь это сказано про Иеhошуа. Смоковница - это образ Торы, потому что она отличается от других плодовых деревьев тем, что обычно дерево плодоносит какой-то более менее ограниченный срок, а смоковница обладает тем редким свойством, что на одном дереве плоды поспевают не сразу, а понемногу, и никогда не известно, в какой день поспеют. Так и Тора: человек занимается, чуть-чуть продвигается, еще продвигается и вдруг - делает скачок, и никогда не знает, в какой момент его занятия Торой принесут плоды. Поэтому это "дерево" следует охранять все время. Иеhошуа 40 лет не покидал шатра и охранял эту "смоковницу". Моше был разочарован тем, что его преемником будет не его сын, а его слуга. В мидраше дается Моше такой ответ: "Твои дети жили и не тужили, а Иеhошуа не покидал твоего шатра и ему - полагается. Интересно, что Иеhошуа назван здесь словом "наар" - "юноша". Это слово имеет две стороны. Помимо того, что оно может относиться к юному возрасту, это обозначает еще такую положительную вещь, как расторопность, живость и бодрость, и такую отрицательную вещь, как несмышленость, несерьезность. Йосефа упрекали в том, что он занимался "маасэ наарут": приглаживал прихорашивал волосы и т.д. Есть еще одно стандартное употребление этого слова, когда слуга может называться наар, независимо от возраста. В то время Иеhошуа был уже не совсем юноша. Всего он прожил 110 лет. Из них - 14 было уже после смерти Моше (завоевание Земли и раздел Земли). В обсуждаемое время ему было 57 лет. Назван он юношей отчасти потому, что он был на такой должности прислужника. С другой стороны, мы видим, что он стал человеком довольно высокого положения - он был царем после Моше, он был великий Талмид-Хахам. Тогда здесь возникает и другая проблема, как можно было пользоваться услугами Талмид-Хахама, когда Галаха этого не разрешает? Мидраш говорит, что это было возможно потому, что Иеhошуа делал вид, что он не очень развитый, даже как бы немного придурковатый. Любопытен еще один момент, что Тора называет его здесь Иеhошуа, тогда как это имя на самом деле появилось только в книге Бемидбар, когда Моше посылает разведчиков и переделывает имя Гошеа на Йегошуа, добавив "йуд". Такое явление встречается в Торе, когда какое-то имя или географическое название называется в определенном месте Торы, хотя оно появится только позже. Интересно, что другие разведчики называли Иеhошуа "этот с усеченной головой". Это связано, с началом его имени - с этой коротенькой буквой "йуд", которой раньше не было. Для того чтобы иметь возможность быть все время при Моше, Иеhошуа всячески принижал свои умственные способности и знания и те 40 лет, что он был при Моше, он находился в такой близости к нему, что получил от него всю Тору. Был один момент, когда перед смертью Моше сказал Иеhошуа: "Если у тебя есть какие-то неясности, вопросы, если ты что-то забыл, то спрашивай!" Иеhошуа ответил: "Ты же сам написал про меня, что Иеhошуа, юноша, 40 лет не покидал шатра". И Моше расстроился, потому что в Иеhошуа все-таки заговорила какая-то гордость. И тут же Иеhошуа забыл 300 галахот и у него возникли сомнения в 700 законах и народ чуть не убил Иеhошуа за то, что он так промахнулся.

В разных местах Танаха, не только здесь, мы встречаем, что человек, который прислуживает мудрецу, стоит выше, чем человек, который у него учится. Прислуживание Талмид-Хахаму стоит выше, чем учеба. И дело здесь на в общественном положении, а в уровне личности. Если человек, например, поливает воду на руки Элиши во время "нитилат ядаим", то это - тот человек, который много может. Даже в наши дни, когда условия передачи Торы очень сильно отличаются от того, что было раньше, тем не менее, человек не может получить полноценную смиху, дающую права решать Галаху (а не просто давать консультации или решать сложные вопросы), без того, чтобы пройти "шимуш". То есть, он должен прислуживать какому-нибудь большому мудрецу. Он должен прислуживать в полном смысле и находиться при нем постоянно. В противном случае он может получить только академические сведения, но не будет иметь возможности копировать личность. Хороший педагог понимает, как хорошо выразил это Ричард Фейдман, который в предисловии к своему знаменитому курсу лекций сказал, что обучение физики не состоит в слушании хороших лекций и даже не в решении хороших задач, а в подражании хорошему образцу. Если это верно в науке, то многократно более верно это в применении к Торе, которая не является чисто объективной деятельностью.

Ответ на вопрос: Известно, что у Торы 70 лиц. Если действительно Моше пользовался услугами Талмид-Хахама, то следует это как-то объяснить. Моше был очень щепетильным человеком. Когда он сердится на народ, он говорит: "Я разве брал у кого-нибудь осла? Даже в случае, если я отправлялся по общественным нуждам, я не просил, чтобы община мне выделила осла, и всегда использовал своего личного". Моше никогда не злоупотреблял своим положением, - тем, что он - царь, учитель и пр. Он сам посадил на осла свою жену, своих сыновей (правда, считают, что это был ослик не простой). Поэтому, если бы было видно и если бы Моше знал, что Иеhошуа - Талмид-Хахам, то его надо было перевести на более высокую должность, которая при этом лишила бы его очень многих преимуществ. Есть такой мидраш, который говорит, что Иеhошуа действительно был немножечко придурковатый, а потом в награду за то, что он был так предан Моше 40 лет, и после того, как Моше возложил на него руки и на него перешел дух от Моше, он стал таким великим Талмид-Хахамом. Может быть, что он и на самом деле был таким. С другой стороны, мы знаем историю сравнительно недавнего времени, когда Баал Шем Тов в глазах окружающих целые дни "дрых" на лавке, и не очень хорошо справлялся со своими обязанностями служки, но он целую ночь занимался глубинами Каббалы и Торы, а днем он спал и делал вид, что он простой и неразвитый парень, пока не пришло его время открыться миру. Есть какие-то законы, когда зерну положено какое-то время созревать в темноте.
Продолжение