К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореЛекция 48. Недельный раздел Ки-Тисса (З4:1-33:З)
Новые скрижали, соединение Божественного с материальным
Просьбы Моше ко Всевышнему, чтобы почивала Шхина на Исраэле, и не почивала на народах мира.
О статусе Книг Пророков
Начиная с дарования Торы, Тора перешла на землю
Смысл просьб Моше
Новые скрижали, соединение Божественного с материальным
В начале 34-ой главы книги Шмот Моше получает приказание вытесать 2 каменные Скрижали, такие же, как первые, и тогда Всевышний напишет на этих Скрижалях те слова, которые были на первых Скрижалях и Он говорит: "которые ты разбил". Почему же нельзя получить новые Скрижали точно таким же путем, как первые, Небесные? В чем здесь дело: кончился материал или это наказание? Или это, наоборот, поощрение или воспитание? "Акедат Ицхак" по этому поводу пишет очень коротко. Немного напомним, чем кончается предыдущая глава. На просьбу Моше научить его Путям Творца и показать Его Славу, Моше получает ответ, что "Лица Моего ты не увидишь". После этих "разговоров" и длинного "теоретического введения" Всевышний хочет, чтобы оно претворилось в какое-то дело. Он поручает Моше приготовить нечто: "Вытеши себе каменные Скрижали". "Акедат Ицхак" говорит, что это потому, что абсолютно Божественные вещи не могут удержаться у людей. Поэтому-то и не сохранились первые Скрижали. Можно обсуждать разные "механизмы": наказание, педагогика, но результат - очень простой: то, что является чисто Божественным, у людей удержаться не может, им не за что "ухватиться". Нужно, чтобы было соединение Божественного с материальным и только тогда возможна его устойчивость в этом мире. Про первые Скрижали было сказано, что Скрижали - это Изделие Бога и надпись на них - надпись Божественная. А теперь говорится: "Ты вытеши себе их и ты сделай их тело, а Я придам им новую форму". И тогда это будет уже некоторый образ, некое подобие, которое может сохраниться.
Ответ на вопрос: На вопрос о том, почему же Всевышний дал первые Скрижали, если заведомо известно, что они не могли сохраниться, можно сказать, что "Небесная Педагогика" действует обычно следующим образом. Она сначала показывает человеку некоторый идеал, потом его забирает и говорит: "А теперь - сделай ты!" Спрашивается, зачем показывать, чтобы забрать? Потому что человек, который видел, что это существует, не похож на человека, который этого не видел. Действительно, на все эти события можно посмотреть и с такой точки зрения, что и грех тельца и разбитые Моше Скрижали, что все это - было запрограммировано. Такое предположение имеет некоторые подтверждения и в словах мудрецов, которые говорят, что и на грех Адама с деревом можно также посмотреть, как на запрограммированное событие. Есть прямое высказывание мудрецов, что евреи того поколения совершенно не были годны на такой пакостный поступок, а совершили его для того, чтобы преподать нам урок раскаяния.
Ответ на вопрос: В этом стихе говорится: "...которые ты разбил". Как можно себе представить, что Моше разбил нечто, данное ему Богом? Этот вопрос уже обсуждался и вкратце можно сказать следующее. Что значит "которые ты разбил"? Талмуд прямо говорит: "ашер шибарта - шавхо ашер шибарта" - "Молодец, что разбил". На вопрос о том, как у Моше хватило духу разбить эти неземные Скрижали, лучший ответ дает Мешех Хохма. Он говорит, что Моше не только разбил что-то драгоценное, чтобы евреев встряхнуть - испугать и привести в чувство. Моше, по этой версии, рассудил так, что если сейчас пришел строгий учитель и устроил им взбучку за то, что они поклонялись тельцу, то они перестанут поклоняться тельцу, но вместо него вполне возможно начнут поклоняться Скрижалям. Нет такого предмета в этом мире, который можно было бы обожествить. Евреям на этом начальном этапе нужно было преподать урок, что Святость не находится ни в каком предмете, разве что, если Творец пожелает наделить этот предмет Святостью. Нельзя поклоняться никакому предмету, как таковому. Ради такой "науки" можно совершить такое казалось бы святотатственное дело, как разбить Скрижали Небесного происхождения, полученные прямо от Творца. Конечно, у нас нет прямых сведений о том, чем руководствовался Моше, разбивая Скрижали, но Мешех Хохма, самый близкий по времени к нам (примерно первая треть ХХ века), находится на таком высоком уровне, что он может себе позволить говорить о том, как, по его мнению, рассуждал Моше. Можно было бы предположить, что Моше действовал только чисто эмоционально: решительно и в большой степени по интуиции. Однако, если мы будем пытаться объяснять все поступки руководителей чисто эмоциональными причинами, то не из какого серьезного эпизода Торы мы не сможем извлечь никакого урока. Тора же как раз и дана нам для того, чтобы мы научились жить в своей сегодняшней ситуации, используя ее уроки. При этом гораздо более поучительно понимать, как принимаются решения в нравственной плоскости, чем думать на тему о том, например, как Моше смог поднять такие огромные Скрижали (порядка тонны весом). В мидрашах имеется масса вещей, удивительных с точки зрения физической. Было время, когда комментаторы строили модели по поводу того, каким образом выполнялось то или иное физическое действие. Однако это не представляется сейчас самым важным.
Нацив в своем комментарии к Торе пишет следующее. Всевышний говорит Моше, что Он напишет на этих Скрижалях те слова, которые были на первых Скрижалях. Имеется классический мидраш к этому месту. Сказано: (Я напишу на этих Скрижалях) "эт-hа-дварим". Можно было сказать просто "дварим", то есть и "hа" и "эт" что-то здесь прибавляют. Что же по мидрашу прибавляет это обещание? Прибавляется здесь то, что на этих Скрижалях окажется не только текст 10-ти Заповедей, но и вообще вся полнота письменной и устной Торы. И даже то, что должно открыться исследователям в далеком будущем, было открыто Моше на Синае. Есть высказывания мудрецов, например Гаонов, которые говорят, что вторые Скрижали отличались от первых не просто тем, что они не были чисто Небесного происхождения. Нацив цитирует Ибн Эзра, который основывается на словах Гаона о том, что вторые Скрижали были выше первых (конечно, не по размерам, так как по размерам они были точной копией). Они были более почетными, их Слава была выше. Ибн Эзра странным образом пишет, что это высказывание - как слова во сне, которые ничего не прибавляют и ничего не убавляют. Он считает, что вопрос о том, что ниже, что выше, это - нечто не подлежащее обсуждению. Нацив, однако, приводит аргументы в пользу того, что здесь есть о чем говорить. Он приводит мидраш из "Шмот раба", который говорит, что Моше 120 дней находился в трудном и напряженном состоянии, он очень переживал и мучился и Всевышний сказал ему, что, поскольку ты так страдал, то клянусь тебе, что ты не останешься в убытке. На первых Скрижалях были только 10 Заповедей, а сейчас, после того как Моше пострадал, Всевышний обещал дать ему толкование всех законов и всех сказаний. По-видимому, это означает, что когда Моше получил первые Скрижали, он при этом не получил потенциала вносить свое новое в Тору. Он получил тогда стихи Писания, законы Торы, которые следуют из этих стихов, но сам выводить новые законы он тогда еще был не способен. Вся устная Тора состояла в том, что Моше получил разъяснения от "высшей инстанции", но без инструкций по поводу того, как самому, сопоставляя одно место Писания с другим, выводить нечто новое. С получением вторых Скрижалей ему, и не только ему, а любому человеку, занимающемуся Торой всерьез, дана была сила и способность выводить новые законы с помощью тех основных приемов, формул, которые нам дает Талмуд для толкования Торы. Поэтому то, что Моше получил приказание вытесать самому вторые Скрижали, это - не из-за того, что евреи теперь стали недостойны Скрижалей Божественного изготовления, а для того, чтобы научить тому принципу, что Галаха - новые законы, могут появляться только с помощью потенциала, заложенного в такие Скрижали, которые являются продуктом соавторства тяжелого труда человека и помощи с Неба.
Просьбы Моше ко Всевышнему, чтобы почивала Шхина на Исраэле, и не почивала на народах мира.
В книге "Пахад Ицхак" рав Ицхак Гутман обсуждает следующую проблему. В самом начале "Песни Песней" есть такой стих: "лереах шманеха товим шемен турак шмеха" - "ароматом масла твои хороши и высочайшего класса масло твое имя". Это очень непростой стих, означающий обращение возлюбленной к возлюбленному, то есть Израиль говорит о Всевышнем. И дальше: "аль-кен аламот ахевуха" - "поэтому девы любят тебя". Этот стих обсуждается во многих мидрашах и комментариях, которые часто переводят "аламот", как "оламот", то есть, как "миры любят тебя". Виленский Гаон раби Элиягу объясняет простой смысл так, что аламот (девицы) - это народы мира и называются они девами, потому что они свободные, у них нет мужа. Поэтому говорится: "ароматом твои масла хороши", потому что аромат распространяется издалека и даже те, кто находится вдали, могут наслаждаться этим и притягиваться к его сладкому запаху. Эта тема отчасти обсуждается в Гемаре Брахот, где говорится, как уже обсуждалось, о трех просьбах Моше ко Всевышнему, две из которых были удовлетворены и одна - не была удовлетворена. Первая просьба - о том, чтобы почивала Шхина на Исраэле, вторая - чтобы не почивало Божественное Присутствие на народах мира. Обе эти просьбы были удовлетворены. Вторая просьба совершенно непонятна. Мало того, что Моше просит, чтобы было Божественное Присутствие на Израиле, так он еще и просит, чтобы Его не было на других народах. В качестве шутки, можно привести пример ленинградского физика Рогинского, который говорил, что научному работнику для счастья нужно, чтобы у него была отличная лаборатория с оборудованием и штатом сотрудников, и чтобы получались отличные результаты. Этого мало, надо чтобы рядом была не менее хорошо оборудованная лаборатория, но чтобы у них ничего не получалось. Можно было бы по-простому и просьбу Моше понимать таким образом. Рав Гутнер говорит, что в этой просьбе не понятна сама постановка вопроса. Какой смысл в этой просьбе, если будет выполнена первая просьба, и Божественное Присутствие будет почивать на Израиле, то тем самым понятно, что его не будет на других народах? Если же предположить, что на других народах будет Божественное Присутствие, то как можно говорить, что на Израиле Его не будет? Даже в самом своем нехорошем положении Израиль все же не хуже других народов. Вот как надо это понимать. Вначале Моше просит, чтобы на Израиле было Божественное Присутствие в смысле вкуса, а после этого просит, чтобы другим народам не было дано Божественное Присутствие даже в смысле запаха.
Ответ на вопрос: Про сравнение вкуса и запаха мы обычно рассуждаем в Суккот, когда поднимаем связку из "арба миним" - из 4-х разных растений, и говорим, что одни из них обладают вкусом, другие - запахом, то есть четыре комбинации из двух этих свойств. Мидраш по этому поводу однозначно говорит, что вкус - это образ талмид-хахама, человека, который занимается Торой, а запах - это образ человека, который делает хорошие дела. Не обязательно эта формула должна действовать всегда и всюду и, действительно, вкус не распространяется так далеко, как запах.
О статусе Книг Пророков
Все, что говорилось по этому поводу - это пересказ слов самого Виленского Гаона. Рав Гутнер признает, что слова эти довольно не понятны. Как со всем этим дальше разобраться? Теперь, когда приближаются к завершению все события, связанные с получением Скрижалей, уместно оглянуться в самое начало, в описание того момента, когда Моше кончил свои 40 дней пребывания и получил первые Скрижали. И говорится: "Когда кончал ("кехалато") Господь разговаривать с Моше". Здесь "кехалато" написано без вава и можно понять, как "кекалато" - то есть, как будто он получил Скрижали, "как невесту". Классический мидраш говорит нам, что также, как невеста по традиции украшается 24-мя украшениями, так и талмид-хахам должен быть специалистом в 24-х книгах. Это очень странное утверждение. Не вызывает сомнения, что талмид-хахам должен знать 24 книги Танаха, но для чего нужно доказывать это из того, что невеста украшается 24-мя украшениями? Какая в этом логика? Получается, что если мы знаем, что Моше получил Скрижали, как невесту, а невесте положено украшаться 24-мя украшениями, то отсюда мы знаем, что мудрец должен знать 24 книги Танаха. Ясно, что 24 книги Танаха - это Тора в расширенном смысле и зачем это надо доказывать с помощью притчи? Для того, чтобы это объяснить, рав Гутнер напоминает нам интересный факт. Когда мы в Шабат кончаем читать Тору и читаем раздел из Пророков "hафтара", то мы говорим там не одну, а две брахи. Первая браха говорит: "ашер бахар би-невиим товим ве-раца ведиврэйhем" - "Всевышний избрал хороших пророков и с желанием отнесся к их словам". Вторая браха: "хабохер бе-тора увэ-моше авдо" - "который избрал Тору и Моше, своего раба". Зачем эти Благословения разделены на две разные брахи? Почему-то в первой брахе упоминаются только пророки, а во второй - и Моше и Тора? В Гемаре Брахот говорится, что обозначает пасук, где говорится: "Я дам тебе Скрижали каменные, Тору и мицву, которые Я написал, чтобы обучать им". Талмуд к каждому слову в этой фразе дает отдельное толкование: Скрижали - это 10 заповедей; Тора - это Тора; заповедь - это Мишна; "которые Он написал" - это Пророки и Писания; "чтобы обучать им" - это Гемара. Отсюда видно, что все эти разделы Торы в широком смысле были даны Моше с Синая. Нам известно, что те пророчества, которые нужны для последующих поколений, - записаны (это известный принцип), а те пророчества, которые не нужны для последующих поколений, не записаны. Поэтому когда говорится "ашер катавти" - "которые Я написал" (книги пророков и Писание), то здесь имеются в виду только те пророчества, которые записаны, которые потребовались, а те, которые не потребовались, они в этом определении: "которые Я написал" не содержатся. Отсюда становится ясно, почему мы разделяем благословения к разделу из Пророков на две части. Первое благословение относится ко всему явлению пророчества "вообще". Рамбам в законах "Основ веры" пишет, что тот факт, что Всевышний вкладывает пророчество в человека, является одним из оснований веры. Человек, который не верит, что Творец может давать пророческое виденье человеку, он не имеет одного из принципиально важных оснований веры. Поэтому, когда мы читаем раздел из пророков, то поскольку речь идет о пророчестве, то мы и произносим благословение о том, что Он избрал их достойными быть пророками. Однако, поскольку это не просто пророчество, а Пророчество, которое стало составной книгой Священного Писания, Танаха, и было дано Моше на Синае, то поэтому мы говорим не только первую браху, но и еще одну, которая относится к hафтаре, как к тому виду пророчества, которое входит, как составная часть в Письменную Тору. Поэтому в первой брахе упоминаются только пророки, потому что явление пророчества - это отдельная вещь. То, что пророк пророчествует, никак не связано с тем, что это должно быть включено в Священное Писание, так как пророчество - это более общая категория. Другое дело - вторая браха, которая установлена на то, что эти именно пророчества включены, наряду со словами Торы, в записанный текст, и поэтому вполне естественно, что там упоминается и Тора и Моше.
После такого введения разберемся, что такое Тора? В самом широком смысле Тора содержит все, что получено в письменном и в устном виде. Но, если распределять весь этот материал по категориям, то можно сказать, что мы получили 2 Торы: есть Тора "ше-биктав" - письменная, и Тора "ше-беальпэ" - устная. Не совсем очевидный, вероятно, вопрос: к какому виду Торы относятся слова пророков? Мы их читаем, но с другой стороны, когда они говорились, то говорились они - устно. Считается, что они относятся к устной Торе. Поэтому, если какой-то закон мы встречаем в книгах пророчества, например, чтение Магелат Эстер", то понятно, что это - мицва, но это не мицва из Торы. Эта мицва действительно содержится в Танахе, но она установлена пророками, но не Торой. Она как бы приравнивается к законам устной Торы, а не письменной. Однако, книги "Пророков" и "Писания" - "Невеим" и "Кетувим" - своеобразная часть устной Торы, то есть - такая ее часть, которая записана в книгу, и поэтому они составляют особую область устной Торы.
Ответ на вопрос: Что касается Даниэля, то он не был в настоящем смысле пророком, он скорее был провидцем.
Таким образом, если снова посмотреть на стих "Трактата Брахот" о том, что "Я дал тебе Тора и мицва" и т.д., то получается, что слова пророков сюда никак не входят, потому что Тора - это то, что Моше получил в виде письменного текста, который был ему продиктован буква за буквой. В отличие от этого, с пророками было совсем иначе, поэтому мы не можем сказать, что "Тора" содержит эти тексты. При этом "мицва" - тоже их не содержит, так как "мицва" - это Мишна, которая уже гораздо более устная Тора. Слова пророков таким образом попадают в какую-то промежуточную полосу и единственное место, которое им остается, это - "ашер катавти", как и говорит Талмуд. Выражение: "ашер катавти" - "которые я написал" - означает, что это не Тора, которую Господь дал сразу, как письменный текст, и это - не Мишна, которую Он дал исключительно, как устную традицию, а это - слова устной Торы, которые выражены в письменном виде. Это следует помнить, потому что мы знаем, что Святость Торы выше, чем Святость книг Пророков и Писаний, а Святость этих книг выше, чем Святость Мишны и Гемары. С чем это связано? В Пятикнижие, то есть в Торе в узком смысле, Имя Тора падает уже на буквы и на слова, как они написаны. В Торе каждая буква обладает Святостью. Если там какой-то буквы не хватает, то это - уже дефектно. Как Моше писал? Ему диктовалось каждое слово, он его повторял и записывал. Когда же мы говорим об устной Торе, то там нет смысла говорить о буквах, так как устная Тора состоит не из букв, а из высказываний. Это совсем другие единицы. Можно было подумать, что и книги Пророков - тоже чистая устная Тора, которую просто записали, как, например, Талмуд, который тоже записали, но он от этого не перестал быть устной Торой. Но из-за того, что они стали частью "ашер катавти" - они вышли из категории чисто устной Торы, они стали частью Танаха, который получен Моше на Синае, и поэтому Святостью обладают и слова, которые записаны в них. Мы это учим из единственного факта, что он получил "кекалото" (без вава). То есть, как невесту, он получил Скрижали, а невеста украшается 24-мя украшениями. Какая здесь связь? Слова устной Торы (не все, а только эти слова пророков), которые являются такой специфической областью Торы, что они все-таки включены в книгу и выражаются этим оборотом: "которые я написал", входят в ту область, где Имя Торы захватывает и их. Они не перестали быть частью устной Торы, но они превратились в некоторый придаток устной Торы, так же, как 24 украшения переходят к жениху вместе с невестой. Поэтому не важно то, что мудрец должен знать книги Танаха, (он должен знать все, в том числе и Талмуд), а утверждается следующее: так же как невеста со всеми своими украшениями передается жениху, точно так же Тора вместе с теми книгами Пророков, которые записаны, является достоянием этого Талмид-Хахама и получены Моше на Синае.
Начиная с дарования Торы, Тора перешла на землю
Мы можем различить в народе Израиля два пути пророческого постижения. Можно найти просто пророчества, которые может быть и не нужны для последующих поколений, и у нас были тысячи таких пророков на протяжении еврейской истории (во времена первого Храма и до него) и есть такие пророчества, которые включены в Имя Торы, то есть в Танах. Если провести параллель к этим двум видам пророческого постижения из области чувств и восприятий, то это будет то, что говорится в начале "Песни песней". Мидраш говорит, что все заповеди, которые давались родоначальникам еврейского народа до дарования Торы, находятся в категории заповедей. Но те, которые давались после дарования Торы, - это, как человек, который переливает из своего сосуда в твой. То есть всякий раз, когда Авраам, Ицхак, Яаков, Амрам получали какую-либо заповедь, то им давали "понюхать" законы Торы. В отличие от этого, после дарования Торы на Синае - это как будто им "переливают" содержимое. Те заповеди, которые давались до дарования Торы, являются пророческими заповедями - они даются пророку или через пророка и поэтому эта первая простая пророческая линия постижения слов или законов Торы находится в категории "запаха", а вторая - в категории "вкуса". В заключение рав Гутман объясняет, что здесь разница в том, что когда человек воспринимает только аромат, то при этом от основного "капитала" ничего не отнимается (человек понюхал и - ушел). Когда же он пробует на вкус, то посредством "отведывания" он ущербляет основной капитал. Со словами Торы это выглядит намного более драматично. Дело в том, что начиная с дарования Торы на Синае, вступил в действие принцип "ло бешамайм хи" - "не на небе она". Все те поколения, когда выдающиеся люди получали отдельные заповеди или отдельные сведения из Торы, это не меняло того факта, что Тора была на небе, - до них доносился аромат. Но, начиная с дарования Торы, Тора перешла на землю и теперь для того, чтобы узнать Хидуш, Небесные жители должны спрашивать у земного Бейт Дина, как вы решили. В этом драматическая разница.
Ответ на вопрос: Ангелы тоже сотворенные, как и человек, и поэтому Суть Всевышнего они постичь не в состоянии и на вопросы, касающиеся Всевышнего, они, конечно, не могут получить ответ. Но есть вопросы, на которые они могут получить ответ. Например, есть некоторый закон, например, теорема Пифагора, который можно доказать, а можно и не доказать. Есть теорема Ферма, которая, наконец, была доказана после долгих попыток. Это - дело ученых. Но если специалиста по геометрии спросить, в чем состоит непостижимая суть человечества, то он скажет, что он не знает. Ньютон, который открыл несколько интересных законов и сообщил их людям, сказал: "почему Бог так устроил, я не имею понятия". Он от этого не стал плохим специалистом в своей специальности, но специальности по описанию Сути Всевышнего, - не существует. Ее не существует потому, что это не открыто никому: ни людям, ни ангелам. Он открывается только Путем Своего Управления миром. Есть стороны Управления Миром, которые будут еще обсуждаться, - это 13 сторон Милосердия, но в Бейт Дин не приходят с философскими вопросами. Талмуд может себе позволить, обсуждая какую-то конкретную Галаху, затронуть и некий философский вопрос, но он, как правило, не пытается навязывать нам какую-то свою точку зрения.
Смысл просьб Моше
Если некто получает в пророческом видении некоторые сведения из Торы, то это не выводит его из необходимости при всяком вопросе и сомнении идти и спрашивать у Небесного Бейт Дина, у Небесных источников, как разрешить эти сомнения. То есть, оттого, что человек получил пророчество, не меняется тот факт, что Авторитет остался там, где он и был. Это ясно показывает, что пророческое получение слов Торы или ее законов находится в категории "запаха". Получив некоторую порцию запаха, человек не может никому дать понюхать еще раз, он находится в состоянии чистого потребителя и не более того. И Тора является тем уникальным объектом, про который сказано (первый псалом в книге Псалмов Давида): "Хвала тому, кто не ходит в собрания неправедных, и кто не стоит на дороге злодеев и кто не сидит в посиделках насмешников". Но мало того, что он не делает этих трех "нехороших" вещей, но: "ки им-беторат hа-шем хефцо" - "только к Торе Всевышнего его желание" и "уве-торато йеhге йомам валайла" - "и над Его Торой он размышляет день и ночь". Талмуд объясняет, что "торато" - это не Тора Всевышнего, как говорилось раньше, а Тора того человека, который над ней размышляет. Это не простой смысл, так как ясно, что "торато" - это Торат Ха-шем. Но там говорится, что все желание человека направлено к Торе Всевышнего, и поскольку это - такое сильное желание, и он так много над ней работает, то он ее приобретает и она становится его Торой. Другого такого "предмета" нет, который бы, как Тора, принадлежал Всевышнему, а стал принадлежать тому, кто Торой занимается. И именно это имеет в виду Виленский Гаон, когда говорит, что Моше просит, чтобы Божественное Присутствие не почивало на других народах ни в смысле вкуса ни в смысле запаха, потому что до того, как Моше попросил об этом, мы находим, что и у других народов тоже фигурируют слова пророков, причем не только в смысле запаха, но и в смысле вкуса. Откуда мы это знаем? Мы же читали про Билама. Билам - это человек, заведомо не бывший евреем, и человек, пророчества которого включены не просто в "Пророчества", они включены в Тору. Рав Гутнер приводит другой пример - книгу Йова. Эту книгу записал Моше. Талмуд не высказывается однозначно, был ли Йов еврей или нет, там приводится оба мнения на этот счет. Не ясно также, когда он жил. В Талмуде имеется множество разных версий. Есть предположение, что он был участником совещания у фараона, где обсуждалось: "как ухитриться против этого народа" и имеется другое предположение, что Йов жил в эпоху Вавилонского плена. Между этими крайними, с промежутком почти в тысячу лет, версиями есть предположение, что он жил во время "разведчиков". Имеется даже такое мнение, что такого человека не было и это - просто художественный персонаж.
Просьба Моше, таким образом, сводилась к тому, чтобы у этих пророков (неевреев) отобрали пророчество полностью, и не только в смысле вкуса, но и в смысле запаха: "И этим будем выделены я и Твой народ из всякого другого народа на земле".
Ответ на вопрос: Не стоит считать трудностью то, что история с Биламом и его пророчествами вроде бы была уже после обещаний Всевышнего Моше. Однако, возможно, что ему пророчество уже было дано, и нельзя было отбирать, возможны и другие не особенно существенные объяснения. Ясно, что Моше известна история с Беламом и у него есть серьезная аргументация против того, чтобы ему (и таким как он) давалось пророчество. Нехорошо, чтобы другие народы, которые отказались получать Тору, знали больше, чем полагается знать человеку, нацеленному прежде всего на материалистические интересы. В отношениях между Всевышним и Израилем постоянно происходит некоторый роман. Вся "Песнь песней" - это некая динамическая линия романа между возлюбленным и возлюбленной. Невозможно развитие этих отношений без взаимности. Уже говорилось о том, что Всевышний исполняет все те заповеди, которые Он нам дает, в частности - накладывает тфилин. У нас в тфилин написано, что Он - Один, а у Него - что народ Израиля - Единственный на свете. Хотя мы и знаем, что отношения между женихом и невестой не являются в полном смысле слова "симметричными", (не стоит говорить о феминистских подходах), и жених посвящает невесту себе, но, как хотелось бы невесте, и как в нормальной ситуации свойственно и жениху, он, в идеале, склонен также и себя посвящать невесте. Так же, как Бог говорит: "Я - Бог ревнующий", так и Моше тоже ревнует за народ Израиля. Конечно, все сотворенные - Его дети и даже растения и неживая природа. Он хочет, чтобы весь мир дошел до какого-то состояния. Однако, если у человека, например, есть выбор, купить пальто сыну или мороженное кошке, у него есть какая-то система приоритетов.
Ответ на вопрос: На вопрос о том, что Израиль называется "первенец", однако, мы знаем, что в Торе не только первенцы получали Благословение, (например, сыновья Яакова), следует сказать, что еще до Яакова первенство не определялось чисто биологически, то есть предшествованием. Ишмаэль родился раньше, чем Ицхак, но потомком Авраама стал только Ицхак. Также и Эсав родился раньше, чем Яаков, но первенцем стал Яаков. Реувен родился первым, но первенцем в одном смысле стал Йосеф, в другом - Иегуда, в третьем смысле - Леви. В народе Израиля существует закон, который дает определенные привилегии первенцу, в основном материальные. Сегодня, после того, как к Левитам перешла функция священнослужения, прерогативы первенца перестали включать обязанности священничества, а до Синая первенец был священнослужителем. Когда Господь говорит: "Ты мой первенец", не надо понимать, что это - "физический" первенец, так как еврейский народ также появился не первым. Он появился одним из последних. Поэтому ничего удивительного нет в том, что Бог говорит "первенец" не в смысле, что он первый родился, а в том смысле, что он "Мой ставленник" - Я на него делаю ставку. Он несет на себе самую главную задачу, которую Я поставил Своему миру.
Ответ на вопрос: Как понимать "ревность" и в особенности на примере Песни Песней? Вероятно, здесь соединяются две стороны. Всевышний объясняет, согласно мидрашам, что Он дал, например, Билама в качестве пророка, для того, чтобы другие народы не говорили, что Бог евреям дал пророков и поэтому у евреев есть шансы, а им - не дал пророков и поэтому у них не получилось дойти до такой хорошей жизни. Поэтому-то Он и дал им Белама. А каков результат? - Нет ни одного нееврея, который бы сказал: "Как сказал наш пророк Белам". Он не был ни для кого моральным авторитетом. Что касается Магомета, то нет никаких сведений, кроме слов его последователей, что он был пророком. Вероятно, это была незаурядная вдохновенная личность. Такие личности - магнетические, вдохновляющие, - бывают. Возможно, что у него были какие-то видения. Не обязательно, что он был шарлатан. Может быть, его уровень был не очень далек от пророчества, это все - не известно. Исследователи, которые занимаются изучением этих вопросов, накапливают материал, на основании которого высказывают свои предположения, однако, как их совместить с действительностью - это всегда вопрос в отличие от того, что нам из поколения в поколение передает Традиция. Представление о том, что время пророков кончилось, не записано в качестве закона Торы и мы точно знаем, что Один пророк придет и мы его ждем.
Ответ на вопрос: Если какие-то писания мы рассматриваем, как форму философского анализа, то мы имеем полное право вдумываться в это, воспринимать, обсуждать и т.д. Любой человек может дойти до сколь угодно глубокого проникновения в устройство этого мира, как мудрец, как исследователь. Что касается пророчества, то тут нет никаких принципиальных законов, кроме того, что Творец дает людям пророчество, но наша традиция говорит, что с некоторого момента пророчество вообще прекратилось, а именно - в начале эпохи второго Храма. До этого, во всяком случае в течение 40 лет хождения евреев по пустыне, согласно нашей традиции, Моше получил обещание, что другим народам пророчество не будет даваться впредь. Имеются традиции и по более мелким вопросам. Например, Талмуд рассказывает, что в некоторый момент собрался Санhедрин и постановил, что не осталось ни одного потомка Хашманаим и всякий, кто заявит, что он потомок Хашманаим, никто иной, как раб, из тех, кто всех их перебил. Это - не закон природы, это - некоторый факт, постановленный Бейт Дином. Они изучили ситуацию и заявили, что всякий, кто скажет, что он - потомок Хашманаим, - самозванец. На следующий вопрос по поводу местонахождения Скрижалей, ответить очень трудно. Одна из гипотез, что они находятся на своем же месте, только значительно глубже, где, по предположению, их закопал один из коhенов незадолго до разрушения Первого Храма. Считается, что когда придет время Третьему Храму, все эти предметы появятся.
Ответ на вопрос: По поводу вопроса, почему так говорит Моше Всевышнему, посылающему его: "Как же мне сказать, кто послал меня, так как иначе они мне не поверят?" Дальше там ему показываются "фокусы" с посохом, который превращается в змея, и с проказой, которая исчезает. Есть мнение, что это все было ему показано, как намек Моше на то, что он занимается наговорами на хороших людей. Тора говорит: "Моше пришел и сказал и они поверили ему". Потому что евреи верующие - дети верующих. Получается, что Моше наговаривает на кошерных людей. В другом случае, когда евреи находятся в очень тяжелом положении и стоят, зажатые между бушующим морем и надвигающимися на них колесницами фараона, возопил народ к Богу. И сказали они Моше: "Что не хватало могил в Египте, что ты привел нас хоронить сюда?" Моше же на просьбу, молитву о помощи, получает ответ: "Не нужна мне твоя молитва. Скажи им, чтобы они шли". Эта сцена очень динамична, и многое из нее учится, но нет здесь однозначности понимания среди комментаторов. Это - нормально, так как у Торы - 70 лиц. Там, где не выводится закон, а показывается "лицо", описывается эпизод, мораль и т.д., то там вопрос в том, какое лицо хотят изобразить. Поэтому не страшно, если описываются разные "повороты". Один очень интересный поворот пересказал в лекции Рав Мордехай Алон. Он говорит, что евреи возопили к Богу в том смысле, что они молились. Но как же тогда они тут же говорят Моше о том, что "не хватало могил в Египте"? То есть состояние их далеко не идеальное. Тогда Моше обращается ко Всевышнему со своей молитвой и получает ответ: "Не нужна мне твоя молитва". Почему же? А потому, что: "Я уже принял их молитву". Но их молитва - это вовсе не состояние веры в Творца, поскольку, как только они не получают того, о чем они просят, они сразу же начинают роптать. Как же так: молитва Моше не принимается, а молитва этих людей, находящихся в очень сомнительном состоянии, вдруг - принята? Параллель к этому приводится из первого перека Брахот. Рассказывается про раби Йоси, который шел по дороге, ему нужно было помолиться и он зашел в развалины, помолился и увидел, что на пороге стоит пророк Элиягу. Элиягу научил этого великого мудреца раби Йоси, что он не прав и не надо ходить молиться в развалины. "Почему ты не молился в дороге?", - спросил Элиягу. И раби Йоси ответил: "Чтобы мне не мешали прохожие". Он был не прав, так как, если ему мешают находящиеся в не очень возвышенном и чистом состоянии прохожие, если он думает, что его высокая молитва - это важно, а они в своем низком состоянии - не важны, то тогда он не понимает самого главного, а именно того, что они верующие и дети верующих, и если они не пророки, то - дети пророков. Исходя из этого, можно понять то, что говорится в "Песне песней". Там говорится: "Вся ты хороша, моя милая, и нет в тебе никакого уродства". Что это значит? Ответ состоит в том, что "уродства" следует обсуждать, для этого есть всяческие галахические правила, но обсуждать это надо только на том основании, когда ты понял, что "вся ты хороша". Когда я знаю, что в глубине души они все - пророки или дети пророков, то дальше их можно судить и наказывать, но пока человек не понимает, что они все вместе гораздо важнее, чем сам даже очень великий руководитель, он - потерял самое главное.
Продолжение