МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению курса З.Дашевского "Герои ТаНаХа в мидрашах мудрецов"

1 семестр, лекция 7

Мидраш о том, что любовь и ненависть нарушают строй

"Было после этих дел... Бог испытывал Авраама, и сказал ему "Авраам"? и сказал: "Вот я!" И сказал: "Возьми-ка твоего сына, единственного,твоего, которого ты любишь, Ицхака, и иди себе в землю Мориа, и подними его там в качестве "ола" на одну из гор, о которых Я скажу тебе". И поднялся Авраам рано утром, и запряг своего осла, и взял двух своих юношей с собой, и Ицхака, сына своего, и наколол дрова для жертвоприношения, и поднялся, и пошел к тому месту, о котором говорил ему Бог. К этому стиху: "поднялся Авраам рано утром и запряг своего осла" - мидраш говорит нам следующее. Сказал рабби Шимон бар Йохай: "Любовь портит строй и ненависть портит строй". Любовь портит строй - как сказано: "И поднялся Авраам рано утром и оседлал своего осла..." Разве не было у него достаточного количества слуг? Почему он должен сам запрягать осла? [Из любви к Тому, Кто приказал, Авраам хочет сделать это собственноручно. Мы знаем, что в том, что касается заповедей, когда лучше, почетнее сделать что-то самому, чем через других. Например, ты не обязан сам строить сукку. Ты можешь нанять кого-то, и тебе построят, и ты в ней будешь сидеть. Но человек старается даже подготовку к мицве, которая не является частью самой заповеди, сделать собственноручно из любви к исполнению воли Приказавшего.] Но дело в том, что любовь нарушает строй и ненависть нарушает строй - как сказано (Бемидбар 22:21)-"И поднялся Билам утром и запряг свою ослицу". Разве не было у него достаточно слуг? Но - ненависть нарушает строй.

Он дает еще два примера. Любовь нарушает строй - как сказано (Берешит 46:29): "И запряг Йосеф свою колесницу и поднялся навстречу отцу своему, Исраэлю". (Яаков уже получил к тому времени новое имя - Исраэль. ) Разве не было у Йосефа достаточно рабов? Но - любовь нарушает строй. Ненависть нарушает строй, как сказано про фараона (Шмот14:6): "И запряг он в свою колесницу". Разве не было у него достаточно рабов? Но ненависть нарушает строй. У Йосефа это любовь к отцу, а у фараона это ненависть к народу Израиля. Сказал рабби Шимон бен Йохай: "Пусть придет оседлание и остановит оседлание". Придет оседлание Авраама, праотца нашего, когда он был готов идти и исполнять желание Того, Кто сказал: "И возник мир", и остановит оседлание Билама, стремившегося идти проклинать Израиль. Пусть придет оседлание Йосефа, когда он двигался навстречу своему отцу, и остановит оседлание фараона, когда он двигался,в погоню за Израилем.

Рабби Ишмаэль говорит так. "Пусть придет ручной меч и остановит ручной меч". Пусть придет меч, который вынул Авраам, наш праотец. Как сказано: "И протянул Авраам руку и взял нож, чтобы зарезать сына своего" - и остановит меч, о котором говорит фараон, когда он гонится за Израилем (Шмот 15:9): "И обнажу мой меч, и овладеет ими моя рука".

Изречение "любовь и ненависть нарушают строй" стало крылатой фразой в литературе всех поколениях народа Израиля.Первая часть приведенного мидраша сообщает нам ясную и глубокую мысль: человек, действуя под влиянием любви или ненависти, выходит за пределы того, что разумно и заведено делать. Зачем нужны дополнения? Можно считать, что это художественный прием, а можно подумать и предложить другую версию.

Связь рассматриваемого мидраша с мидрашами о рассечении моря при Исходе из Египта

По поводу того, что Авраам взял с собой двух юношей, Тора не сообщает нам, что’ это были за юноши. Надо иметь в виду, что когда в Торе или в ТаНаХе говорится "наар", юноша, то, как правило (из которого есть исключения), речь не идет о возрасте. Во всяком случае, мы не обязательно узнаем отсюда возраст. Как правило, это обозначает "младший, подчиненный". Здесь нам мидраш объясняет, что двое юношей, которых взял с собой Авраам, были его старший раб Элиэзер, которого он позже пошлет выбирать невесту для Ицхака, и старший сын Ишмаэль. Если принять, что Ицхаку, по большинству мнений, в этот момент было 37 лет, а Ишмаэль на 14 лет старше его, то "юноше" Ишмаэлю сейчас уже 51год.

Отсюда мидраш говорит следующее. Двое поступали так, как положено: Авраам и Шауль. Авраама, как сказано "и взял с собой двух юношей", а про Шауля сказано: "и пошел он и двое с ним". Имеется в виду, что человек важный, ученый, не должен отправляться в путь в одиночестве, потому что это создает повышенную опасность. Он всегда должен брать двоих в сопровождение.

Мидраш, который я хочу обсудить, относится к словам: "И наколол дрова". Рабби Хия бар Йоси от имени рабби Меяша, а некоторые говорят: "от имени рабби Бная", - говорит. В награду за то, что Авраам, наш праотец расколол два полена(откуда мидраш берет эту подробность - что Авраам расколол именно два полена? В стихе сказано: "наколол дрова". У наших мудрецов есть правило: "минимум множественного числа - два". Всюду, где в тексте Торы употреблена форма множественного числа и не указано количество, - мидраш принимает наименьшее из чисел - два, следуя правилу: "Схватил много - не схватил, схватил мало - схватил") для жертвоприношения, он удостоился того, что раскололось море перед сынами Израиля. Это игра на том, что здесь сказано: "Авраам наколол или расколол дрова", а в книге "Шмот" говорится: "И раскололось море". В применение к дровам это, очевидно, совершенно нормальное словоупотребление "колоть дрова". В применении к морю оно гораздо менее естественно. И поэтому мидраш отталкивается от этого и говорит, что море раскололось в заслугу за то, что Авраам наколол дрова. Видим ли мы какую-нибудь связь между этими событиями? Дело в том, что Аврааму было поручено нечто из ряда вон выходящее. Пришел Бог и сказал: "Принеси своего сына в жертву". Мы могли бы себе представить, что Авраам, будучи человеком, безгранично преданным Богу, идет выполнять это задание. Но если ему скажут, что дров не подвезли, мог бы и вернуться. Никто не сказал, что надо брать с собой все необходимое. И эта расторопность, когда человек делает больше, чем ему непосредственно приказано, вызывает необходимость со стороны справедливого Творца наградить Авраама и его потомков чем-то выходящим за рамки естественного. Т.е. Бог иногда заставляет природу отступить от своих законов, от нормального течения событий, в ответ на сверхъествественное достижение человека. И здесь мы видим, что мидраш нам преподает очень важную науку: в награду за то, что Авраам поступал сверх того, на что способен человек, - за это раскололось море.

Есть другой мидраш, параллельный, когда в Псалмах про ту же самую сцену расссечения моря говорится: "Море увидело и побежало". Мидраш, конечно, спрашивает: "А что оно увидело?" И отвечает: "Увидело гроб с останками Йосефа". Йосеф, как вы помните, был фактически правителем Египта, вторым человеком после фараона, и он активно управлял Египтом все те важные годы, когда был голод. И перед смертью Йосеф завещал братьям, чтобы они, выходя из Египта, когда Всевышний распорядится и выведет их, забрали его останки. Это и было сделано. Моше не уходил из Египта, пока не нашел гроб с останками Йосефа. И говорит мидраш, что море, увидев останки Йосефа, побежало. Говорится: "В награду за то, что Йосеф убежал в окошко, оставив одежду в руках жены Потифара, море тоже - увидело и побежало". На первый взгляд, чисто формальная игра: Йосеф побежал, море побежало. "Шел дождь и два студента". Какая здесь связь?

Йосеф и жена Потифара, комментарии мудрецов к этой истории

Как вы помните, очень сильным испытанием для Йосефа были настойчивые приглашения жены Потифара. У Йосефа были очень напряженные отношения с братьями. В результате браться продали его купцам, двигавшимся в Египет, и там купцы его продали в рабство важному сановнику, фараона Потифару, и Йосеф из самого рядового, низкого положения раба поднялся на должность управляющего всем домом Потифара, всем его огромным хозяйством.А потом, как говорит мидраш, "на него медведь насел", и его начинает соблазнять жена Потифара. Она говорит без обиняков: "Ляг со мной", и Йосеф ей отвечает очень гневной, благородной тирадой: "Как я могу так обмануть доверие хозяина, мой Бог этого никак не разрешает". После чего вся история не кончается, а только начинается. Каждый день она ни разу не появляется перед ним в одном и том же наряде, и длится это долго, а он - семнадцатилетний красавец, и все это совсем нелегко. И дальше - кульминационная сцена этой истории, когда все ушли из дому, а жена Потифара, сказавшись больной, осталась. Йосеф пришел в дом делать работу, а она ухватилась за его одежду. Он оставил одежду в ее руке и выпрыгнул в окошко. Она сказала хозяину, что этот раб-еврей, которого он привел, пытался ее изнасиловать, и Йосеф попадает в тюрьму.

По поводу сцены убегания Йосефа в окошко в Талмуде есть неожиданный спор между двумя важнейшими амораим первого поколения, Равом и Шмуэлем. Сказано: "Йосеф пришел делать дело". Один сказал - "дело" в буквальном смысле, хлопотать по хозяйству. А другой говорит: "Они заранее сговорились". Был какой-то идолопоклонский праздник, все ушли в идолопоклонский храм, а она осталась. Йосеф, будучи евреем, не был обязан ходить в этот храм, и вот он по сговору с ней пришел к ней, обещая уступить ее домоганиям". В таком варианте кажется не таким уж удивительным, что она была очень недовольна его поведением.

Технически кажется довольно странным (хотя я не очень силен в портновском искусстве тех времен), что можно было так легко сорвать с человека всю одежду. Для этого требуются какие-то усилия. А если идти по линии того, кто сказал, что он это заранее пообещал, тогда можно понять, что Йосеф вдруг выпрыгнул в окошко, изменив курс своих действий и решений и мидраш это описывает так, что ее домогания были не так уж абсурдны. Астрологи предсказали ей, что у нее с этим евреем будет выдающееся потомство, и она действовала из самых благородных побуждений. И как обычно в мидраше, звездочеты не ошиблись, но только оказалось, что потомство у него будет не с ней, а с ее приемной дочерью, которую он позднее получил в жены.

Йосеф, слыша не просто развратные речи, а доводы, "как ты можешь уклоняться от великой судьбы, которая нам предначертана?", в семнадцать лет, когда кровь играет, по этому варианту, в конце концов решает уступить ее настойчивости. И в последний момент он видит в окне облик своего отца, который говорит: "Ты хочешь, чтобы на нагруднике первосвященника были написаны имена всех твоих братьев, а твое имя отсутствовало?!" Йосефу в последний момент предоставляется выбор: быть ли среди братьев продолжателем семейной линии, или же броситься в объятия этой красавицы. В одном из вариантов мидраша отец говорит ему: "Все равно написано тебе на роду быть пастырем". Он начинает с того, что он пасет с братьями овец. И мудрецы говорят, что он пасет и братьев. Так вот, отец ему в этом видении говорит: "Ты что, будешь пастырем братьев своих, или пасти зонот?" Такое выражение в мидрашическом иврите встроечается нередко: "Будешь с женщинами легкого поведения водиться, или будешь пастырем своим братьям?"

И вот под влиянием этого видения Йосеф выскакивает в окошко в момент, когда нормальный человек уже не меняет курса своих действий. И мидраш говорит, что, поскольку Йосеф совершил сверхъестественный поступок, убежал в окно (мы теперь видим, что это убегание приобретает довольно большой накал), - в награду за это море тоже совершает неестественный поступок и убегает, увидев останки Йосефа.

Авраам и Ицхак на пути к месту жертвоприношения. Смысл сравнения с ослом

"На третий день поднял Авраам глаза и увидел это место издалека" . Мидраш спрашивает: Что он увидел и отвечает: увидел облачко, привязанное к го`ре. Сказал: "похоже, это то самое место, о котором говорил мне Всевышний, чтобы там принести в жертву моего сына". Продолжает мидраш: "И сказал Авраам своим юношам: сидите себе здесь с ослом, а я и юноша дойдем дотуда, и поклонимся, и вернемся к вам". Сказал Ицхаку: "Сын мой, ты видишь то, что я вижу?" Сказал ему: "Да". Сказал двум юношам: "Вы видите то, что я вижу?" Они сказали ему: "Нет". Сказал им: "Поскольку осел не видит и вы не видите, то сидите себе здесь с ослом". Продолжает мидраш. И откуда следует, что рабы подобны скоту? Отсюда: "Сидите себе здесь с ослом". Слово "им" с ослом он переделывает в "ам": - осло-народ. (К Норвегии не имеет никакого отношения.)

Есть другой подход к этому драшу. Откуда я знаю, что из нейтральной фразы "сидите с ослом" само по себе не только нахождение рядом с ослом, но и сравнение с ослом вовсе не обязано быть пренебрежением или ругательством. Мы знаем, что когда Яаков перед смертью благословляет своих сыновей, то он каждого из них сравнивает с каким-нибудь животным. "Гур арье" - Йегуда (Йегуда - молодой лев), Йосеф - это первенец - бык. Своему младшему сыну Иссахару он дает такую похвальную кличку: "костистый осел". И это очень высокая похвала: он тянет свою лямку без лени, без жалоб. Поэтому само по себе сравнение с ослом не является чем-то невероятным в нашей традиции. И никакого пренебрежения тут, вообще говоря, нет. Поэтому сама себе игра "им" - "ам" кажется не слишком убедительной. Изменяя огласовки, можно много чего достичь. Существует более глубокое объяснение. Дело в том, что в иврите есть два разных слова, выражающих союз "с". Одно - это "эт", а другое - "им". "Эт" в качестве отдельного союза, без личного окончания, в современном иврите не используется. У нас сегодня "эт" обозначает только предлог винительного падежа. Но с именными суффиксами мы используем его и сегодня: "ито, ити, итану". А в Торе "эт" может использоваться в чистом виде, как "с". Какая разница между этими двумя формами союза? Нам объясняют знатоки языка Торы, что "эт" обозначает механическое нахождение вместе. Идут попутно, рядом. А "им" обозначает то, что они вместе, заодно, у них общая цель. И это очень тонкое замечание, которое помогает понять ход мидраша в разных местах. Например, в той самой сцене, когда Билам запрягает ослицу, царь Моава Балах посылает к нему одну делегацию, потом другую. И Билам говорит: "Буду делать только то, что скажет мне Всевышний". Первый раз он спрашивает у Бога: "Пришли посланцы меня приглашать". А Всевышний ему говорит: "Не ходи с ними". А потом, второй раз, Билам опять приходит спрашивать Бога и получает ответ: "Если они пришли тебя звать, иди с ними". И Билам пошел, и Бог рассердился на него. И Билам в мидраше говорит: "Всегда у тебя так. Сам не знаешь, что Ты хочешь. Сначала говоришь Аврааму: наречется тебе потомство. Потом говоришь - принеси сына в жертву, потом говоришь - отставить. Ты же мне сам сказал - иди, что же Ты теперь сердишься на меня?!"

Там есть тонкая игра на этих "эт" и "им". Бог сказал: "не ходи им, с ними заодно". А потом сказал: раз пришли - иди "эт". А Билам пошел "им". И Бог за это рассердился. И здесь можно увидеть то же самое. Авраам не сказал: "Сидите здесь "эт" hа-хамор". Хамора надо сторожить, ухаживать за ним, ничего из этого не следует. Но он говорит: "им" хамор, на том же уровне, что осел. Что такое "хамор"? Корень этого слова - "хомер". Если вы не видите ничего сверх доступного простым органам чувств, если вы так вросли в материю, то дальше идти вместе невозможно. Я и мой сын видим там это облачко, а вы ничего не видите. Придется нам в этой точке расстаться. Вы сидите здесь с ослом, народ, похожий на осла, а мы дойдем дотуда и поклонимся. Этот мидраш повторяется в разных местах, он есть в Талмуде немного в другом варианте. Он попал в одну из антисемитских гитлеровских брошюр в начале второй мировой войны, где людям "открыли глаза" на то, как евреи относятся к другим народам, - называют их "народ, похожий на осла". Во-первых, надо сказать, что речь здесь идет не о других народах, а об очень специфическом народе, рабах, которые не являются ни евреями, ни неевреями. У рабов, в отличие от прочих народов, как Израиля, так и других, нет семьи. У них нет жен, нет детей, они просто рожают рабов хозяину. Это как бы другая популяция.

Во-вторых, когда эти антисемитские прокламации говорят: "Вот как они относятся, мы вас бросим, и сидите", - они в любом случае не читают конца этой фразы: "Мы дойдем дотуда, поклонимся и вернемся к вам". Т.е. программа состоит в том, что мы не можем идти с вами вместе, когда один видит цель, а другой не видит. Но, дойдя до цели, мы возвращаемся к вам - за вами, чтобы, в конечном счете, все народы пришли туда. По поводу того, что он говорит "мы вернемся", он. очевидно, сам того не сознавая, пророчески предсказывает, что Ицхак останется жив.

Отождествление Авраамом места жертвенника, смысл слова "ко"

Следующий мидраш - простой, но требует некоторой изощренности в игре: "А я и юноша дойдем дотуда, ад ко". Сказал рабби Йегошуа бен Леви. "Дойдем и посмотрим, что в конце концов будет с этим ко". Каким "ко"? Когда Всевышний заключал с Авраамом, "Брит бейн а-бейтарим", завет между рассеченным и частями, Он поднял его над звездами и сказал: "Ко ийе зараха". - Таким будет твое потомство. И здесь мидраш играет на том, что там сказано "ко" и здесь сказано "ко". "Ко" - это примерно то же самое, что "ках". И там это было более-менее естественное для языка Торы выражение "таким, ко иhйе зараха". Здесь это выражение довольно странное, надо было сказать "ад шам", дойдем дотуда. А "дойдем до так" - этот оборот еще годился бы для обозначения очень близкого места, но совершенно не подходит для далекого. Поэтому, раз тут есть негладкость в прочтении текста, мидраш немедленно пытается увидеть, на что здесь содержится намек, и говорит: это "ад ко" намекает на то "ко".

Это не просто техническая игра. У Авраама есть мучительная проблема, которую в явном виде и легко ставит Билам, когда говорит: "Ты, еврейский Бог, никогда не знаешь, чего хочешь. То Ты сказал Аврааму: "Твое потомство будет, как звезды", теперь Ты говоришь: "Принести его в жертву". Авраам не глупее Билама. Когда человек не задает в явном виде вопроса, это не значит, что он не сообразил, что его можно было бы задать. И Авраам не задает вопроса. Это мидраш говорит намеком: дойдем до этого самого "ко" и посмотрим, я не способен своим умом решить эту загадку. Ты мне вчера говорил: "В Ицхаке наречется тебе потомство", теперь Ты говоришь - "принеси его на жертвенник". И тогда что будет с этим "ко иhие зараха"? Как это мое потомство будет как звезды, если сына, которого я родил в сто лет, Ты у меня забираешь? Каким образом у меня будет потомство, как звезды? Легко подсчитать, что если Ицхаку было тридцать семь, то Аврааму было сто тридцать семь, а всего Авраам прожил 175 лет, т.е. он уже на склоне лет.

"И взял Авраам дрова для жертвоприношения, и положил на Ицхака, сына своего, и взял в руку огонь и нож, и пошли оба они вместе." Почему нож назван не совсем привычным для нас словом "маахелет", от слова "ахила"? И объясняет мидраш. Сказал рабби Ханина. Почему нож называется "маахелет"? Потому что он приготовляет еду. Если зарезал должным образом животное, это животное стало готово в пищу. А мудрецы объяснили по-другому. Все, что Израиль ест в этом мире, потребляют исключительно в заслугу за тот нож, который взял Авраам. Все, что мы в этом мире имеем, это в награду за тот поступок Авраама.

Мидраш о диалоге Авраама и Ицхака с ангелом смерти

И сказал Ицхак Аврааму, отцу своему: "Отец мой". И тот сказал: "Вот я, сын мой". И сказал Ицхак: "Вот огонь и дрова, а где агнец для жертвоприношения?" На эту тему мидраш говорит: пришел Самаэль к нашему отцу Аврааму. (Самаэль - это ангел смерти, он же Сатан.) И сказал ему: "Старый, ты совсем лишился рассудка". (Дословно - потерял твое сердце.) "Сына, которого дал тебе Всевышний в сто лет, ты собираешься зарезать?!" Авраам говорит: "Собираюсь это сделать". Сказал ему: "А если будет испытывать тебя больше, чем это, ты сможешь выстоять в этом?" (приводится цитата из Йова, которую мы опускаем). Сказал ему: "И больше этого готов сделать". Сказал ему: "А завтра Он скажет тебе: убийца, ты повинен в том, что пролил кровь своего сына". Сказал ему: "Готов на это". И поскольку тот увидел, что не добьется от него ничего, он обернулся к Ицхаку и сказал ему: "Несчастный сын, он собирается тебя зарезать!" Тот сказал ему: "Я готов к этому". Сказал: "Если так, все прелести, которые приготовила для тебя твоя мать, достанутся Ишмаэлю, и тебе это все равно?!" (Смысл последних слов очевидно таков: если себя не жалеешь, пожалеле бы мать!)

И тут мидраш приводит поговорку: Если не войдет слово, войдет полслова. Речь идет о сплетнике. Если даже все, что сплетник сказал, не западет в душу, половина западет. Хада hу дихтив, потому что сказано: "ва-йомер Ицхак эль Авраам ави ва а-йомер ави". После того, как сатан нашептал ему это, Ицхак решил спросить у отца, что же тут, собственно, происходит. И почему два раза говорится: "отец, отец"? Чтобы пробудить в нем милосердие. Ицхак задает болезненный вопрос:"И сказал: вот огонь и дрова...(а где же агнец жертвоприношения?)" На это Авраам говорит: "Не обращай внимания на этого типа, на которого прикрикнет в свое время Всевышний.Как бы то ни было, Бог усмотрит Себе агнца, сын мой, а если нет - ты тот агнец, который будет принесен в жертву, сын мой". Тут очень прозрачная игра слов. В стихе: "Всевышний усмотрит Себе агнца для жертвоприношения,"бни". Слово "бни" может быть понято двояко - либо как обращение к сыну, либо как сообщение, что в роли агнца будет мой сын. "И пошли они оба вместе:" один - связывать, другой - быть связанным, один - зарезать, другой - быть зарезанным. "И пришли к тому месту, о котором говорил ему Бог, и построил там Авраам жертвенник, и разложил он на нем дрова, и связал Ицхака, сына своего, и положил его на жертвенник поверх дров. И протянул Авраам руку, и взял нож, чтобы зарезать сына. И позвал его ангел Всевышнего с неба, и сказал: "Авраам, Авраам!" Тот ответил: "Вот я!" И сказал: "Не протягивай руки на юношу, не делай ему ничего, потому что теперь Я узнал, что ты боишься Бога и не пожалел твоего сына, твоего единственного, ради Меня".

Анализ сцены спасения Ицхака

"И сказал: "Не протягивай руки на юношу". А нож где? Что это за вопрос? Очевидно, по нормальным правилам языка Торы, нельзя сказать: "не протягивай руки", если в этой руке есть нож. Надо сказать: "Не заноси ножа над ним", или "руки с ножом". Нельзя сказать: "Подними руку", если в этой руке находится нож или посох. Эта проблема встречается в мидраше. И это любопытная проблема. Например, как Моше рассекал море? Там говорится: "Подними свой посох": а потом - "И простри руку на море". А куда девался посох - проблема. Мы в будущем, может быть, рассмотрим эту сцену.

Мидраш удивляется: "А куда же девался нож?" (Ведь Авраам взял нож в руку, чтобы зарезать, а ангел говорит: "Не протягивай руки на юношу".) И отвечает: "Упали три слезинки ангелов-служителей, и нож растворился". Ему сказано - принести сына в жертву. Ножа нет. Он приготовил, но произошло стихийное бедствие, и ножа нет. А Сказал ему: "Задушить его?"Сказал ему: "Не протягивай руки на юношу". Он говорит: "Пустить ему капельку крови?" Он говорит: "Не делай ему ничего!" "Меума" - мидраш читает как "мума". "Не делай ему раны, потому что теперь Я узнал, сообщил всем, что Ты меня любишь".
[Обратите внимание, что в тексте говорится, что "ты боишься Бога", мидраш говорит, что "ты Меня любишь", и очень может быть, что в те времена любовь и страх были неразличимыми понятиями, это было одно и то же - трепет. "Я боюсь за него, за то. что нас связывает, боюсь его". Это общее состояние трепетного отношения.] И ты не пожалел своего сына, своего единственного для Меня. Чтобы ты не сказал, что все болести, которые находятся снаружи от тела, это не болести.
[Это тоже любопытная логика: ну сын, ну единственный - все-таки моя-то шкура цела.Интересно задуматься: кто этот воображаемый оппонент, в чьи уста мидраш вкладывает декларацию такой жизненной позиции? Не Сатан ли это, прямо провозглашающий такие же принципы в книге Иова?] А Я засчитываю тебе, как будто бы Я сказал тебе принести самого себя в жертву, и ты не отказался.

Поведение Ицхака в момент жертвоприношения. Смысл " выражения "акедат-Ицхак"

Следующий очень важный мидраш, который объясняет, почему весь этот эпизод, который в традиции других народов называется "жертвоприношением Ицхака", в нашей традиции называется "акедат-Ицхак", "связывание Ицхака". Сказал рабби Ицхак: "Когда собрался Авраам связать Ицхака, сына своего, тот сказал ему: "Отец, я юн и опасаюсь, что, может быть, содрогнется мое тело от страха перед ножом, и я огорчу тебя. Может быть, станет негодным зарезание. (Если я содрогнусь в момент зарезания, то порез будет неровным, и жертва будет испорчена.) И тогда не получится жертвоприношения. Свяжи меня хорошенько-хорошенько". И тут же связал Авраам Ицхака".

Это очень интересная деталь. Если мы просто читаем в тексте, что Авраам связывает Ицхака, - это технический поступок Авраама. Но если Ицхак думает о том, что он может испортить всю эту процедуру, все жертвоприношение, это показывает, что Ицхак не просто не сопротивлялся и совсем не находился в состоянии аффекта. Человек может, говорят, погибать героически, т.е. преодолеть страх смерти. Но вряд ли он находится в состоянии психической нормы в этот момент. А Ицхак размышляет о такой прозаической детали - как бы не получилось так, что порез окажется неровным. Т.е человек как бы выходит за рамки своего человеческого существа. Поэтому, хотя испытание для Авраама, по крайней мере - на наш взгляд, кажется более чудовищным, чем для Ицхака, (потому что принести в жертву своего сына, по норме наших времен, гораздо хуже, чем принести самого себя в жертву.)
Но в каком-то смысле испытание для Ицхака было еще сложнее, чем для Авраама, хотя бы в том, что Авраам слышал это приказание от самого Бога, а Ицхак это от Бога не слышал. Ицхак должен еще ко всему, полагаться на твердость знания отца, которому далеко за сто. А что, если старичок тронулся рассудком? Такое бывает со старыми людьми. Это требует очень значительной степени доверия. Может быть, сначала надо посоветоваться с психиатром, геронтологом? "И связал Ицхака". Неужели человек способен связать тридцатисемилетнего, [а в других вариантах мидраша - двадцатишестилетнего] мужчину иначе, как с его согласия? Как это старик свяжет мужчину, который в расцвете сил? "И протянул Авраам руку" И дальше он говорит. "Он протягивает руку, чтобы взять нож, и глаза его роняют слезы, и падают слезы на глаза Ицхака от отцовской жалости, и несмотря на это, в сердце его веселье, оттого что он выполняет волю Создателя своего.

Тринадцатый стих: "И поднял Авраам глаза, и увидел: вот баран, после того как запутался в чаще рогами. И пошел Авраам, и взял этого барана и принес его в жертву всесожжения вместо сына". Мидраша 56:13. Рабби Бная сказал: "Авраам сказал перед Ним: Владыка Мира, пусть в Твоих глазах будет кровь этого барана, как будто это кровь сына моего Ицхака, и его внутренности, как внутренности того", и т.д. Т.е. одно является заменой другого. Другой вариант - рабби Пинхас сказал, что Авраам обратился вот с какими речами. Он сказал: "Владыка Миров, пусть в Твоих глазах будет, как будто я сначала принес в жертву сына своего Ицхака, а потом принес этого барана". Дело - в том, что слово "тахат" имеет три значения: "ниже", "после" и "вместо". Мидраш начинает с того значения, которое нам просто понятно - что принес его вместо сына. Это, очевидно - пшат. А драш - что он как бы принес его после сына. Существует такая линия в мидрашах, особенно в Каббале, что Ицхак был по-настоящему принесен в жертву, только не в теле.

Как Авраам узнал, что это барашек приготовленный? В тексте есть слово "ахар". Есть мидраш, который говорит, что этот барашек стоял, запутавшись рогами в этих кустах, с шести дней Творения, и ждал, пока Авраам возьмет его и принесет. Как Авраам его узнал? У него была одна отличительная особенность - у него не было души. И душа Ицхака переселилась в этого барашка, и он принесен в жертву, и поэтому традиция говорит, что Ицхак был принесен в жертву, и его пепел хранится под престолом славы Всевышнего, а Ицхак, выполнив эту свою задачу, получил новую душу - и новую задачу.


Продолжение