МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по Книге ИеhошуаЛекция 3. Иеhошуа, глава 1
Значение слова "Ло йамуш"
Место науки (лингвистики) в изучении слов Торы
Повторение конца лекции 1 ("Не покинет эта книга Торы твоих уст")
Рабби Шимон бен Йохай
Спор мудрецов о важности "Шма"
Слова "не отойдет эта книга от твоих уст" - благословение
Обязанность заниматься Торой день и ночь в понимании рабби Шиомн бен Йохая и рабби Ишмаэля
"Шесть дней делай все свои дела, а в седьмой отдыхай" - право или обязанность
Кто обязан заниматься Торой и кто освобожден от этой обязанности
Возможная причина, по которой было дано обещание о том, что не отойдут от его уст слова Торы
Сравнение занятия Торой и молитвы
Позиция рабби Ишмаэля
Позиция рабби Шимона бен Йохая
Рабби Шнеур Залман из Ляды: "Знать всю Тору" и "Размышлять над Торой днем и ночью" - две различные заповеди
Что значит "выучить всю Тору"
Значения слова "лэhагот"
Истинные стражники города - те, кто занимаются Торой день и ночь
Рав Гутнер о стихе ("Шма"): "ве-шинантем ле-ванеха"
Важность "понимания" при изучении Торы
Что означают слова "Заниматься Торой всегда" (мишна "Авот")
Что означает обязанность читать "Шма" утром и вечером?
Обязанности женщины в изучении Торы
Браха для изучения Торы
Продолжение объяснения рава Гутмана о стихе из "Шма"
Талмуд: "чтобы слова Торы были "мехадедим"
Рав Соловейчик о занятии Торой
1. Значение слова "Ло йамуш"
О.В. Отвечая на вопрос о том, что означает слово "ло йамуш", можно привести пример с Тана, который последовательно проводил такую линию толкования Торы, что всякий раз, когда встречается слово "эт", надо искать какое-то расширение. Он умудрялся так растолковать многие отрывки Торы до тех пор, пока он ни дошел до стиха - "эт hа-Шем Элокеха тира" - "бойся Всевышнего". Когда ему сказали, что здесь ничего нельзя добавить, так как никого больше, чем Бога, бояться нельзя, он ответил: "Так же как я во всех предыдущих случаях получал награду за то, что я толковал, так здесь я получу награду за то, что я помолчу. Поэтому-то хорошо, что ничего не было сказано по поводу этого слова ("ламуш") прошлый раз. Еще несколько слов по поводу этой шутки. Допустим, легко понять, что он пролучит награду за то, что не сказал неправильной вещи, но на какую награду он может рассчитывать за то, что он дал так много неправильных толкований, если они на самом деле неправильны? Ответ состоит в том, что тогда, когда он давал эти толкования, он изо всех сил пытался найти правильное понимание. Возвращаясь к искомому выражению: "ло йамуш" - корень: "мем, вав, шин", близкий к корню "мем, шин, шин" повидимому, происходит от слова "лимшоах", что обозначает "гладить, мазать и пр.(может быть отсюда происходит слово массаж?)". Слово "ламуш" обозначает - сдвигать, устранять, отодвигать. 2. Место науки (лингвистики) в изучении слов Торы
О.В. "дерех эрец кодма ле-тора" - "обыденные правила поведения предшествовали Торе" (в этом мире). Поэтому вовсе не значит, что нет таких слов в человеческом обиходе, которых нет в Торе. Трудно говорить из кого слова может происходить то или иное слово Торы, так как трудно говорить об объекте, который существовал до возникновения времени, но это не значит, что науке непозволено заниматься происхождением таких слов. Очень полезно заниматься такой лингвистикой при условии, что не будет "перегибов" и такая наука не зайдет непозволительно далеко.
3. Повторение конца лекции 1 ("Не покинет эта книга Торы твоих уст")
Итак, Йеhошуа получает инструкцию, чтобы эта книга Торы никогда не покидала его уста, и он должен размышлять над ней (говорить ее слова) днем и ночью. В прошлый раз в связи с этими словами обсуждались два отрывка из двух разных трактатов Талмуда. Один из них - из трактата "Брахот", где приводится спор рабби Ишмаэля и рабби Шимон бен Йохая. Рабби Ишмаэль говорит, что не следует слова : "не покинет эта книга Торы твои уста" понимать буквально. Надо понимать, что это следует сочетать с практической деятельностью в мире (сеять, жать и т.д.). Рабби Шимон бен Йохай говорит, что следует заниматься Торой и - ничем больше. В резюме Гемары к этому трактату говорится, что многие действовали по рецепту рабби Ишмаэля и - получалось у них, а другие пытались действовать по рецепту рабби Шимона бен Йохая, и - не вышло у них.
4. Рабби Шимон бен Йохай
О.В. Рабби Шимон бен Йохай - это Танна, из 4-го, последнего поколения Таннаим, который продиктовал своим ученикам книгу Зоар, ученик рабби Акивы, и который или умер или родился или вышел из пещеры в Лаг-ба- Омер и поэтому в этот день принято посещать его могилу. Называют его просто бен Йохай, он - великий праведник, мудрец, который жил, примерно, в середине второго столетия (до н.э.). Шимон - hацадик, который является одним из мудрецов Великого собрания, жил несколько раньше, примерно, на грани 4-го и 3-его века, то есть, до эпохи, которая называется эпохой Мишны. Он жил в самом начале эпохи Второго Храма и был Первосвященником после Эзры. Рабби Шимон бен Йохай жил на целое поколение позже, после разрушения Второго Храма.
5.Спор мудрецов о важности "Шма"
В трактате Минахот приводится другой спор мудрецов. Рабби Йоханан от имени рабби Шимона бен Йохайа передает: "Даже если человек только прочитал текст "Шма" утром и вечером, - он тем самым уже выполнил инструкцию "не отойдет эта книга от твоих уст". И это запрещено говорить при неучах. Рова, который жил на два с половиной поколения позже (рабби Йоханан - это первое поколение аморайм в Эрец Исраэль, а Рова - 4-ое поколение аморайм Вавилона) говорит: "мицва говорить это при неучах". Кто же прав? Но это еще не все. В трактате Брахот рабби Шимон бен Йохай говорил, что нельзя ничем другим заниматься, кроме Торы, а здесь он говорит, что достаточно прочесть Шма утром и вечером. И дальше в гемаре Минахот рассказывается, что к рабби Ишмаэлю пришел сын его сестры и задал ему практический вопрос. Он спросил может ли он изучать греческую мудрость, если он выучил уже всю Тору. Рабби Ишмаэль процитировал ему стих: "не отойдет эта книга Торы от твоих уст и размышляй над ней день и ночь" и поэтому, сказал рабби Ишмаэль, "пойди и отыщи такое время, которое не является ни днем ни ночью, и в это время учи греческую мудрость". Получилось так, что эти два персонажа как бы поменялись местами. Рабби Ишмаэль, который говорил, что нужно сочетать занятия Торой с обыденными делами, теперь говорит, что для изучение греческой мудрости надо отыскать время, которое точно будет и ни днем и ни ночью, а рабби бен Йохай говорит, что прочитать Шма утром и Шма вечером - это уже выполнение требования заниматься день и ночь.
6. Слова "не отойдет эта книга от твоих уст" - благословение
Далее в Минахот говорится, что в этом рабби Ишмаэль расходится с мнением рабби Шмуэлем бар Нахмани, который сказал от имени рабби Йонатана, что этот стих: "книга Торы не покинет твоих уст никогда" - это не обязанность и не заповедь, а - благословение, поскольку увидел Всевышний, как драгоценны слова Торы для Йеhошуа. Как сказано: "а прислужник его, Йеhошуа бен Нун, юноша, не отойдет от шатра". В награду за то, что сказано про него "ло йамиш ми-тох hа-охель", за это он получил такое благословение, что слова Торы "не устранятся от его уст" ("ло йамуш").
Последнее из приведенных высказываний мудрецов по этому поводу, это мнение некого безымянного Танна из школы рабби Ишмаэля, который говорит: "слова Торы не будут тебе обязанностью и не позволено тебе освобождаться от них". Как все это сопоставить, и как разрешить все эти мнения и споры? В хорошей задаче есть один дефект, что, как правило, трудность гораздо красивее, чем ее разрешение. В данном случае это даже не будет так, потому что решения этой задачи практически нет. Можно только сослаться на мнения мудрецов разных времен.
7. Обязанность заниматься Торой день и ночь в понимании рабби Шиомн бен Йохая и рабби Ишмаэля
Попробуем разобраться с тем, как понимает обязанность заниматься Торой день и ночь рабби Шимон бен Йохай. Он говорит, что достаточно немного заниматься утром и немного - вечером. Как понимает рабби Ишмаэль? Это - очевидно, так как он цитируя этот стих, сказал, что на изучение греческой мудрости совсем нельзя потратить ни время дня ни время ночи, которое человек не имеет права отрывать от занятий Торой. Вопрос только в том, как понимать эти слова "заниматься днем и ночью". Означают ли они, что день не может пройти без занятий Торой (хоть сколько-то следует позаниматься) или же весь день напролет и всю ночь напролет следует заниматься только Торой.? Из спора, приведенного в трактате Брахот, можно было решить, что требует заниматься только Торой рабби Шимон бен Йохай, а рабби Ишмаэль как раз говорит, что следует и сеять и пахать и зарабатывать и пр. Проблема рабби Ишмаэля решается более-менее просто и удовлетворительно. Рабби Ишмаэль говорит, что Тора дана не для ангелов (с этим все согласны) и что когда у человека есть нужды, то следует ими заниматься, а когда их нет, то он должен заниматься Торой. Поэтому, если человек хочет заниматься какой-нибудь другой мудростью, то это можно делать лишь не в те времена, которые отведены для занятий мудростью Торы. Если бы человек пришел к рабби Ишмаэлю и сказал, что ему нужно зарабатывать деньги или оказать уважение родителю или учителю, то рабби ответил бы ему, что конечно, этим можно заниматься, но если пришел человек, который говорит, что он хочет заниматься какой-то другой мудростью, то ему рабби Ишмаэль отвечает, чтобы он шел и учил Тору. То есть, рабби Ишмаэль считает, что "днем и ночью" - обозначает "весь день и всю ночь", за исключением тех ситуаций, когда человек должен откладывать занятия Торой ради каких-то будничных дел или заповедей.
8. "Шесть дней делай все свои дела, а в седьмой отдыхай" - право или обязанность
О.В. Сказано: "Шесть дней делай все свои дела, а в седьмой день - шаббат Всевышнему". Является ли делание дел в течение шести дней " ршут" - "правом" или же это "хова" - "обязанность", или это - мицва? То что это, как минимум, - право, это ясно, так как в Торе написано, что человек имеет право это делать. Однако, вообще говоря, это, конечно, мицва, так как нехорошо ничего не делать все 6 дней, поскольку тогда прийдется идти на разные хитрости, чтобы выделить шаббат (еще больше есть и еще больше ничего не делать?). Таким образом, является ли инструкция "делать дела" правом или заповедью - не столь прнципиальный вопрос. Рабби Ишмаэль говорит: "если у тебя есть нужда делать другие дела, то не считается, что ты делаешь перерыв в занятиях Торой". Хорошо ли идти и искать специально себе деятельность, когда в этом "нет нужды", например, зарабатывать деньги, когда они не нужны для жизни, вместо того чтобы заниматься Торой? Это вопрос непростой и, по-видимому, должен решаться в каждом конкретном случае в зависимости от обстоятельств.
9. Кто обязан заниматься Торой и кто освобожден от этой обязанности
О.В. Нет никакого сомнения в том, что Левиты, которые являются светом носителей Торы и должны обучать весь народ, все время занимаются Торой, но и каждый еврей, самый необразованный или самый бедный, тоже обязан заниматься Торой. Об этом четко говорит Рамбам в "Законах изучения Торы": "Каждый человек из Израиля обязан заниматься Торой, будь он беден или богат, будь он совершенно здоров или страдающим от болезней, будь он юношей или состарившимся до очень преклонного возраста и ослабела его сила. Даже если он нищий, который кормится подаянием, и ходит по порогам собирать милостыню, даже если у него есть жена и дети, он - обязан закреплять время для занятия Торой днем и ночью, как сказано: "и размышляй над ней днем и ночью"". Рамбам приводит этот стих для того, чтобы показать, что он, по-видимому, понимает его так, как рабби Шимон бен Йохай. Еврей, которые свободен от занятий Торой, - это только: "хереш, соте ве-катан" - "недееспособный". Человек, у которого абсолютно отсутствуют все физические или умственные способности, свободен от всех заповедей и от обязанности заниматься Торой. Правда, надо сказать, что в наше время имеются заметные успехи, когда людей умственно далеких от нормы, обучают Торе и Талмуду. Это уже вопрос общего успеха данного общества в том, что люди, которые считались ранее находящимися как бы вне контакта с окружающими (глухонемые и пр.), сегодня могут каким-то образом общаться с другими людьми. Поэтому обязанность исполнять заповеди, включая заповедь "Талмуд Тора", определяется тем, насколько возможно общение с этими людьми.
10. Возможная причина, по которой было дано обещание о том, что не отойдут от его уст слова Торы
О.В. можно ли предположить, что обещание, данное Йеhошуа о том, что слова Торы не отойдут от его уст, связано с тем, что после смерти Моше были забыты некоторые из Галахот, в чем обвиняли Иеhошуа, и обещание дано для того, чтобы этого больше не случилось? Если принять такое понимание, которое дается через рабби Йонатана, что эти сказанные Йеhошуа слова не являются обязанностью или заповедью, а что они - благословение, то такое предположение представляется вполне вероятным. Вообще же создается такое впечатление, что поскольку йеhошуа так долго предупреждают: "смотри, крепись" (чтобы не отступиться), то он, действительно, нуждается в поддержке.
О.В. Если вся жизнь человека связана с Торой, с выполнением заповедей и пр., то как тут можно выделить, где именно проходит грань между истинными занятиями Торой и остальной деятельностью? - Ни коим образом нельзя назвать занятием Торой: еду, сон и, например, посещение бани. Это можно назвать хорошими делами и исполнением заповедей, что не совпадает с занятиями Торой. Занятие Торой нам вручено при том условии, что мы будем отрываться от него для исполнения заповедей и хороших дел. Даже марксисты должны были бы признать, что если человек не будет есть, то он очень скоро перестанет заниматься Торой. Если он не будет делать хороших дел, то это произойдет не так скоро и не так очевидно, но с той же несомненностью.
О.В. Понимание "днем и ночью" - совершенно конкретное. Если человека, например, ночью свалил сон, то он не занимался по уважительной причине. Ночь начинается с выходом звезд и ночное время обычно длиннее, чем то время, которое требуется для сна.
О.В. Почему это выражение: "чтобы эти слова Торы не отходили от уст" написано в Пророках и не написано в Торе? Это вопрос, который следовало бы обдумать в дальнейшем. Уже неоднократно вспоминалось, что под конец Торы Моше говорит: "Не далека она (Тора), не на Небе она, чтобы сказали, кто поднимется на Небо и достанет ее ....и не за морем она, чтобы сказали, кто пойдет за море и достанет ее .... но: бе-пиха уве-левавха лаасото" "в твоих устах и в твоем сердце сделать его (это дело). Уста и сердце здесь обязательно фигурируют раздельно и вместе, потому что недостаточно читать про себя книгу Торы, а следует еще и говорить эти слова, чтобы это была Тора произносимая, а не только читаемая глазами; но этого мало, и в твоем сердце должно быть намерение "лаасото" - "сделать его". Когда ты читаешь Тору, произнося слова, и имеешь в сердце намерение "сделать", то тогда твое восприятие Торы - цельное, и у тебя есть шансы на успех. Имеется в виду успех, как в смысле "hацлаха", так и в смысле hаскала, что означает, что ты - поймешь то, что ты читаешь. Если же не будет в сердце намерения "сделать", то ты как следует этого не поймешь.
11. Сравнение занятия Торой и молитвы
О.В. Все это не полностью относится к молитве, потому что молитва отличается от занятия Торой тем, что молитва есть моление: я обращаюсь к Правителю с петициями и просьбами. Молитва - это подход маленького к большому. Тора - это в некотором смысле занятие противоположное, то есть как бы говорится: "я большой и умный и если я чего-то не понимаю из того, что мне сказали великие мудрецы, то я, с должным набором извинений, произносимых искренне (кто я такой, чтобы ставить трудности великим этого мира, что я могу сделать, если это - Тора и я должен ею заниматься), могу нагло кричать: "я - не понимаю! Объясните мне, пожалуйста". В молитве такая "наглость" совершенно неуместна. Там человек ощущает себя маленьким и доверчивым. И в этом смысле состояние занятия Торой и состояние молитвы прямо противоположны друг другу: большой, взрослый, который ничего не принимает на веру, и - маленький, доверчивый ребенок, который ничего не подвергает сомнению. Молитву рекомендуют проговаривать, но это не так обязательно, как в случае занятия Торой. Например, при чтении Шма, человек обязан проговаривать эти слова. Если он не проговорил, то эту заповедь он не выполнил. Если же человек не проговорил молитву, то это не так страшно, потому что главная молитва - в сердце, тогда как главная Тора - в соединении разума, сердца и намерения действовать.
О.В. Почему мы принимаем на себя те слова, которые вроде бы обращены только к Йеhошуа? Наши мудрецы говорят: "каль вахомер" - "тем более", что означает, что если ему это нужно, то нам и подавно это нужно.
12. Позиция рабби Ишмаэля
Разобраться и понять позицию рабби Шимона бен Йохая гораздо труднее, чем позицию рабби Ишмаэля, который говорит, что можно отрывать столько времени, сколько надо, от занятий Торой для нужных и хороших дел, включая заповеди, но вне этого - человек не имеет права отрываться от Торы ни на секунду. Если ему надо есть - пусть поест, надо отдохнуть - пусть отдыхает, надо заработать - пусть зарабатывает и т.д., но дурака валять - нельзя (если только это ни предписано для поправки здоровья). То есть подход тут такой: все, что является хорошим делом или обязанностью, не относится к случаям злостного нарушения повеления заниматься Торой. Все остальное - запрещено, потому что обязанность заниматься Торой существует весь день и всю ночь. Таким образом, две казалось бы противоположные позиции рабби Ишмаэля понимаются очень просто.
13. Позиция рабби Шимона бен Йохая
Гораздо сложнее обстоит дело с рабби Шимоном бен Йохаем. Он говорит: "Тора - и больше ничего", а потом говорит, что если Шма прочел утром и вечером, то свою обязанность - выполнил. Что же человек делает остальное время, когда вроде бы ничего нельзя делать, кроме Торы? Есть одна попытка объяснить это противоречие, но она кажется слишком простой для того, чтобы ее признать верной. Можно предположить, что то, что надо заниматься только Торой, рабби Ишмаэль сказал тогда, когда он вышел из пещеры, где просидел 12 лет вместе с сыном. Тогда он был человеком, так сказать, радикальных взглядов. Когда они вышли из пещеры, все загоралось, куда бы они ни посмотрели, и им было сказано провести еще 12 месяцев в пещере. После того, как они вышли после этих 12-ти месяцев, они (как можно думать) смягчили свои позиции. Они увидели, что когда евреи занимаются работой и выполнением заповедей, то тогда и их занятия Торой становятся чем-то по-настоящему красивым и замечательным. Именно поэтому Ишмаэль и говорит, что заниматься Торой не надо через меру и, если человек прочел Шма утром и Шма вечером, что каждый человек обязан сделать, то он уже выполнил требование размышлять (говорить) эти слова днем и ночью. То есть, можно предположить, что мудрец (а такие случаи известны) изменил свою позицию.
14. Рабби Шнеур Залман из Ляды: "Знать всю Тору" и "Размышлять над Торой днем и ночью" - две различные заповеди
Конечно, более удовлетворительным было бы объяснение в рамках одной и той же позиции, но так объяснить очень трудно. Основываясь на некоторых словах мудрецов, рабби Шнеер Залман из Ляды (Альтер реббе баал hаТания) в своем весьма основательном труде, который называется "Шульхан Арух hара", очень ценной и мудрой книге, которую он составил по "Шульхан Арух", приводит очень интересное объяснение. Это объяснение принимается далеко не всеми, но оно является некоторым логическим решением проблемы. Он говорит, что есть две совершенно разные заповеди. Одна заповедь - "знать всю Тору", и это, так сказать, несколько облегчает нам проблему с племянником Ишмаэля, который пришел и сказал ему, что он выучил всю Тору (казалось бы, что это невозможно). Другая заповедь - "размышлять (над Торой) днем и ночью". Что касается заповеди "размышлять днем и ночью", то она отступает перед необходимостью исполнить заповедь в случаях, когда некому больше ее исполнить, или перед необходимостью сделать хорошее дело или заработвть на жизнь. Однако (как он говорит) обязанность знать всю Тору не отступает ни перед чем. И пока человек молод, он должен сидеть в своем ешиботе и не отвлекаться ни на что. Он должен только учить Тору. Пусть в это время за тебя другие выполняют заповеди и работают и делают другие нужные дела. Когда человек выучил всю Тору, то он как бы "лишился иммунитета" в том смысле, что он уже переходит в категорию людей, подлежащих отвлечению от занятий Торой. Поэтому, когда рабби Шимон бен Йохай говорит: "только Тора и больше ничего", то он говорит о молодом человеке, который еще не исполнил первую заповедь знать всю Тору. Когда же он говорит: утром - немножко и вечером - немножко, то он говорит о человеке, который уже все выучил и у него больше не было времени заниматься.
15. Что значит "выучить всю Тору"
О.В. Как можно выучить всю Тору? Имеется большое сомнение в том, можно ли требовать, чтобы человек выучил всю Тору. Однако, многие из "сильно ученых" раббаним говорят, что это - можно, при этом имеется в виду следующее. Надо знать все заповеди Торы и знать их точный практический объем, и знать все аспекты, когда и как и что можно или нельзя делать. Таким образом, знание "всей Торы" понимается не как знание всего бездонного и бесконечного объема Письменной и Устной Торы. Человек знает Письменную Тору - Танах, и может объяснить там каждое слово в его простом смысле, и он знает содержание каждой заповеди и тех законов, которые даны мудрецами и, в частности, "Шульхан Арух". Рамбам, по-видимому, тоже должен считать, что такая заповедь существует, потому что иначе было бы непонятно, как он мог написать в предисловии к своей книге "Мишна Тора", что он хочет избавить читателя от лишнего тяжелого труда и советует прочесть Танах и взять эту его книгу и тогда - больше ничего не надо, и остальное время можно посвятить занятию философией. Философия в понимании Рамбама - это познание Творца. Возможно, Рамбам считал, что последующие поколения с ним не согласятся и, действительно, несмотря на то, что его книгу изучают очень внимательно и напряженно, все-таки не считают, что достаточно ее прочесть, и человек будет знать тот минимум Устной Торы, который обеспечивает выполнение обязанности "знать всю Тору". Тем не менее, такой замысел состоит в том, чтобы дать человеку в ограниченном объеме ту информацию, которая составляет знание всей Торы (то есть, "всей" - в смысле как бы "начальной школы").
С другой стороны, не хочется ограничиваться той точкой зрения, которая, если грубо говорить, примерно, соответствует идеологии харедимных ешив, и сводится к тому, что человек должен парочку-троечку десятилетий просидеть в ешиве с тем, чтобы сначала выучить всю Тору, а потом он уже может окунаться в практический мир. Точка зрения, которая сформулирована в "Шульхан-Арух-hарав", и которая идет еще от Тосафот, и в свою очередь, в таком подходе, упирается в мировозрение рабби Шимона бен Йохая, представляет собой некую последовательную идеологию. Есть ли в этой идеологии что-то, что заставляет ее отвергнуть, или какой-то логический недочет? По этому поводу лучше всего вспомнить слова, которые заканчивают спор между рабби Шимоном и рабби Ишмаэлем: "многие делали, как рабби Ишмаэль и у них получалось, другие пытались делать, как рабби Шимон бен Йохай, и ничего у них не вышло". Если есть такие исключительные люди, которые способны сидеть первые десятилетия и заниматься только Торой, то по-видимому, ничего плохого в этом нет. Мы не должны бросаться в крайности только потому, что одна из точек зрения нам представляется более естественной или более здоровой.
О.В. Если учить Тору - это всегда мицва, то как же быть с исполнением всех других мицвот? - Этот вопрос как раз и составляет предмет упомянутого спора. Рабби Шимон бен Йохай, по крайней мере в интерпретации "Шульхан Арух hа-рав", говорит: "пока он сидит и учит, - не трогайте его: кормите его , одевайте его, зашищайте его, потому что он - ваша опора и надежа". Когда вы послали человека в первый класс, то его не упрекают: "вот он сидит и пишет, а кто будет зарабатывать деньги?" Ясно, что их будет зарабатывать не он, так как он должен учиться читать и писать и его надо оберегать. Но если такие рассуждения относятся к простой грамоте, то что же говорить о занятиях Торой!
16. Значения слова "лэhагот"
О.В. Говорилось уже по поводу того, надо ли "проговаривать" слова Торы во время их? чтения (изучения), что слово "лаhагот" имеет два значения: "размышлять" (в сердце своем) и "произносить" (эти слова). Для кого нужно "произносить"? Коротко можно ответить, что это нужно и для себя и для других. Мы хорошо знаем, как объясняется, кому надо рассказывать о выходе из Египта. Ясно, что надо прежде всего рассказывать сыновьям. А если сыновей нет, то надо рассказывать жене, а если жены нет, то - другу, а если нет и друга, то надо рассказывать самому себе. Только так выполняется обязанность - "рассказывать".
17. Истинные стражники города - те, кто занимаются Торой день и ночь
В Талмуде говорится, как рабби посылает своих учеников, чтобы они привели стражей города. Они пошли и привели каких-то "дюжих молодцов" и рабби сказал им: "Кого вы привели? Какие же это стражи города? Это - разрушители города". "Какие же должны быть стражи города?" - спросили ученики. И рабби сказал им, что стражи города - это "натурей карта" - тальмидей-хахамим, которые сидят и занимаются Торой, они-то и сторожат город. Поэтому нечего задавать такие вопросы, кто же будет работать и защищать город. Именно те, которые занимаются Торой день и ночь, и есть истинные защитники города. (В бывшем СССР некий начальник отдела в Академии наук говорил: "каждый хочет сидеть и писать статьи, а кто же работать будет?"). Конечно, нельзя полагаться на чудо и допускать, чтобы никто ничего не делал, но те, кто день и ночь занимаются Торой, по законам Талмуда освобождаются от служения в армии, так как говорится, что их Тора защищает сильнее, чем если они возьмут винтовку. Конечно, в исключительных случаях они тоже должны быть использованы.
18. Рав Гутнер о стихе ("Шма"): "ве-шинантем ле-ванеха"
В статье рав Ицхака Гутнера говорится о стихе Торы (Шма): "ве-шинантем ле-ванеха". Талмуд в трактате "Кидушим" объясняет, что такое "шинун" - заострение", и это выражение означает - "заостри их своему сыну". - "Чтобы были слова Торы отточены в твоих устах, так что если спросит тебя человек, то ты не будешь мямлить (заикаться) ("аль тегамгем"). Так объясняет Талмуд эти слова "ве-шинантем ле-ванеха" (слово "зубрить" - отсюда же). "Как удивительно, - говорит рав Гутнер,- что обязанность этого оттачивания, которая явно относится к тому, как человек должен учить (сам), излагается в форме, как он должен кого-то обучать". В поисках ответа на эту особенность и написана данная статья. Он говорит, что есть такое правило среди изучающих не говорить "как сосед скажет (спроси у соседей)". Соседний стих говорит: "ве-дибарта бам, бе-шивтеха ве-вейтеха уве-лехтеха бе-даркеха" - "говори эти слова, когда ты сидишь дома, когда ты в дороге и когда ты лежишь и когда ты встаешь" (мечта одного из героев Шварца - "как хорошо: сидишь дома - получаешь квартирные, выходишь из дома - получаешь командировочные"). Перечисляются все возможные ситуации, когда надо говорить эти слова. Но если их следует говорить все время, то зачем же это перечисление?
Рав Гутнер довольно тонко справляется с этой трудностью. Есть заповеди, которые должны исполняться постоянно. Например, надо всегда бояться Бога. Даже один час, когда человек не боялся Бога, может быть поставлен ему в вину. Однако, постоянство, которое относится к занятиям Торой, - совершенно другого характера. Он приводит такой простой пример. Человек говорит: "Я два часа играл на скрипке". Он сообщил, чем были заполнены эти его два часа. Совсем другое, если он говорит: "Вот скрипичная соната на два часа". В этом случае ничего не говорится о заполнении времени. Просто здесь приводится внутренняя характеристика этой сонаты. Если у человека нет двух часов, то соната - не сыграна, это - ее свойство. В случае невыполнения какой-то заповеди, которую надо было выполнять постоянно, возникает как бы некое "бракованное время". Если же человек не занимался постоянно Торой, то получается "сломанная Тора", ее качество разрушено. Это немного похоже на такую поразительную фразу. Когда говорят о "hа-олам hа-ба" - "грядущем мире", то говорят: "hа-олам ше-куло арох" - "мир, который весь длинен". Слово "весь" - является интегральной характеристикой. Сказано ведь- "длинен", какой смысл еще говорить "весь"? "Весь длинен" - это значит, что он длинен в каждой своей точке. То есть - он длинный качественно, а не только количественно. Аналогия здесь такая, что когда мы говорим, что нужно постоянно заниматься каким-то делом или какой-то заповедью, то это значит, что имеется инструкция о том, что человек каждый момент должен этим заниматься. Совсем по-другому дело обстоит с Торой. Когда говорится, что надо постоянно заниматься Торой, это говорится не о том, сколько времени следует ею заниматься, а о том, каково должно быть качество занятий.
Разъясняя еще раз все сказанное, можно сказать следующее. Представим себе, что кому-то было велено поставить некоторое количество ткани. По какой-то причине этот человек доставил ткани на метр меньше, чем требовалось. Или (другой случай) человеку было велено принести корону и он принес корону, в которой отсутствовало одно звено. Естественно, что такая корона уже не корона, а рухлядь. В случае с тканью ситуация совсем иная, она - такая же, как в случае, если например, слегка подпорчен топор, но он тоже (как и в ситуации с тканью) все-таки может быть использован в деле. Если же испорчена корона, то она вся вылетает в мусор, так как она не нужна ни для какой практической цели, она нужна только для украшения, а в подпорченном виде она не может служить украшением. Если ткани дано на метр меньше, то человек ответственен только за этот метр, а остальная ткань - в порядке. Если же нехватает куска короны, то это все равно, что ее нет вообще. По аналогии с этим, цельность Торы и цельность заповеди - это совершенно разные вещи.
19. Важность "понимания" при изучении Торы
О.В. Насколько важно "понимание" при изучении Торы и может ли здесь, так сказать, качество в какой-то мере заменить количество (то есть время учения)? Здесь надо сказать, что важно только то, насколько интенсивно человек работал. Если человек работал изо всех сил над словами Торы, то только тогда он исполнил заповедь "размышлять днем и ночью" (независимо от степени его понимания).
О.В. В чем аналогия с испорченной короной? - Если человек перестал в один из моментов заниматься Торой, то он отвечает не только за то, куда он девал этот момент, но вся его Тора оказывается "сломанной". Вместо цельной Торы - кусок ее.
20. Что означают слова "Заниматься Торой всегда" (мишна "Авот")
О.В. Никто не говорит, что надо Тору учить непрерывно. Надо заниматься ею всегда. Сказано в мишне "Авод": "Человек, который оторвался от занятий Торой, чтобы сказать: "Как красиво это дерево", - заслуживает смерти". Объясняют это так: "Если ему для того, чтобы сказать, какое красивое это дерево, надо оторваться от Торы, то он заслуживает смерти. Почему же это (красивое дерево) - не в Торе? Почему он считает, что это что-то другое? Безусловно, что так сказать - можно, то есть, можно сказать: "какое это красивое дерево" (его же сделал тот же автор), но почему для этого надо оторваться от Торы? Почему надо противопоставлять природу и Бога?
21. Что означает обязанность читать "Шма" утром и вечером?
О.В. То, что говорит рабби Шимон бен Йохай, что достаточно прочитать Шма утром и Шма вечером, - это не значит, что обязательно надо прочитать текст такой длины. Одно слово Торы - тоже является выполнением заповеди (конечно, лучше больше). Если человек занимается Торой, то он может говорить даже будничные слова и все же заниматься Торой. Минимальное количество слов Торы он должен произнести (одно-два днем и вечером). Другая обязанность состоит в том, что человек не имеет права делать перерыва в этом. Если он работает, то это вовсе не считается "выломанным звеном короны" - это просто корона, которая меньше, потому, что он занят. В частности, одно из основных объяснений, почему Йеhошуа так нуждается в обещании, что слова Торы не отойдут от него, состоит в том, что Йеhошуа вынужден заниматься общественными делами: он воюет, он судит, распределяет и т.д. и ему некогда заниматься Торой, и поэтому ему "дарят" сохранность слов Торы.
О.В.Когда человек занимается чем-то разрешенным, в частности работой, то это не значит, что во время работы следует повторять текст Шма, следуя словам: "бе-бейтеха уве-лехтеха ба-дерех". Повторять "дома, находясь в дороге и пр." надо тогда, когда человек занят необязательным занятием (вот просто идет "по дороге"). Если человек исполняет мицву, то он освобождается от обязанности читать Шма даже тогда, когда пришло время. Рассматривать текст Шма, как заповедь, - это сама по себе очень интересная проблема.
22. Обязанности женщины в изучении Торы
О.В. Относительно того, что должна делать женщина и каковы ее обязанности в изучении Торы можно сказать так. В изучении Торы имеется две стороны. Одна сторона - это изучение Торы, как самоцель, как высшая цель, для которой создан мир и человек. Эта обязанность лежит только на мужчине, женщина так изучать - не обязана. Вторая сторона - Тора, как средство знать, что и как надо делать. Здесь обязанности женщины такие же, как и мужчины. Она должна знать, что делать. То есть, женщина должна изучить Тору в объеме, который необходим для знания законов.
23. Браха для изучения Торы
О.В. Браха нужна человеку не только, когда человек занимается какими-то делами, но безусловно и тогда, когда он учит Тору. Имеются рассказы про величайших мудрецов, которые доходили "до упора" и не могли понять какую-то проблему в Талмуде. Они доходили до исступления, они плакали, молились, чтобы им был послан разум понять (4-ая браха " шмоне-эсрэ"). Греческие мудрецы не далеки от истины, что когда человек становится действительно мудрым и очень много знает, он понимает, что по сути дела он не понимает ничего. Это дураку, знающему сколько будет дважды два, уже кажется, что он очень ученый.
24. Продолжение объяснения рава Гутмана о стихе из "Шма"
Возвращаясь к тому, что говорит рав Гутман, когда он объясняет, что рядом стоят два стиха: "ве-дибарта бам" и "бе-шивтеха бе-вейтеха". "ве-дибарта бам" означает - "говорить эти слова постоянно, во всех ситуациях", (объяснялось уже, что значит постоянно), а "бе-шивтеха бе-вейтеха" обозначает, что мудрец обязан обучать Торе учеников. Причем, мудрец - это не обязательно должен быть величайший мудрец. Отец должен обучать сына, учитель - ученика. Тот, кто набрался мудрости Торы, обязан передавать ее другим. Он говорит, что стих "дибарта бам" приходит для того,чтобы соединить, спаять все часы и мгновения жизни человека в единое изделие путем занятия Торой, которое отличается от любых других заповедей. Выполнение любой заповеди является очень ценным и показанным заполнением времени, но мицва не существует вне времени и она является всего лишь наилучшим заполнением времени, в отличие от Торы, которая служит стержнем, который не заполняет время, а соединяет его в одно изделие. Итак, есть два соседа - два стиха, один из которых говорит: "дибарта бам" - "говори эти слова", и говорить эти слова, оказывается, нужно для того, чтобы сделать единое изделие из всех мгновений и часов жизни человека, тогда как второй стих: "заостри их твоему сыну" требуется для того, чтобы соединить в единое изделие все поколения народа Израиля. То, что народ Израиля во всех своих поколениях является единым существом, - это и так ясно. Важно то, что он является единым существом в потенции и становится реально единой сущностью только благодаря тому, что есть "ве-шенантам ле-банеха", когда отец заостряет слова Торы своему сыну или когда мудрец передает Тору следующему поколению, тем самым соединяя все поколения Израиля в одно существо.
О.В. "лешанен" - это значит "тупое превращать в острое". Простое значение: "добейся ясного и отточенного владения эти материалом" и имеется в виду, чтобы сын - овладел.
Оказывается, что человек, который заостряет эти слова у другого, входит в эту связку с двух сторон, а именно: с одной стороны, он держится за руку Моше Рабейну, а с другой стороны, он уходит в будущее до конца всех поколений. Все это делается в результате учения и преподавания Торы. Рав Гутнер говорит, что в этом и есть содержание стиха "ве-шенантем ле-банеха" . Таким образом, постоянство занятий Торой - это не количественная характеристика, означающая, что человек должен заниматься определенное время, а это - качественная характеристика. Когда мы говорим благословение на занятия Торой, то говорим: "сделай слова Торы сладкими в наших устах. И пусть мы и наши дети и поколения всего Твоего народа, дома Израиля, будем знающими Твое имя и изучающими Твою Тору и т.д." Когда говорится: "Мы и наше поколение и поколения всего народа Израиля", это и обозначает, что посредством этого занятия Торой происходит объединение всех поколений. То есть, я должен умножать Тору в народе Израиля ни много ни мало для того, чтобы что-то соединяло все поколения народа Израиля воедино.
25. Талмуд: "чтобы слова Торы были "мехадедим"
Талмуд говорит: "чтобы были слова Торы - "мехадедим" (от "лехадед" - "оттачивать") "ми-пиха" - "отточены в твоих устах", чтобы если спросит тебя человек,- ты "ал тегамгем" - "не мямлил" (не заикался). Что значит "мехадедим"? "мехадедим" происходит от слова "эхад" - "один". Отсюда такое понимание: если ты и слова Торы, которыми ты занимаешься, станут одним, целым, то тогда у тебя есть способность передать это другому. Если же ты - это одно, а слова Торы - это другое, то шанса на передачу - нет. Прекрасным примером этому может служить потрясающая история из Талмуда про то, как человек увидел группу нехороших людей - игроков в кости, и обругал их, и они его послушались. Это настолько удивило его, что он попробовал использовать свои способности не для такого чистого дела, а в корыстных целях, но у него ничего не вышло. Тот факт, является ли поступок совершенно искренним и бескорыстным или нет, загадочным образом влияет на результат казалось бы одного и того же действия. Рассматривая слово "мехадедим", как "хад" - "острый, острие", можно сказать, что когда нож острый, то тогда и нож и то, что мы разрезаем - это одно, и они, соединяясь, выполняют свою работу. Если же нож тупой, то он болтается отдельно от того, что надо бы разрезать, и это - не одно целое. Так вот, занятие человека Торой и сам человек должны быть одним целым и тогда у него есть шанс передать это другому. А слово "гимгум" - "заикание" ("аль тегамгем") - это всего лишь дважды повторенное слово " гам" - "тоже", то есть: "и вы правы и вы правы". Когда все по-своему правы, то это и значит - "мямлить и заикаться", потому что, как говорит классическая логика, в одном и том же месте, в одном и том же отношении не может быть правильным "а" и "не а". Проблема может быть сложной и иметь много параметров, но следует довести владение Торой до того, чтобы не мямлить, а отвечать совершенно резко и однозначно. Можно пойти по той же логике и считать, что слово "шенаим", так же, как "мехадедим", которое произвели от слова "эхад", может происходить от слова "шнаим" - "два" (и зубы как раз парами работают).
26. Рав Соловейчик о занятии Торой
Человек занимается Торой постоянно не в том смысле, что он заполняет этим все время, так как время следует заполнять тем, чем надо: человек обязан отрываться для исполнения заповедей или хорошего дела, которое больше некому сделать, обязан зарабатывать на жизнь и т.д. Мы говорим браху на Тору всего один раз в сутки, утром, тогда как браха на сидение в сукке, например, произносится каждый раз, когда мы садимся за трапезу в сукке. Рав Соловейчик объясняет, что бывает явное и неявное занятие Торой. Явно мы занимаемся Торой не всегда, но неявно душа еврея, если только он ее не извращает, всегда поглощена занятием Торой. Если человек занимается ею постоянно и доводит это до отточенности, если он дошел до состояния "ве-шенантам", то тогда он достигает вершины, которая называется "ле-банеха" - (передачи) твоим сыновьям, то есть он достигает связи со следующими поколениями.
Продолжение