МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 105. 22:3-23:4

1. /22:3-12/ В связи с нахождением свитка Торы, чтением его царю, и тем, что царь разрывает одежды, обсуждается возможность полного отсутствия свитков Торы в то время. Восприятие царем Йошияhу "вести", обращенной к нему. Ответ на вопрос: был ли царю прочитан более широкий текст.

2. /22:13-14/ Царь посылает делегацию узнать (просить) у Всевышнего по поводу свитка Торы. Они приходят к пророчице Хулде, которая пророчествовала женщинам. Основная функция пророка - молиться за народ. Ответы на вопросы: почему Элияhу не годился для выполнения основной функции пророка; может ли женщина, не повинная в несоблюдении заповедей, смягчить грехи народа; о возможности смягчения решения Всевышнего.

3. /22:15-20/ Хулда передает суровое пророчество о судьбе народа, разозлившего Всевышнего своими плохими делами. Почему Хулда говорит о царе: "скажите этому человеку". Смягчение пророчества об участи царя за его смирение перед Всевышним: он не увидит беды, которая постигнет народ. Важность для руководителя думать о бедах народа; сравнение с коhеном Эли. Вывод правила: "слушающий, как произносящий". Ответ на вопрос: о пророчестве по поводу изгнания народа.

4. /23:1-4/ Царь собирает всех старейшин Йеhуды и Йерусалима и весь народ и читает им слова найденного свитка Торы. Встав на возвышение, царь заключает союз перед Всевышним. Параллель между царями Йошеяhу и Йеhоаша. Ответ на вопрос: можно ли заключать односторонний договор, и как мог царь его заключить, зная уже о вынесенном приговоре народу.

Восприятие царем Йошияhу чтения ему найденного свитка Торы, как некой "вести".

Возвращаясь к прочитанным стихам главы 22, стоит напомнить и подчеркнуть следующее. В стихе 3 сказано, что на восемнадцатом году царствования Йошияhу послал царь своих вжных министров передать поручение по поводу ремонтных работ в Храме. Сказанное - "на восемнадцатом году", однозначно понимается не как то, что ему было 18 лет, а так, что его царствованию было 18 лет, то есть ему теперь 26 лет. В стихе 9 говорится, что к царю пришел посланный секретарь Шафан, который был не просто писец, а он принадлежал к одной из самых видных семей, и мы еще встретимся с его сыновьями и внуками. Заслуживает внимания одна деталь. Когда пришел Шафан к царю, сказано: "ва-йашэв эт-hа-мэлэх давар", то есть, он принес ему отчет: царь послал его с поручением распорядиться по поводу очистки серебра, и он - отчитывается. В следующем стихе 10 говорится, что сообщил Шафан царю: "Свиток дал мне Хилкияhу, коhен". И прочитал Шафан его перед царем. Стоит отметить, что ведь Шафана послали с определенным "народно-хозяйственным" поручением, а он приходит с несравненно более важным известием: ему вручен свиток чрезвычайной важности; по большинству мнений этот свиток Торы написан рукой Моше. И Шафану, естественно, не терпится прежде всего сообщить об этом невероятном происшествии. По одним мнениям этот свиток искали много лет и не нашли, а по другим мнениям вообще забыли, что такой свиток существует. Понятно, что в любом случае это - чрезвычайно важное известие, однако, человек добросовестный должен сначала отчитаться о деле, с которым его послали. Всегда, когда человек возвращается после выполнения поручения, употребляется этот глагол "ва-йашэв", что означает, что он отчитывается о проделанной работе. С другой стороны, если человек сообщает о чем-нибудь необычном, то употребляется глагол "ва-йагед". Точно такая же пара глаголов используется при разговоре Моше со Всевышним в книге Шемот, в пустыне Синай за 4 дня до дарования Торы. Всевышний посылает Моше к народу узнать, готовы ли они исполнять все Его приказания и заповеди. И говорится, что "вернул Моше", то есть, он сообщил, что народ говорит, отчитался о выполнении поручения. И Бог ему говорит, что Он будет разговаривать с ним из густого облака, а затем говорится: "ва-йагед" Моше - "и сообщил Моше" слова народа Богу. О чем же Моше сообщает, ведь он уже передовал слова народа? Основываясь на этом месте Торы и комментариях к нему, можно считать так, что слово "ва-йашэв" употребляется, когда посланный дает стандартный отчет, которого от него ждут, а "ва-йагед" - когда он сообщает какую-то новость.

Итак, сказано в стихе 10, что Шафан сообщает царю о свитке и читает ему. Умел ли Йошияhу читать свиток Торы или просто царю не следует утруждать себя, и поэтому читает секретарь, или же он не умел читать этот свиток? - Этого мы, к сожалению, не знаем. Если бы был известен ответ на этот вопрос, то можно было бы попытаться ответить и на обсуждающийся в Талмуде спорный вопрос о том, каким шрифтом писал Тору Моше; есть два мнения. Мы знаем, что не протяжении очень длительной эпохи, по крайней мере всего периода Первого Храма, письменность выполнялась шрифтом, который называется "ктав иври". Найденная недавно надпись Йоаша как раз сделана этим старинным шрифтом. Только Эзра потом вернет квадратное письмо. Основное мнение в Талмуде, что изначально Тора была написана квадратным шрифтом. Мидраш говорит, что там были буквы, которые держались "чудом", потому что они должны были бы вывалиться, такие, как мэм конечная и самех. Таким образом, мы не знаем ответа на вопрос о шрифте найденного свитка и о том, умел ли его читать "Йошияhу.

В стихе 11 говорится: "Когда услышал царь слова свитка Торы, то он разорвал свои одежды". Почему он разорвал одежды? Мидраш на это отвечает очень ясно, что свиток был открыт как раз на словах о том, что "ты и твой царь отправитесь в изгнание". Это уже - вершина проклятий, потому что есть в Торе два места проклятий за плохое поведение в книге Дварим, а это - из книги Ваикра. Так говорит мидраш, что он разорвал одежды по поводу тех слов, которые он услышал из этого свитка. Но почему же он все-таки разорвал одежды? Что же так потрясло Йошияhу в этих словах найденного свитка? Одни комментаторы говорят, что потрясло то, что это свиток был написан рукой Моше. С тем, что он был написан рукой Моше, согласны практически все, не ясно только действительно ли его искали, и не могли найти, а нашли его случайно; и как он оказался "случайно" в месте хозяйственных построек, то есть, вообще не в здании Храма, а во дворе, где находились складские помещения. То есть, свиток обнаружили в какой-то щели в месте, где выгребали серебро, в то время, как его место - в Храме, рядом с Ковчегом Завета. Считается, что во время правления злодейских царей - Ахаза, Менаше, Амона, когда они стали уничтожать свитки Торы, то, возможно, кто-то из праведных коhаним спрятал этот драгоценный свиток, чтобы с ним ничего не случилось. Такое объяснение представляется довольно естественным, но вопрос в том, почему царя так потрясли слова именно этого свитка, ведь все эти проклятия есть в текстах любого свитка Торы, и он должен был знать их с детства? Ряд комментаторов, и в том числе Раши, считают, что потрясение состояло в том, что свиток был написан рукой Моше, он оказался открытым на этом месте, и Йошияhу увидел в этом некий знак. Другие комментаторы, начиная по крайней мере с Радака, говорят, что других свитков Торы в то время вообще нигде не было, хотя, может быть, у кого-то они и остались припрятанными. По мнению Радака свитков Торы почти не осталось после злодейского правлений Менаше, поскольку, если после правления Ахаза и были такие проблемы, то Хизкияhу с ними наверняка справился. Менаше же злодействовал 22 года, после чего он сделал вроде бы тшуву и 33 года вел себя прилично, но это не значит, что он повелевал писать свитки Торы, так как его тшува была вполне умеренной, он просто не нарушал заповедей. Таким образом, свитки Торы после пол-столетия правления Менаше скорее всего не были в ходу, а за два года безобразия Амона они вообще могли быть забыты. Мы ведь знаем, что за примерно такие же годы Советской власти очень трудно было найти напечатанный текст Торы, а тогда книгопечатания не было, и для того, чтобы были свитки Торы, требовалась развитая система соферов, которые пишут, копируют тексты. Поэтому, ужасающая реальность может быть такой, что Йошияhу никогда не видел свитка Торы. В любом случае, хотя обсуждение этих возможностей и интересно технически, что же можно сказать по содержанию: почему Йошияhу разорвал на себе одежды? Мы знаем, что в определенной ситуации есть hалахическая обязанность, и по большинству мнений она из Торы, разрывать или разрезать на себе одежду по умершему близкому человеку. Рамбан и многие другие вслед за ним утверждают, что эта заповедь Торы - "криа", законы которой необычайно важны. Эти законы важны не только для практического исполнения, но это очень важная часть вообще человеческого существования в мире; и этот надрез, разрыв - криа, надо делать в момент наибольшего прилива горя. Поэтому, независимо от того, какие объективные причины вызвали такое повышенное эмоциональное восприятие Йошияhу, можно считать, что он увидел, услышал и воспринял из этого свитка некую "весть". Вести могут быть не только радостными, но и горестными, и весть отличается от информации тем, что она не чисто объективная, она обращена к личности человека. Когда в знак горя по ушедшему разрывают одежду, то это потому, что человек чувствует, что пропала личность, с которой раньше он мог быть в контакте, а теперь уже такой возможности нет. Взаимодействие Йошияhу с тем, что ему читалось из этого свитка Торы, было "горем встречи" в такой ситуации. Как это ни парадоксально, это по-своему "радостное горе". Это такое состояние, которое, может быть, можно назвать близким к пророчеству, когда человек чувствует и воспринимает то, что ему читают, не как факт внешнего мира, а как что-то, обращенное к его личности, к нему, как к представителю народа. И независимо от прочих объективных условий, можно полагать, что это явилось основным фактором того, что потом делает Йошияhу. Он воспринимает это, как непосредственное слово Бога, которое ему открыто: вот, такое наказание ждет тебя и твой народ. Интересно, но и грустно то, что, как мы увидим , через несколько десятилетий сын этого праведного царя Йошияhу, когда ему его писец, секретарь, сын этого самого Шафана, будет читать свиток уже не Торы, а страшных пророчеств Йирмеяhу, записанных учеником Йирмеяhу, то сын Йошияhу будет реагировать совсем по-другому.

Ответ на вопрос:

Был ли царю прочитан только маленький отрывок из свитка или была прочитана вся Тора? - Вряд ли можно было прочесть всю Тору, потому что это требует много времени, правда, точного ответа на этот вопрос мы не знаем. Если принять тот вариант, что царь впервые слышит слова, записанные в свитке Торы, то следует задуматься над тем, откуда он знает, что это страшное постановление относится к их ситуации? Конечно, можно считать, что тогда люди придавали большое значение знакам, и раз свиток был развернут именно на этом месте, то это должно было относится к их ситуации. Однако, можно рассуждать иначе. Можно понять так, что Йошияhу, в отличии от своего отца, и отчасти отталкиваясь от ранней биографии деда, а отчасти подражая деду, когда тот решает вести себя по-другому, он наверняка ищет наставления у старых людей, которые знают законы Торы. Поэтому, даже если он никогда не видел свитка Торы, и не слышал чтения свитка, наверняка были старые люди, которые знали еще дни Хизкияhу, когда вся страна была полна глубокого знания Торы и ее законов. Отсюда можно полагать, что Йошияhу скорее всего знал содержание Торы. Тогда вопрос о том, был ли ему прочитан более широкий текст, не выглядит таким драматичным.

Ответ на вопрос:

Никак нельзя сказать, что это было пророчество, потому что свиток Торы был написан много времени назад, прошло уже около тысячи лет с тех пор.

Посланники царя приходят к Хулде - пророчице, пророчествовавшей женщинам.

В стихе 13 говорится, что царь посылает почтенную делегацию и говорит: "Идите, узнайте у Всевышнего на счет меня или на счет моего народа или походатайствуйте перед Всевышним за меня и за народ, и за всю Йеhуду по поводу слов этого свитка Торы, который найден, потому что велика ярость Всевышнего, которая разгорелась на нас за то, что не слушали наши отцы слов этой книги, чтобы делать соответственно со всем, что написано про нас". Слово "лидрош", по-видимому, имеет двоякий смысл на языке Торы. Одно значение - это "узнавать", а другое - "просить" кого-то. В книге Берешит говорилось, что Ривка, когда у нее были непрятности во время беременности, она тоже пошла "лидрош", то есть, "попросить", а может быть - "походатайствовать". Слова просить, спрашивать, упрашивать - довольно близки по смыслу. Трудно сказать, как носители языка Торы толковали это слово: придавали ли они ему один смысл, или два разных смысла в засисимости от ситуации. Возможно, что это воспринималось, как одно и тоже, потому что, когда человек идет к Богу спросить, что будет, он не исходит из того, что он получит информацию о какой-то наперед известной ситуации, и ему ее откроют, а он идет просить, чтобы его будущее было как можно мягче, если это возможно. "лидрош" обозначает "доискиваться", поэтому если понимать так, что спрашивающий или проситель доискивается лица покровителя (не обязательно Бога), то поворот обращения лица к просителю всегда обозначает внимание и смягчение.

В стихе 14 говорится, что пошел Хилкияhу, коhен и остальные посланнные с ним к пророчице Хулде, жене Шалума, сына Тиква, сына Хархаса, хранителя одежд; она находится в Йерусалиме, в Мишнэ; и они говорили с ней. Что такое Мишнэ? - Это либо название района, либо название, связанное с тем, что Хулда пророчествовала женщинам. Уже обсуждалось, почему они были посланы к Хулде, когда Йирмеяhу уже пророчествовал 5 лет? Ответ такой, что Йирмеяhу был молод и не был еще таким зарекомендовавшим себя пророком. Возможно, что его просто не было в это время в Йерусалиме или даже вообще в Иудее, потому что он отправился по важному делу - возвращать 10 колен Израиля. И мидраш говорит, что он их таки вернул, и они жили под властью Йошияhу. В тот период, в царствование Йошияhу, действовали три пророка: Йирмеяhу, который, конечно, был самым выдающимся, и Цефания, и Хулда. Йирмеяhу и Хулда были сравнительно близкими родственниками; они потомки Рахав и Йеhошуа бен Нуна. Мидраш говорит, что Йирмеяhу пророчествовал на площадях, на открытых площадках; Цефания пророчествовал в синагогах (хотя не ясно были ли синагоги в эпоху Первого Храма, может быть, были просто молельные дома); а Хулда пророчествовала женщинам.

Впервые в этом мидраше мы встречаемся с тем, что появляется "новая должность" - пророчица для женщин. Ни про одну из нам известных уже пророчиц не сказано, что она пророчествовала женщинам. Сара была пророчицей в не совсем обычном смысле, она была пророчицей, с которой разговаривал Бог. Однако, такая пророчица, как Двора, тоже вовсе не пророчествовала женщинам. Она была руководителем народа, а такой "должности", как пророчица женщинам, просто не было. Можно предположить что к этому моменту изменилась социальная роль женщин, которые начинают влиять на то, что происходит в обществе, и возникает потребность в специальной пророчице для женщин. Про ее мужа Шалома бен Тиква говорится так, что "тиква" - эта та самая нить, которая была названа в книге Йеhошуа и которую Рахав привязала к окошку; а через это окошко она спускала разведчиков в бадйе. За это доброе дело, которое она сделала, ее потомки получили такую награду. Про самого Шалома известно, что он был одним из выдающихся людей своего поколения, и каждый день он совершал такое доброе дело: он набирал бадью воды, садился у входа в город, и каждого путника встречал тем, что поил его водой, что очень важно было людям после жаркой дороги. И за это его доброе дело его жена получила пророчество. Комментаторы задают вопрос: почему же жена, а не он сам? И отвечают так, что у мужчин уже было, кому пророчествовать, и нужна была пророчица для женщин. То есть, Всевышний дает пророческий дух в соответствии с социальной потребностью . Хулда, судя по всему, была очень уважаемой в народе. Возможно, что она пользовалась даже большим авторитетом, чем Йирмейаhу. Есть мидраш, который говорит, что Йошияhу послал именно к ней потому, что женщины более добросердечны, и он ожидал, что она смягчит приговор. Здесь немедленно возникает вопрос, как он мог так думать, ведь пророки сами не придумывают пророчества, а пророчества даются из одного и того же источника. Можно на это ответить, что функция пророка двойная. Пророк с одной стороны передает сверху вниз, а с другой стороны, он просит снизу вверх. Важнейшая функция пророка - просить за народ и за людей. Мы знаем это из того, что Бог говорит Авимэлэху, пелистимлянскому царю: "Отдай жену мужу, потому что он пророк, он помолится за тебя, тебе будет хорошо". Отсюда мудрецы учат, что основной функцией пророка является молиться за людей. Поэтому, можно было предполагать, что если женщина хорошо помолится, то через нее ответ будет более благосклонный, чем через мужчину.

Ответ на вопрос:

Как объяснить поведение Элияhу, который жалуется на народ, и говорит, что они забыли и оставили Всевышнего? - Он поэтому и был отправлен в "почетную ссылку" на Небо, потому что, если он так относится к народу, то он здесь Всевышнему не подходит. В любой фирме есть такое определение "оверквалификейшен". Если человек слишком хороший специалист, то он не подходит для работы. То есть, если ты, Элияhу, не можешь вынести плохого поведения народа, то подожди до лучших времен. Конечно, Элияhу величайший пророк, но пророк -это чрезвычайно сложный "механизм". В конечном счете, неспособность Элияhу смириться с двусмысленностью, вещь чрезвычайно важная. Моше у горящего куста говорит: "Пошли, кого пошлешь", и это уже финал - последняя попытка Моше уйти от поручения выводить евреев из Египта. Мидраши эту фразу Моше объясняют по-разному, но в любом случае, в тексте написано, что вот тут-то Всевышний на него и рассердился. Смысл сказанного Моше над понимать так, что пошли того, про кого Ты напишешь под конец в книге Мелахим - последнего из пророков. Там сказано: "Вот, Я посылаю Элияhу пророка". И Моше говорит, что если у Тебя есть кого послать, есть такой человек, так пошли его сейчас! Зачем же Ты посылаешь меня, когда Ты все равно скажешь: "Я его пошлю"? Бог сердится на Моше потому, что не пристало такому великому руководителю говорить, что не надо показывать весь этот "детектив", а сразу - дай конец "фильма" и "опусти занавес". Дело в том, что вся "игра" ведется не для того, чтобы был счастливый конец. Элияhу в каком-то смысле выше Моше, но Моше умеет жить в этом мире, надевая маску, а Элияhу не умеет, и поэтому Элияhу нет места в этом мире, и он не годится быть пророком в этом мире.

Ответ на вопрос:

Может ли быть так, что к женщине обратились по той причине, что женщина не обязана заниматься Торой, и поэтому на ней нет греха, если она не изучает Тору. Поэтому, возможно, что Небо может быть более благосклонно к такому представителю? - Мы видим поддержку такому предположению в мидраше, где говорится, что когда в какой-то ситуации Всевышний выносит жесткий приговор народу, и все Праотцы начинают ходатайствовать, и получают один за другим отказ. Это продолжается до тех пор, пока в это дело не вступает Рахель, которая находит аргументы, почему ей Всевышний не должен отказать. Правда, там речь идет о другом грехе - об идолопоклонстве. Если бы здесь единственный грех народа состоял в том, что они не занимаются Торой, то это объяснение было бы блестящим. Однако, надо посмотреть, как сформулированы проклятия в книге Ваикра. В главе Бехукотай говорится: "им-бехукотай телеху" - "если по Моим уставам будете ходить". Мудрецы объясняют так, что "не по Моим уставам будете ходить", а "по Мои уставы будете ходить". То есть, если вы будете изо всех сил трудиться, чтобы понять, что Я хочу от вас из Моей Торы, то будет полный порядок и процветание, а если вы Моими уставами погнушаетесь, то тогда - будет наказание. Это - правильная цепочка: если народ изо всех сил не занимается Торой, то в конце концов это приводит к самым страшным преступлениям. Это - в корне, но сейчас народ повинен не только в том, что они не занимаются Торой, а их вина состоит в том, что они погрязли в самых чудовищных преступлениях. Уже прошло менее столетия с тех пор, как во дворе Храма был убит Захарйа, сын Йеhойада. Конечно, можно пожурить народ и особенно мужчин, что они не занимаются Торой, но, как мы видим, само по себе усиленное занятие Торой не дает выхода из всех преступлений. Уж кто, как ни Хизхкияhу, вернул народ к занятиям Торой, но, очевидно, насаждение такого только внешнего занятия в обстановке Бейт-Мидраша оказывается недостаточным, а требуется какое-то внутреннее усвоение, которого не было. Может ли женщина благодаря отсутствию у нее каких-то мужских обязанностей смягчить такие обстоятельства? - Вполне возможно, что может.

Ответ на вопрос:

То, что Всевышний через любого пророка скажет то, и только то, что Он решил - утверждение правильное, но оно ничего не меняет, поскольку Его решения динамичны. Классический мидраш рассказывает такую историю, что царь рассердился на своего сына и решил его наказать. Приходит любимец царя просить, чтобы царь смягчил наказание. Когда царь видит своего любимца, то его гнев как-то усмиряется. Поэтому, совсем не все равно, кто придет просить за народ перед Всевышним. Правда, это в случае, если есть возможность что-то смягчить, но это - не тот случай.

Передача пророчицей плохого приговора Всевышнего народу.

В стихах 15-17 приводится ответ пророчицы. Пророчица Хулда сказала им, что так сказал Господь, Бог Израиля, чтобы сказали человеку, который послал вас ко мне. Так сказал Господь: "Вот, Я навожу зло на это место и на его жителей, все по словам свитка, который читал царь Йеhуды, за то, что оставили Меня и приносили жертвы богам других, ради того, чтобы сердить Меня всеми делами рук своих; разгорелась ярость Моя на это место, и не погаснет". Хулда говорит им: "так сказал Господь, Бог Израиля". То есть, не думайте, что вы пришли к женщине, и я начну говорить вам мягкие речи. То, что она говорит: "скажите этому человеку" мудрецы объясняют так, что женщине не подобает возноситься. Были две, которые вознеслись, и имена у них тоже противные: одна пчелка, а другая крыска, то есть, одна - Двора, а другая - Хулда. Что говорит Двора? Она говорит Бараку: "Приходи сюда, я тебе передам". Что же она сама не может к нему пойти? - Это нескромно. А Хулда говорит: "скажите этому человеку". Как можно так говорить, ведь это - царь! Так почему же она так говорит? - Мудрецы затрудняются объяснить это однозначно. Есть такое объяснение, что поскольку есть пророчество о том, что он перестанет быть царем, и царство само исчезнет, то он не заслуживает почтения. Такое объяснение не представляется удовлетворительным, потому что он пока - царь, и каждый царь когда-нибудь престанет быть царем. А пока он царь, ему следует оказывать царские почести. В 13 стихе, в поручении, которое дает Йошияhу, он посылает их узнать или попросить "за меня и за народ". Может быть, что Хулда выражает осуждение, что в таком серьезном вопросе царь начинает с себя, начинать-то надо с народа. В том месте книги Дварим, где говорится о бедах, которые постигнут народ, если не будут они слушать голос Господа, сказано: "И ты, и твой царь отправитесь в изгнание". Когда Йошияhу посылает узнать, ему бы следовало сначала поинтересоваться судьбой народа, а потом своей личной судьбой. Если же ты ставишь себя на первое место, как частное лицо, то и обращаться к тебе можно соответственно. Но Хулда тем не менее отвечает про судьбу народа.

В стихе 18 Хулда говорит: "А царю Йеhуды, который посылает вас спросить (попросить) у Всевышнего, так скажите ему, что так сказал Всевышний, Бог Израиля, о словах, которые ты слышал: "За то, что мягко твое сердце, и ты смирился перед Всевышним, когда услышал, что Я говорил про это место и про его жителей, что оно превратится в пустое и в проклятое. И ты разорвал свои одежды, и плакал передо Мной, и Я тоже услышал - говорит Господь - поэтому Я присоединю тебя, когда ты умрешь, к твоим отцам, и будешь погребен в мире, и не увидят твои глаза всей беды, которую Я навожу на это место"". И передали царю все, что она сказала. Понятно, что пророчество ничего "веселого" не содержит, но некая отрада есть в том, что за свою праведность какую-то награду все-таки Йошияhу получит. Однако, дойдя до конца его биографии, мы с удивлением обнаружим, что его смерть трудно назвать мирной кончиной. Он был убит стрелами египтян, что вряд ли можно назвать "мирной кончиной". Мудрецы озабочены этим вопросом и отвечают так, что, конечно, для частного лица погибнуть от стрел - это вовсе не мирная кончина, но для царя совсем другое дело, если он погибает, как герой, воюя за свой народ и за свою страну. Правда, Бог ему пообещал, что Йошияhу не увидит той беды, которую Он наведет на народ, и он не увидит разрушение Храма. Здесь можно вспомнить трагическую кончину коhена Эли. Когда он получает известие о гибели двух его сыновей в сражении с пелистимлянами, и о том, что Ковчег Завета взят в плен, то вершиной его трагедии была весть о пленении Ковчега. Когда руководитель народа узнает о том, что беда постигла весь народ, то в отличии от частного отца, это не облегчает его горя, а доводит его до предела.

В конце стиха 16 в словах Хулды содержится такой простой оборот: "все слова свитка, которые читал царь Йеhуды". Мы видели, что царь ничего не читал, а ему читал секретарь. Отсюда Талмуд выводит важное hалахическое правило "шомеа ке-онэ" - если человек слушает, имея в виду, что он присоединяется, то это все равно, что он это произносит - "слушающий, как произносящий". Этим правилом мы практически пользуемся, когда один человек говорит кидуш, а остальные слушают, или один говорит браху, имея в виду всех присутствующих: во время трапезы, или в Синагоге, или при чтении Мегилот. Это важное правило выводится как раз из этого нашего стиха.

Ответ на вопрос:

Можно ли понимать так, что такое жесткое пророчество было передано в наказание за то, что Йошияhу задал вопрос, начиная с себя? - Безусловно, что ни коим образом наказание было не за это, потому что за нарушение "этикета" в таком вопросе он получает только "щелчек" в виде пренебрежительных слов Хулды: "этому человеку". Здесь несравненно серьезнее "ставки". Фактически речь идет о том, что изгнание народа уже постановлено до того, как Йошияhу начал свою праведную деятельность, но не в его силах было это пророчество изменить. При этом тшува, действительно может преодолеть сколь угодно сильные преграды, но не обязательно сама по себе и не обязательно сразу. Есть такие преступления, которые невозможно искупить без соответствующих страданий.

Когда идет речь о преступлении народа в целом, то в Торе предсказано, что если народ перевалит за какой-то уровень преступлений, то он будет изгнан со своей земли. Эта земля не выносит безнравственного поведения, ее тошнит от такого поведения и она изрыгает такой народ.

Царь читает народу свиток Торы и заключает союз перед Всевышним.

В начале главы 23 говорится, что послал царь, и собрали к нему всех старейшин Йеhуды и Йерусалима. И поднялся царь в Дом Всевышнего, и все мужи Йеhуды и все жители Йерусалима с ним, и коhены и пророки, и весь народ от мала до велика; и читал он им вслух все слова книги Завета, котрая была найдена в Доме Всевышнего. Все комментаторы согласны с тем, что речь идет о том свитке Торы, который был найден. Кто читал этот свиток, мы не знаем, вполне возможно, что читал сам царь. Некоторые комментаторы говорят, что это напоминает исполнение заповеди Торы hакhель, когда царь на исходе седьмого года в начале восьмого года, в праздник Суккот читает во дворе Храма определенные отрывки Торы, в основном из книги Дварим. Рамбам перечисляет эти отрывки. Мы не знаем в каком месяце происходит описываемая сцена, на это нет никакого намека в тексте. Мы даже не знаем в каком году это происходит, хотя есть довольно серьезные вычисления у мудрецов, которые говорят, что это происходит в первый год Йовеля. И сами же мудрецы сомневаются , потому что какой же может быть Йовель, когда два с половиной колена Израиля изгнаны очень давно, 10 колен уже тоже изгнаны немало десятилетий назад. Йовель же требует того, чтобы все колена Израиля проживали на своих территориях. Тогда говорят, что поэтому-то и пошел Йирмеяhу и вернул их, и после этого стали соблюдать Йовель. Сейчас мы даже потеряли точные знания о том, от какого года считать, и куда относится пятидесятый год: является ли он первым годом следующей шмиты или он между ними? Мы этого не знаем. Сегодня шмиту мы соблюдаем по большинству мнений не как закон Торы, а как установление мудрецов, и здесь мы вроде бы понимаем, от какого момента считать. Пока все колена не соберутся на своих территориях невозможно соблюдать Йовель. Даже если принять вычисления мудрецов, что это происходит в первый год Йовеля, мы все равно не знаем, какой это месяц и не знаем, какие законы относительно заповеди hакhель в первый год Йовеля. Если царь сам читал текст, то мы должны будем сказать, что, когда был найден этот свиток Торы, секретарь читал его просто для того, чтобы царя не затруднять. Правда, возможно, что и в данном случае "читал" говорится вовсе не про царя, царь мог дать распоряжение кому-то читать.

В стихе 3 говорится, что встал царь на возвышение и заключил союз перед Всевышним, чтобы идти за Всевышним и хранить Его заповеди, и Его свидетельства, и Его уставы всем сердцем и всей душой и исполнить слова этого завета, которые записаны в этой книге. И вошел весь народ в завет. Интересно то, что как мы уже говорили, имя Йошеяhу практически совпадает с именем Йеhоаша. Кроме этих царей, не сказано ни про какого другого царя, чтобы он встал на возвышение во дворе Храма - на "амуд". Когда Йеhоашу исполнилось 7 лет, и Йеhояда его вывел, чтобы провозгласить его царем, то он тоже встал на этот "амуд", а его злодейская бабка Аталйа вошла и увидела, что царь стоит на положенном месте - на помосте. И это - единственное место, где может стоять царь только из потомков Давида. Параллели между этими двумя царями выходят за пределы случайных совпадений.

Ответ на вопрос:

Как может царь заключить договор, завет, между народом и Всевышним с одной стороны? - Мы помним, что при воцарении Йеhоаша Йеhояда делает нечто похожее, но только более хитроумно: он заключает трехсторонний договор - между царем и народом, между народом и Всевышним, и между царем и Всевышним. Может быть, можно понимать так, что поскольку царь является коллективным сердцем народа, и является их представителем, и Всевышний обращается к народу через это "сердце", заключая договор, то у царя может быть надежда, что Всевышний не откажется исполнять Свои обещания. Он ввел народ в договор не так, чтобы народ получил подтверждение с Неба, что Всевышний с ними заново заключает союз. Так нельзя понимать, но можно понимать так, что он подвел народ под клятву, под обязательство, что они будут исполнять те условия, которые приняли на себя раньше. Удивительно то, что на протяжении нашей истории договор между Богом и народом Израиля заново заключается то и дело, и руководители возобновляют подтверждение завета: на Синае, в степях Моава и т.д. Это не значит, что Всевышний каждый раз откликается Своим живым участием, но народу надо это вспоминать.

Царь, конечно, знает о вынесенном приговоре народу. Тогда как же он может заключать договор, как-будто приговора нет? Пока можно сказать только то, что в следующем предложении царь даст распоряжение и начнет его осуществлять - истреблять все места идолопоклонского культа, все идолопоклонские объекты в Храме. Здесь при внимательном чтении возникает сильное недоумение. А именно, свиток Торы нашли в связи с тем, что царь велел ремонтировать Храм. Получается, что они, "продираясь" через статуи идолов, нашли этот свиток, и говорят, что все хорошо и сейчас начнем ремонт. Какой же ремонт? Если царь до этого не распорядился убрать идолопоклонство из Храма, то о каком ремонте может идти речь? Такой вопрос из всех комментаторов задает только рав Самет. Если мы прочитаем аналогичное место из Диврей-hа-йамим, то увидим, что здесь события описываются абсолютно не в таком хронологическом порядке, и говорится, что свиток Торы был найден гораздо позже, чем царь распорядился убирать идолопоклонство. Поэтому, о какой книге, о каком свитке здесь идет речь, мы не знаем. В любом случае, если мы пока читаем и разбираем тексты книги Мелахим, то мы понимаем, что такая спешная деятельность царя по упразднению идолопоклонских культов связана с ужасным пророчеством, которое ему передали. Может быть, он надеется, что все это еще отменяемо; и он поэтому всеми силами пытается исправить поведение народа. Это - традиция дома Давида. Когда к его прадеду Хизкияhу пришел пророк Йешаяhу и сказал: "Распорядись по дому, сдавай дела, потому что умрешь и не будешь жить", Хизки сказал ему, чтобы он уходил, потому что - сказал он - у меня от моего предка есть традиция, что даже если острый меч приставлен к горлу, никогда не отказывайся от того, чтобы умолять Всевышнего, а вдруг поможет. Там речь шла о личной судьбе праведника, и Йешая еще не успел удалиться из соседнего двора, как получил новое пророчество от Всевышнего: "Вернись и скажи, что Я ему добавил еще 15 лет". Во всяком случае Йошияhу может поставить на карту все для того, чтобы попытаться спасти то, что можно спасти. Страшный грех, который мудрецы приписывают Элише бен Абуя, ахеру, что когда его уговаривал его ученик рабби Мейер вернуться и сделать тшуву, он отказался, и с Неба голос сказал: "Верните всех, кроме ахера". Мудрецы говорят, что то, что он не стучался в эти ворота, не ломился, показывает, что ему не больно-то хотелось, потому что, если бы он постучался, то ему бы открыли. Конечно, когда речь идет о преступлениях всего народа, которые перевалили за критический уровень, то тут уже трудно сказать, как именно действует тшува. Во всяком случае, хуже от этого не будет, и именно так мог рассуждать царь. В следующий раз попробуем понять, как это все согласуется с хронологией.

---