МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим I3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 4. 2:26-2:35


/2:26-27/ Шломо отправляет Эвйатара, священника, в Анатот. Объяснение вины Эвйатара и того, почему Шломо не казнил его.

/2:28/ Йоав убежал к Шатру Всевышнего и схватился за рога жертвенника. Предположения о том, где был этот жертвенник. Разные объяснения комментаторами и Талмудом слов: "Йоав склонился за Адонияhу, а за Авшаломом не склонился".

Обсуждаются надежды и ошибки Йоава относительно "защиты жертвенника". Мнение Рамбама.

В ответ на вопросы обсуждаются отношения Йоава и Шломо и разница между судом Санhедрина и царским судом. Трактовка слов Давида, обращенных к Шломо: "Ты знаешь, что натворил мне Йоав".

/2:29-35/ Шломо поручает Бнайаhу поразить Йоава. Йоав "тянет время" и просит снять с него проклятия Давида. Толкование смысла "проклятия". Бнайаhу по приказу царя убивает и хоронит Йоава.

Конец биографии Йоава. Обсуждение в Талмуде, почему Йоав убил Авнэра и Амаса.



/2:26-27/ Шломо отправляет Эвйатара, священника, в Анатот. Объяснение вины Эвйатара и того, почему Шломо не казнил его.

Мы уже обсудили начало царствования Шломо и его отношения с Адонияhу. В стихе 26 говорится, что Эвйатару, коhену, сказал царь: "Ступай в Анатот (город коhенов), на свое поле." Очевидно, у него там был свой участок, и, хотя мы знаем, что у коhенов своей территории не было, но какие-то участки бывали. Сейчас Анатот, о котором идет речь, находится в черте Иерусалима. Современные поселения с одноименными именами, как правило, расположены довольно близко.

И дальше царь говорит: "Ибо ты заслуживаешь смерти, но сегодня я не умерщвлю тебя, потому что ты носил ковчег Всевышнего Бога перед Давидом, отцом моим, и претерпел все те бедствия, которые терпел отец мой". Имеется тут в виду или то, что Эвйатар был с Давидом, когда Давид бежал от восставшего Авшалома, или имеется в виду, что Эвйатар прибежал к Давиду с эфодом из города Нова, когда Шауль истреблял там коhенов, и все время, когда Давид вынужден был убегать от преследований Шауля, Эвйатар был с ним. Поэтому Шломо и объясняет, что, хотя Эвйатар заслужил наказания так же, как Адонияhу, но в память о том, что он бедствовал вместе с Давидом, Шломо не будет его казнить "сей день", что означает, что если он еще в чем-нибудь будет замешан, то тогда уже ему не будет прощения.

Комментаторы считают, что из того, что ответил Шломо своей матери (2:22), можно сделать вывод, что Эвйатар был замешан и в последнем замысле Адонияhу взять в жены Авишаг. Шломо, не слыша разговора Бат-Шевы с Адонияhу, в своей пророческой или в своей потрясающей аналитической мудрости повторяет (несколько иронически) те доводы, которые Адонияhу приводил Бат-Шэве (когда он говорил, что он - старший брат и пр.) и присовокупляет сюда и Йоава и Эвйатара. Отсюда можно полагать, что скорее всего и Эвйатар и Йоав участвовали в этом последнем сговоре тоже. И изгнал Шломо Эвйатара, чтобы не был он коhеном Всевышнему, во исполнение Слова Всевышнего, которое Он произнес о доме Эли в Шило. Ясно, что это - авторский текст, потому что Шломо сделал это не для того, чтобы исполнить постановление Всевышнего, а просто Небесное Управление свело события таким образом, чтобы Шломо изгнал по заслугам Эвйатара, и тем самым было исполнено пророчество о доме Эли, которое было передано много лет назад Шмуэлем. (Эвйатар был потомком Эли, и он был последним, кто служил Первосвященником из этого дома).

Ответ на вопрос: . - Принадлежность к роду коhенов передается только по наследству, по отцовской линии, что же касается должности Первосвященника, то такого закона нет, чтобы она передавалась по наследству. Из книги Бемидбар мы знаем, что Пинхас получил коhенство, как личную награду для себя и для своего потомства. И Первосвященники все время были потомками Пинхаса до некоторого момента в эпоху Шофтим, когда Всевышний рассердился на Пинхаса за то, что он не занимался как следует воспитанием народа; и Он отставил его и передал коhенство на время потомкам Элазара. Не ясно шла ли речь о потомках Пинхаса или о самом Пинхасе, потому что нигде не сообщают о смерти Пинхаса, что дает повод сказать, что Пинхас - это Элияhу. Потом, за плохое поведение сыновей Эли и за то, что Эли не смог их обуздать, было объявлено наказание, что Всевышний их отставляет, и возвращает коhенство потомкам Пинхаса. Потомки сыновей Эли были прокляты тем, что они умирали, не дожив до "своих лет", то есть, они не доживали до положенного им возраста, но это не значит, что у них совсем не было потомства.

/2:28/ Йоав убежал к Шатру Всевышнего и схватился за рога жертвенника. Предположения о том, где был этот жертвенник. Разные объяснения комментаторами и Талмудом слов: "Йоав склонился за Адонияhу, а за Авшаломом не склонился".

Говорится далее (2:28): "Слух дошел до Йоава, ибо Йоав склонился за Адония, но за Авшаломом он не склонился. И убежал Йоав к шатру Всевышнего, и схватился за рога жертвенника". То, что Йоав участвовал в заговоре Адонияhу, - это не новость. Какой именно слух до него дошел,, точно сказать трудно, но, наверное, он услышал, что дошло дело до наказания Адонияhу и Эвйатара, и он понимал, что настала его очередь. Не вызывает, поэтому, вопросов то, что он убежал. Мы не знаем точно, как это было и с Адонияhу, в какой именно шатер Всевышнего он убежал? Скорее всего это был или Шатер, который был в Гивоне, или это был Шатер в городе Давида. Когда есть Храм, и не обязательно такой, какой был построен Шломо, но даже такой, какой был в Шило, то это уже исключает возможность построить жертвенник в другом месте. В промежуток времени между Шило и Храмом есть как бы временный Храм в Гивоне, но этот Храм не в полном смысле может называться Храмом, потому что все это время от разрушения Шило и до построения Храма в Иерусалиме Ковчег Завета не находился там, в этом Шатре. Именно поэтому все это время были разрешены жертвенники в любом другом месте. Арон Кодэш все время находился в Шило, пока оно не было разрушено. Но после того, когда сыновья Эли взяли Арон Кодэш на войну, надеясь, что он послужит "палочкой выручалочкой", и он попал в плен, то после возвращения из пелиштимлянского плена Шмуэль его не вернул, возможно, надеясь, что скоро будет указано постоянное место. Как бы там ни было, все это время не было запрещено строить Бамот и жертвенники в других местах. Давид же под конец своих дней построил жертвенник на Храмовой горе. И Ковчег находился, по-видимому, где-то здесь поблизости, рядом, в городе Давида. Куда побежал Йоав, а перед ним - Адонияhу: в Гивон, где стоял как бы основной Шатер, или он убежал в город Давида, что было гораздо ближе? Это не ясно. В Талмуде есть такая версия, что это было в Шило, но это следует считать явной опиской, потому что Шило был разрушен уже очень давно.

По поводу того, что странным образом сообщается причина, по которой Йоав убежал, имеется ряд мнений. Сказано: "Слух дошел до Йоава, как Йоав склонился за Адонияhу, а за Авшаломом не склонился". Что же это объясняет? Раши пишет очень странную вещь, он говорит, что "слух дошел до Йоава" - это слух о том, что Давид заповедал убить его, а он, Йоав, знал, что Шломо его ненавидит. То, что Йоав знал, что Шломо его ненавидит, это довольно легко "вычислить". Однако, как Йоав мог узнать о завещании Давида? Вряд ли Шломо, даже несмотря на столь юный возраст, был настолько "разговорчив", чтобы рассказать об этом. Поэтому непонятно, откуда Раши взял такую версию?

Талмуд в трактате Санhедрин по поводу сказанного: "Йоав склонился за Адонияhу, но не склонился за Авшаломом", приводит такую линию. Что значит: Не склонился за Авшаломом? - Сказал рав Йеhуда, что он хотел склониться, но не склонился. Почему же он не склонился? И сказал рабби Алазар: "Потому что до сих пор еще остатки силы Давида были в наличии, он не потерял свою силу во время восстания Авшалома, и поэтому Йоав не отклололся от него". А рабби Йоси и рабби Ханина дают другое объяснение, что до сих пор еще существовал "мазаль" Давида, его везение, которое еще не было переломлено. Что означает, что везение Давида еще ему не изменило? - Сказал рав Йеhуда от имени Рава: "400 сынов было у Давида (может быть это были, действительно, его сыновья - нигде не объясняется), и все они - сыновья красавиц-пленниц; и отращивали длинные волосы (косички, может быть); и ходили во главе ополчения; и они как раз и были теми самыми "кулаками", которые внушали страх перед Давидом. Йоав по этой версии выступает, как человек, который понимает, что такое сила, он в этом специалист, но который не понимает никакого другого языка. У Давида есть 400 молодцов, и 400 - это типологическое число; мы помним, что Эсав тоже двигался с отрядом в 400 человек навстречу Яакову. Они были вроде как 400 телохранителей Давида. Маhараль из Праги объясняет так, что кулак - это оружие потомков Эсава; и поэтому здесь в Талмуде так подчеркивается, что каждый из этих 400 был сыном красавицы-пленницы, то есть, мать была из Эсава, и поэтому кулак - это потомственное оружие.

Ответ на вопрос: . - Даже, если они сыновья Давида, они существуют все-таки в другом пространстве - в пространстве мидраша, где можно породить любое число. Важно только то, что нам хочет сказать этот мидраш.

Ответ на вопрос: . Может ли быть так, что Шломо выгодно было пустить такой слух, что Давид велел убить Йоава? - Из самого текста (не из мидраша) видно, что Давид признавался, что он ничего не может поделать, поскольку: "сыновья Цруя слишком сильны". То есть, за Йоавом стояла такая политическая сила, что Давид не мог его отставить. Он пытался его отставить после подавления бунта Авшалома, и назначил Амаса военачальником, но после того, как Йоав убил Амаса, Давид уже до конца жизни не решался выступить против Йоава. Теперь же, если Шломо считает себя слабее Давида, то обнародовать такой слух, что Давид не решался сам убить Йоава, а завещал это сделать сыну, значило бы, что Шломо не долго "провисит" на такой "гнилой ниточке". Поэтому такая возможность вызывает серьезные сомнения.

Таким образом, у каждого, кто берется разбирать этот стих 28, возникают серьезные проблемы. Не ясно, зачем здесь сообщается, что Йоав примкнул к Адонияhу, когда это уже известно с самого начала этой книги? Тем более непонятно, зачем говорится, что к Адонияhу примкнул, а к Авшалому не примкнул? Пытаясь осмыслить эту параллель, Талмуд представляет все в несколько прямолинейном смысле: мол, он и тогда хотел "вильнуть в сторону", но поскольку у Давида была еще сила в руках, то он не решился. Ибн Эзра дает несколько другое объяснение. Надо сказать, что Ибн Эзра был настолько сильным толкователем простого смысла Писания, что он никогда не боялся довольно далеко уйти от комментариев мудрецов Талмуда, часто вызывая ожесточенную критику комментаторов. И он здесь говорит следующее. Йоав не склонился за Авшаломом потому, что знал, что Авшалом не подходит для царствования. И то же самое он считал про Шломо. И это интересная линия, потому что тогда получается, что Йоав - человек, который действует не просто, исходя из "шкурного" расчета, а что он стоит на страже того, что считает правильным. И есть такое объяснение. Почему Йоав считал, что не годится Авшалом? Да потому, что он был сыном красавицы-пленницы. И по мнению Йоава нехорошо, чтобы человек такого происхождения был царем, а Шломо - сын жены, которая взята в жены тогда, когда она была запрещена, и он тоже не годится. А вот, Адонияhу - человек хорошего происхождения, и он - годится, и поэтому Йоав его поддерживает. Все это было бы логично, кроме того факта, что ранее Йоав был очень активным деятелем в сторону того, чтобы Давид вернул Авшалома из изгнания. Если бы он не хотел, чтобы Авшалом претендовал на царство, то зачем это было ему нужно? Это должно явиться трудностью для объяснения Ибн Эзера. Единственное, что он мог бы здесь сказать, что Йоав был по-своему предан Давиду и, видя как он страдает, он тогда пытался помочь Давиду. Однако, это было бы непоследовательно, потому что Йоав - это прежде всего человек цельный, и у него есть свое мнение по каждому вопросу. Скорее можно видеть, что Йоав даже очень симпатизировал Авшалому и хотел его приблизить, но после того, как Авшалом повел себя так грубо: послал поджечь его поле и пр., у него не вышел "роман" с Авшаломом. Поэтому Йоав и не примкнул к восстанию Авшалома, хотя, возможно, и был близок к этому. То есть, он не примкнул к восстанию Авшалома не просто потому, что с самого начала считал Авшалома негодным для царства. С другой стороны, он поступил так и не потому, что у Давида был "кулак". Он решил, что раз Авшалом такой грубиян, особенно по отношению к нему, Йоаву, то он не очень годится быть царем.

Радак приводит мнение Ибн Эзры и похоже, что поддерживает его. А Абарбанэль считает, что более правильно сказать, что Йоав все свои дни склонялся к Адонияhу и хотел поставить его царем вместо Давида. И именно по этой причине он не склонился к Авшалому. Однако, такое толкование Абарбанэля не решает проблему прочтения этого стиха: "Он склонился за Адонияhу, а за Авшаломом он не склонился". Такое объяснение Абарбанэля, что Йоав всегда хотел, чтобы Адонияhу был царем, не представляется логичным.

Ответ на вопрос: . - Сказать, что Йоав хотел сместить Давида, никак нельзя, потому что он ведь не устраивал бунта, подобного восстанию Авшалома. Давид уже стал немощен, и он практически не был у дел. Йоав почти всю свою жизнь был предан Давиду, мы даже говорили, что в острые моменты он был более предан Давиду, чем сам Давид. Он часто "загоняет" Давида в такую нишу, каким должен быть Давид по мнению Йоава. После того, как Йоав, нарушив прямой приказ, убил Авшалома, он просто вынудил Давида немедленно прекратить траур по этому преступнику, выйти к народу и т.д. Есть такое мнение у комментаторов, что вообще весь тот народ, который примкнул к восстанию Авшалома, сделал это именно в знак протеста против того, что Давид намеревается поставить царем Шломо, а Шломо - человек такого скандального происхождения, что народу это может быть неприятно. Гораздо позднее нам объясняют мудрецы, что, если у царя нет "коробки с пресмыкающимися" за плечами, то он не годится быть царем, потому что слишком чистое и незапятнанное происхождение является дефектом для царя; он тогда почивает на лаврах. Царь все время должен опасаться того, что его попросят припомнить его прошлое. Йоав мог или не знать этого, или не разделять этого мнения. Несмотря на то, что нет сомнения в том, что большую часть жизни Йоав был предан Давиду, все-таки надо признать, что у больших политических деятелей, в том числе и у Йоава, нет никаких "раздельных камер": для личных чувств и для государственных соображений. Этого не было и у Давида. То, что Йоав активно стремился вернуть Авшалома, вряд ли можно согласовать с тем, что он все время был против него. Правда, он мог и не предполагать, что Авшалом так активно начнет возвышаться, что замахнется на царство. Он мог просто просчитаться.

Главное, что нам хотелось бы понять, что же хотел сказать составитель текста, когда писал: к этому примкнул, а к этому - не примкнул? Объяснение Ибн Эзры можно было бы считать очень хорошим, если бы не одна проблема, о которой уже говорилось, что Йоав способствовал возвращению Авшалома. Но, возможно, что Ибн Эзра ответил бы так, что Йоав хотел Авшалома приласкать, но не подвигать на царство. И тогда по Ибн Эзра объясняется это противопоставление так, что к Адонияhу Йоав примкнул потому, что считал его единственно подходящим для царства. Мальбин приводит такое объяснение, что, если бы тогда Йоав примкнул к Авшалому, а сейчас примкнул бы к Адонияhу, то он по крайней мере показал бы этим, что, как он считает, царствование полагается первенцу, старшему. Тогда старшим был Авшалом, сейчас старшим был Адонияhу. Если бы он действовал последовательно, то нельзя было бы его взять и казнить только за то, что он придерживается определенных политических взглядов. Но поскольку он тогда не примкнул к Авшалому, говорит Мальбин, то это значит, что он не считает, что обязательно старший должен царствовать. Линия Мальбина в каком-то смысле пересекается с тем, что нам предлагает Ибн Эзра. Йоав мог считать, что первенцу полагается царство, но Авшалом "забракован" им тем, что он сын красавицы-пленницы. Сказано в Торе: "Поставь царя из твоих братьев", а какой же он "брат", если он рожден от какой-то заморской принцессы. Как мне представляется, предложения Мальбина тоже ничего особенного не разрешили.

Есть еще такой оттенок, зачем нужно было здесь подчеркивать, что Йоав присоединился к Адонияhу, а к Авшалому не присоединился. Дело в том, что есть такая линия, с которой мы еще встретимся в книге Мелахим, что если человек наказывает преступника, то после этого этот человек должен очень тщательно всю жизнь избегать каких-либо контактов с подобным преступлением. Мы позже увидим, как некий посланный Всевышним человек истребляет злодейский дом Ахава и становится царем, но со временем доходит до похожих преступлений. И тогда пророк говорит, что ему вменяется невинно пролитая кровь. Как можно было назвать невинной такую кровь, как дом Ахава? - Потому что, если у тебя "рыльце в пушку", то ты не имеешь права наказывать того, кто совершает такое преступление, даже, если ты сам дошел до этого гораздо позже. И здесь тоже можно сказать, что вот, ты Йоав, недрогнувшей рукой убил Авшалома, потому что он восстал против помазанного царя, а что же ты сделал потом? И тогда - это очень сильная и ясная линия. Однако, есть проблема и с этим объяснением, и она состоит в том, что в разбираемом стихе не сказано, что он убил Авшалома, а сказано, что он - "не примкнул к Авшалому". Поэтому, следует считать, что ни одного совсем бузупречного объяснения нам привести не удается.

Обсуждаются надежды и ошибки Йоава относительно "защиты жертвенника". Мнение Рамбама.

Задается такой вопрос по поводу действий Йоава, что, вот, Йоав убежал и схватился за рога жертвенника. Талмуд по этому поводу говорит, что Йоав совершил две ошибки. Какие это ошибки? Во-первых, только крыша жертвенника дает защиту, а он схватился за рога. Во-вторых, дает защиту только жертвенник в постоянном Храме, а он схватился за жертвенник, который находился в Шило. Однако, Шило никак не может быть местом жервенника в это время. Аббаи добавляет еще третью ошибку. Он говорит, что Йоав еще в одном ошибся, а именно в том, что жертвенник дает защиту только коhену, который занимается службой при этом жертвеннике, а он был из колена Йеhуды, и не имел отношения к коhенам. То же самое сделал и Адонияhу. Мы видели у Рамбама, что рога жертвенника дают защиту в совсем другом смысле. Согласно Рамбаму, любой человек получал, схватившись за рога жертвенника, защиту от царского суда. Такова была, по-видимому, давняя традиция, но не очевидно, чтобы такой закон был получен с Синая. То есть, по этой традиции, тот, кто держится за рога жертвенника, тот не подлежит насильственному приводу к царскому суду. Тогда следует задать естественный вопрос: на что же рассчитывал Йоав? Сколько времени он сможет так продержаться? Ясно, что как только он отцепится от жертвенника, его сразу возьмут и приведут на царский суд.

Объясняют так, что Йоав рассчитывал на то, что у него есть заслуга в том, что он не примкнул к бунту Авшалома. И он мог полагать, что Шломо по истечении какого-то срока может сменить гнев на милость. Есть еще такое объяснение, которое отчасти приближается к обсуждавшейся галахе Рамбама. В Иерусалимском Талмуде сказано следующее. Йоав по этому мнению никакой ошибки не допустил, а то, что он схватился за рога жертвенника, он сделал потому, что он побежал в то место, где заседает Санhедрин, потому что из соседства стихов в Торе, в книге Шемот, выводится, что Санhедрин должен заседать в помещении рядом с жертвенником. В этом случае, это никак не может быть Храмовая гора, где тогда не было никакого помещения, и вероятнее всего - это Гивон. По этой версии Йоава волновал такой вопрос: если человек приговорен к казне Бейт-Дином, Санhедрином, то его имущество переходит к его наследникам; если же его казнит царь, то имущество переходит в царскую казну. Естественно, что, как ответственный человек, он хотел, чтобы наследники получили его имущество. Именно поэтому он бежал туда и держался за рога жертвенника, чтобы его не отодрали на царский суд, а судили в Санhедрине.

Важно отметить, что весь народ, который участвовал в бунте Авшалома, не подвергся никакому наказанию, потому что народ выразил свою волю, провозгласив Авшалома царем, что не могло считаться преступлением. Правда, это не так уж и очевидно, поскольку, как уже обсуждалось, Шеми бэн Гера заслуживал смертной казни, проклиная Давида, который в тот момент не был царем, потому что народ как бы прогнал Давида, примкнув к Авшалому. Стоит вспомнить, что Шломо, объявив прощение Адонияhу, тем самым как бы простил и всех тех, кто к нему примкнул. Теперь, когда Адонияhу был казнен за свою хитрую попытку, о которой догадался Давид, надо понять, почему все-таки Йоав подвергается наказанию? За что? Мы помним, как Шломо (25:22) иронически говорит матери: "Ну что ты просишь для Адонияhу только Авишаг? Проси для него царство..." И добавляет: "и Эвйатару, и Йоаву". То есть, Шломо понимает, что эти двое стоят за спиной Адонияhу, и они не уклонились от этого замысла, а просто ждут подходящего момента. Поэтому, Шломо может просто его казнить, как активного бунтаря против царя. Но у Йоава могут быть какие-то надежды.

В ответ на вопросы обсуждаются отношения Йоава и Шломо и разница между судом Санhедрина и царским судом. Трактовка слов Давида, обращенных к Шломо: "Ты знаешь, что натворил мне Йоав".

Ответ на вопрос: . - Безусловно, что если бы Давид не завещал Шломо расправиться с йоавом, то у Шломо отсутствовал бы такой очень сильный стимул, почему он должен изо всех сил постараться это исполнить. Йоав двоюродный брат Шломо, и он имеет большие заслуги перед Израилем и перед Давидом. Йоав был человеком, который не знал колебаний и проводил в исполнение свои замыслы не медля. Любопытный психологический и политический вопрос: почему он потерял такую уверенность при малолетнем (юном) Шломо? Возможно, что история отношений Йоава с Давидом как-то его утвердила, потому что Йоав оказался при Давиде, когда тот был в положении очень не блестящем, и поэтому Йоав вполне мог чувствовать за собой моральное право требовать от Давида проведения той линии, которую он считал правильной. Шломо же ничем не был обязан Йоаву, а даже наоборот, с самого начала Шломо мог чувствовать и знать, что Йоав не из его сторонников. Поэтому Йоаву нечего было рассчитывать на особые милости со стороны Шломо. И поскольку не было близости между ними, то не могло быть и влияния на царя. С другой стороны, трудно представить, хотел ли бы Йоав устраивать бунт против Шломо - царя, которого помазал Давид? Возможно, что Йоав даже и не взвешивал такие возможности. Мы сегодня совершенно не можем понять состояние подданного, который горит настоящей внутренней преданностью царю. В лучшем случае, мы можем своим рассудочным умом как-то это принимать в расчет. Как можно войти в такое состояние, что ты душой и телом предан царю и готов за него отдать жизнь? Это очень трудно себе представить. Йоав хотел поставить царем Адонияhу и считал это правильным, но когда это провалилось, он мог искать какие-то пути, но вряд ли он собирался поднимать народ на бунт. Теперь, когда Адонияhу казнен, Йоав в лучшем случае может рассчитывать на амнистию, или по крайней мере, как пишет Йерусалимский Талмуд, на то, чтобы после его казни имущество получили наследники.

Ответ на вопрос: . Будет ли Санhедрин приговаривать человека к казни за то, что он взбунтовался против царя? - Это в высшей степени сомнительно, потому что это царское право, хотя и не обязательно это является обязанность царя. Царь вполне может помиловать того, кто против него взбунтовался. Мы видели, что Шломо помиловал Адонияhу. Однако, за Йоавом числились еще некоторые поступки, осуждение которых вполне входило в компетенцию Санhедрина. Царский суд и Санhедрин - это две совершенно разные инстанции. Санhедин может судить только по закону Торы. Если по закону Торы он какому-то человеку не может вынести приговор, то он его не выносит. А, если царь считает этого человека социально опасным, и он считает нужным его казнить, то такая власть всегда есть в его руках. Нельзя сказать, какая из этих инстанций выше. Царский суд - суд наиболее гибкий, потому что царь, сообразуясь с интересами страны и народа на данный момент, принимает решение применительно ко всем этим обстоятельствам. Санhедрин этого сделать не может. У него, конечно, есть власть, и, увидев на некотором этапе, что, например, что-то стало очень опасным, он может вынести постановление, что тех, кто будет совершать такое-то нарушение, которое никоим образом не подлежит смертной казни по закону Торы, но в виду чрезвычайных обстоятельств Санhедрин будет приговаривать за это нарушение к смерти. Однако, это никак не относится к данному конкретному случаю.

Ответ на вопрос: . Как объяснить то, что Давид говорил Шломо (2:5): "Ты знаешь, что натворил мне Йоав..."? - Мы уже говорили о том, что либо Давид дальше расшифровывает, что сделал Йоав - убил двух таких замечательных людей, либо это намек на что-то другое. Почему сам Давид не мог расправиться с Йоавом? - Давид объясняет, что он ничего не может поделать, потому что эти сыновья Цруя слишком сильны. Давид не может действовать в порыве своих эмоций или благородного негодования, потому что он должен думать о том, как будет проходить вся его деятельность по управлению. Если он понимает, что, отстранив Йоава, он вызовет нестабильность в управлении страной, то такой шаг будет очень неразумным, и он не имеет права так поступать. Для Шломо это уже все по-другому. Надо понять, что народ не всегда просто безмолствует. В Израиле народ как-то высказывает свое отношение. Если бы Давид отстранил Йоава, то народ мог сказать: "Когда он должен был тебя защищать, так он был хорош, а теперь, когда ты утвердился, ты его скидываешь!" И это выглядит, как неблагодарность. А Шломо с этим никак не связан, он ничем не обязан Йоаву, и поэтому он может это сделать. Давид же совсем не от слабости или робости прячется за спину ребенка. Давид считает, что Йоава надо казнить, и это можно обсуждать с разных сторон: с политической стороны, со стороны устойчивости власти, или с высоко гуманитарной стороны, что Йоав совершил преступления, за который он останется без Грядущего Мира, и надо ему помочь - казнить его, чтобы он получил вечную жизнь. Есть рассуждения и такие и такие. Имеется твердое осознание справедливого поступка. Давид, как царь и как пророк одновременно, не может не оставить сыну поручения. И он требует, чтобы сын наказал двоих: Йоава и Шеми. Он сам этого не сделал потому, что это был шаг, невозможный для Давида.

/2:29-35/ Шломо поручает Бнайаhу поразить Йоава. Йоав "тянет время" и просит снять с него проклятия Давида. Толкование смысла "проклятия". Бнайаhу по приказу царя убивает и хоронит Йоава.

Сказано в стихе 29: "И сообщено царю Шломо, что убежал Йоав к Шатру Всевышнего; и вот, он возле жертвенника. И послал Шломо Бнайаhу бэн-Йеhойада, сказав ему: "Иди и порази его". И пришел Бнайаhу к Шатру Всевышнего, и сказал Йоаву: "Так сказал царь - выходи!" И тот сказал: "Нет, а здесь умру я". И передал Бнайаhу царю слово его, сказать: так говорил Йоав, и так он ответил мне." Талмуд в трактате Санhедрин говорит на это следующее. Как и в Йерусалимском Талмуде, здесь говорится о том, что у казненных Бейт-Дином имущество переходит к наследникам, и поэтому у Йоава был интерес не уходить оттуда. Но рабби Йеhуда придерживается иного мнения, и он говорит, что даже и от казненных царем наследники получают их имущество. И тогда получается, что для тех, кто считает, что у казненного царем царю переходит его имущество, - для них понятно, почему Йоав сказал: "Здесь умру". Но для того, кто говорит, что все равно имущество получают наследники, и нет никакого преимущества, трудно объяснить, почему Йоав держится за этот жертвенник. Талмуд дает такое простое решение, что Йоав просто тянет время. Он рассчитывает на то, что пока будут ходить туда и обратно, царь может изменить решение.

Что именно передал Бнайаhу царю Шломо, мы не знаем, это не написано, сказано только: "Так говорил Йоав и так отвечал". Талмуд говорит, что Йоав сказал ему для передачи Шломо: "Ты двух вещей с этим парнем не делай (про себя он говорит). Если ты убиваешь меня, то убирай с меня проклятие твоего отца". Отец Шломо, Давид, проклинал Йоава, потому что был бессилен его наказать. И теперь Йоав говорит, что если ты, Шломо, пришел меня убивать, то возьми, пожалуйста, "сдачи", потому что и проклинать и убивать - это как-то слишком! И именно на это царь Шломо говорит Бнайаhу (2:31): "делай, как он говорит". Талмуд нам говорит, что все проклятия, которые Давид послал на голову Йоава, все исполнились на потомках Давида и Шломо. По этому поводу, исходя именно из этой истории, Талмуд считает: "Лучше быть проклинаемым, чем проклинающим". Маhараль объясняет, что когда человек бросает камень в препятствие, которое не может этот камень принять, то камень отскакивает и попадает в того, кто его бросил. По-арамейски корень слова "проклинать: "лот" (ламед, вав, тэт), и когда проклятие не "вбирается", в данном случае в человека, которого казнят, а оно отскакивает, то "лот" превращается в "толь" - "забери".

В стихе 31 царь говорит Бнайаhу: "Делай, как он сказал тебе, и порази его, и похорони его, и сотри напрасную кровь, которую пролил Йоав, с меня и с дома моего отца". Дальше он говорит: "И обернет Всевышний кровь его на голову его за то, что он убил двух мужей праведных и лучших, чем он; и убил их мечем, а отец мой, Давид, не знал: Авнэра бэн Нэра, военачальника Израиля, и Амаса, сына Йэтэра, военачальника Йеhуды. И вернется их кровь на голову Йоава и на голову его потомства вовеки, а Давиду и его потомству и дому его и престолу его да будет мир вовеки от Всевышнего". И поднялся Бнайаhу бэн-Йеhойада и поразил Йоава, и умертвил его, и похоронили его в доме его в пустыне. И поставил царь Бнайаhу бэн-Йеhойада вместо него над армией, а Цадока, коhена, поставил царь вместо Эвйатара.

Конец биографии Йоава. Обсуждение в Талмуде, почему Йоав убил Авнэра и Амаса.

На этом кончается такая богатая и непростая биография Йоава. Талмуд посвящает ему довольно много места в конце главы 6 Санhедрина. По вопросу о том, виноват ли Йоав в том, что он убил Авнэра и Амаса (о чем мы уже много говорили), говорится так, что как бы в Санhедрине происходит разбирательство: "За что ты, Йоав, убил Авнэра?" А он на это отвечает: "Я - кровный мститель за Асаэля, брата моего, которого Авнэр убил". На это ему говорят, что Асаэль был "родэф" - "преследователь", и он грозил убить Авнэра. На это он говорит, что надо было спастись, поразив его в руку или в ногу, но не отнимая его жизнь. И Авнэр на это как бы отвечает, что он не мог так точно прицелиться. На что Йоав говорит: "В самый важный жизненный центр живота ты смог попасть, а какой-нибудь другой орган ты не мог поразить?" И это очень важный спор в Талмуде: если человек, спасаясь от преследователя, мог в принципе поразить какой-нибудь один его орган, но вместо этого убил его, то задается вопрос, подлежит он казни или нет? И тут Талмуд предлагает отойти от Авнэра, потому что с Авнэром, может быть, Йоав и прав, что он его убил, как кровный мститель. Хотя все-таки, тот был убит в обстановке войны, а Йоав убил Авнэра коварным способом, прикинувшись другом. Мидраш говорит, что Йоав отозвал его, как-будто Давид зовет его назад, и задал ему галахический вопрос: как безрукая зубами расшнуровывает ботинок? Когда же Авнэр наклонился, Йоав проколол его мечем в то самое место, в живот.

Дальше его спрашивают: "А почему ты убил Амаса?" А он говорит: "Амаса был бунтовщиком против царя". И бунтовщиком он был не в том, что он примкнул к Авшалому, потому что он был тем, что в начале революции в России называли "старспец" - так назывались царские офицеры, призывающиеся в советскую армию. И в том, что Амаса остался в своей "специальности" - военачальником, его никто не упрекает, и Давид ему ни слова не сказал, потому что он просто исполнял свою должность. А вот, в чем он бунтарь против царя, так это в том, что после подавления бунта Авшалома, когда началась история с Шэва бэн-Бихри, и когда Давид послал его собрать за три дня войско в Йеhуде, Амаса - припоздал. Вот, Йоав и посчитал, что его следует казнить, как не выполнившего царский приказ. Талмуд объясняет это поразительным образом. Амаса на слова Йоава, что он - бунтарь, поскольку он опоздал, ответил так. Амаса в мидраше был знаменит, как большой талмид-хахам, в отличии от Йоава, который был человеком необычайно цельной преданности народу, Давиду, но талмид-хахам он был не очень большой. И Амаса сказал, что он толкует "ахен веракен" - правило Талмуда, что всюду, где в Торе говорится "гам" и "эт", то там надо что-то прибавить, а всюду, где говорится "ах" или "рак" - надо что-то убавить. А именно, Амаса толковал то, где говорится о преданности, об обязанности исполнять, - там есть уменьшительное. Так говорится в самом начале книги Йеhошуа: "рак хазак..." И отсюда понимается, что царский указ надо исполнять неукоснительно, за исключением случая, когда это вступает в противоречие с интересами Торы. И Амаса пришел собирать людей, а они начали учить новый масэхэт (есть даже такие комментаторы, которые знают, какой трактат они учили). Когда Амаса, пришедший собирать людей, увидел, что они занимаются Торой, то он дал им время разобраться, и поэтому он и припоздал. Йоав же таких "нежностей" не понимал и считал, что он заслуживает смерти за нарушение царского приказа. И по поводу того, что Шломо говорит: "Они праведнее и лучше, чем он", говорится, что они толкуют "ахен веракен", а он не толкует.