МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим I3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 18. 8:38-8:53

/8:38-39/ Просьба Шломо ко Всевышнему в молитве: "послушать каждое моление, простить и сделать". Объяснение стиха: "Ты, Единственный, знаешь сердце (мысли) всех сынов человеческих". Ангелы не могут знать мысли, которые связаны с личностью человека. Рассказ о Баал Шем Тове.

/8:40/ Различные понимания стиха: "Ради того, чтобы они боялись Тебя..." Значения слова "лемаан" - "ради". Мнение Кли Якара. Объяснение состояния "Трепета".

/8:41-43/ Объяснение просьбы Шломо к Богу относительно чужака, пришедшего из далекой страны, сделать для него все, с чем он обратится. Сравнение с просьбой для Израиля: "дать каждому, соответственно его пути". Мнения Кли Якара и Раши.

В ответах на вопросы обсуждается: Функция Израиля по отношению к другим народам; суть "избранности " евреев; разное отношение к поклонению идолам евреев и неевреев; различные характеристики "ревности"; понимание того, что Бог Израиля заботится о каждом человеке - потомке Адама.

/8:44-45/ Шломо просит в молитве, чтобы Всевышний услышал молитвы и мольбы народа, вышедшего на войну. Толкование слова "мишпат".

/8:46-53/ Описание ситуации, о которой говорит Шломо: если евреи согрешат, потерпят поражение в войне, будут взяты в плен и т.д. Разбор слов Шломо: "нет человека, который не грешит". Толкование Кли Якара. Комментарии "Мецудат Давид" и Мальбима.



/8:38-39/ Просьба Шломо ко Всевышнему в молитве: "послушать каждое моление, простить и сделать". Объяснение стиха: "Ты, Единственный, знаешь сердце (мысли) всех сынов человеческих". Ангелы не могут знать мысли, которые связаны с личностью человека. Рассказ о Баал Шем Тове.

Как мы уже видели, Шломо в своей молитве описывает разные ситуации, и в каждой ситуации просит, чтобы, Всевышний "услышал молитву". Речь шла о том, что после описания ряда неприятностей, последними из которых были голод, засуха и пр., Шломо все это обобщает и говорит (8:38-39): "Всякую молитву и всякое моление, которое будет у любого человека из всего Твоего народа, Израиля, поскольку каждый знает язву, разъедающую его сердце, то он прострет руки в молитве к этому Дому - Ты послушай в Небе, в месте Твоего обитания, и прости, и сделай, и дай каждому в соответствии со всеми его путями, поскольку Ты знаешь его сердце, потому что Ты - Единственный знаешь сердце всех сынов человеческих". Простой смысл этого стиха не вызывает особенных трудностей. Может быть, есть только проблема с повторами, с возвращением к похожим оборотам в этой молитве.

Имеются два хасидских комментария к стиху 39. Шломо говорит, что Всевышний знает, что "на сердце" у человека, причем "сердце" здесь подразумевает и мысли и намерения человека. Один комментарий говорит: "Ты знаешь даже то, что человек будет думать завтра, а сегодня и сам еще этого не знает". Второй комментарий говорит, что это надо понимать так: "Ты один знаешь, и ошибаются те, кто думает, что ангелы тоже знают мысли людей". То есть, мысли людей знает только один Всевышний, ангелы же их не знают. Ангелы - это носители каких-то сторон, каких-то сил, действующих в этом мире, они "работают", как передатчики. И то, что человеческие мысли не схватываются отдельными носителями взаимодействий, представляется необычайно важным утверждением, потому что человеческая мысль связана не с каким-то отдельным процессом, а она связана со всей личностью, и поэтому она не может быть объективирована. Никак нельзя объективно воспринять и описать человеческую мысль, и никакие приборы не могут ее зафиксировать. А ангелы как раз и аналогичны некоторым приборам, и ни один ангел, в том числе и "прокурор" не знает наших мыслей; он может строить модель, может строить пасквиль по поводу того, что у человека на уме, но мыслей человека он все же не знает; и это является центральным утверждением для всей нашей традиции относительно восприятия человека. По этому поводу можно напомнить одну знаменитую историю. В ней рассказывается о том, как ученик Баал Шем Това сказал ему, что, вот, если бы у меня была способность читать человеческие мысли, то тогда, конечно, я бы во всем разбирался и воспринимал бы вещи в правильной пропорции. И Баал Шем Тов сказал ему: "Получи, ты уже умеешь читать мысли". И вот, этот ученик выходит на улицу, и видит, что навстречу идет почтенный человек, реббе, а из-за угла появляется девушка, потом еще одна и еще одна, и этот ученик читает мысли реббе: "Ривка, Сонька..." В другом направлении появляется известный забулдыга, старый переплетчик, и ученик читает его мысли: "Коhелет, Ийев... Ученик приходит к Баал Шем-Тову и просит, чтобы он забрал обратно эту способность читать мысли. Что же это такое: святой человек думает о барышнях, а забулдыга думает о святых книгах? И Баал Шем Тов говорит ему, что он все прочитал правильно, но почитанное надо еще и понять. Реббе, когда видит этих девушек, думает о том, что у этой болеет муж, и у них нет хлеба, надо что-то придумать для них; а вот этой пора уже сделать шидух. Переплетчик же, когда увидел реббе, то сразу подумал о том, что реббе заказывал ему переплести эти книжки, вот, как раз будет на бутылку. Таким образом, само по себе чтение содержания мыслей, даже если бы оно было возможно, еще не является гарантией того, что мы, действительно, вникли в суть человеческой мысли. Поэтому, утверждение о том, что "Ты один знаешь", необычайно важно.

/8:40/ Различные понимания стиха: "Ради того, чтобы они боялись Тебя..." Значения слова "лемаан" - "ради". Мнение Кли Якара. Объяснение состояния "Трепета".

В стихе 40 Шломо говорит: "Ради того, чтобы они боялись Тебя все дни, которые они живы на земле, которую Ты дал нашим Отцам." Как объясняют эту связь: "Ты послушай их молитву, и прости, и сделай, и дай каждому соответственно его путям" и - "Ради того, чтобы Тебя боялись"? Это на первый взгляд парадоксальная связь! Получается так: "Ты его прости ради того, чтобы он Тебя боялся". И то же самое говорит Давид в псалме 130, который мы читаем очень часто. Он говорит: "ки-имха hаслиха леман тиваре" - "Тебе принадлежит прощение ради того, чтобы Тебя боялись". То есть, быть грозным и непрощающим - это еще не самый глубокий секрет того, чтобы тебя боялись. Настоящий трепет вызывает тот, кто способен простить нечто, что, может быть, не так легко простить. И это - очень глубокое обычное понимание этого места.

Имеется другое понимание, которое предлагает Кли Якар. Он говорит, что надо понимать таким образом, что Ты знаешь сердце человека, и только Ты его знаешь, и поэтому Ты способен определить правильную пропорцию. Если Ты дашь ему слишком много блага, это может привести к тому, что он взбунтуется, взбрыкнет. Это очень обычная ситуация, как говорится: "и растучнел Ишерун и бзбрыкнул". С другой стороны, если Ты человеку пошлешь слишком много страданий, то он может не выдержать и взбунтоваться от этого. Поэтому, этот набор только Ты можешь определить. В этом смысле он и говорит: "дай человеку блага или страдания в таком наборе, чтобы это приводило к желанному результату, а именно, чтобы человек боялся Тебя, и "боялся" в очень непростом смысле, чтобы он - трепетал перед Тобой. Мы помним, как сказал Шломо и есть еще и в других местах: "Ирад hа-Шем" - "страх перед Всевышним" - это и есть начало мудрости. Как это прочтение согласуется со словом "лемаан" - "ради", которое здесь употреблено? - Дело в том, что это слово или на уровне пшата или на уровне галахического драша обозначает не обязательно цель - "для того, чтобы достичь некой цели", а обозначает некоторый размер, и может переводиться: "так, чтобы". Похожее на это значение этого слова используется, когда объясняется, что в шабат не только ты, но и весь твой дом - и дети и слуги, должны отдыхать. Там говорится: "соблюдай шабат ради того, чтобы отдохнул твой бык, и осел", что на простом уровне довольно трудно объяснить. Получается, что я соблюдаю шабат для того, чтобы бык и осел отдохнули? И поэтому галахическое толкование слова "ради" в этом случае передается размером. То есть, понимается так: "до такой степени, чтобы и бык и осел отдохнули". Тогда получается хорошее согласие такого смысла слова "ради" с тем пониманием, которое предлагает Кли Якар: "Ты знаешь сердце человека, знаешь, как он способен реагировать на избыток блага или на избыток страданий, и Ты дай ему в соответствии с его способностями, в соответствии с его путями так, чтобы результатом было его человеческое состояние".

Уже говорилось о том, что можно, примерно, уподобить человека некоторому регистрирующему устройству. Человек, в отличии от остальных живых существ, способен непосредственно воспринимать Божественное Присутствие в мире (как магнитная стрелка, которая дрожит в магнитном поле). Когда Бог говорит Ноаху после потопа: "Страх человека Я помещу на животных", то простой смысл состоит в том, что животным внушается страх причинять человеку вред. Однако, глубокий смысл, по крайней мере на уровне драша, таков, что человек, когда он находится в собственно человеческом состоянии, он полон трепета от того, что мир наполнен Божественным Присутствием. Если человек находится в таком состоянии, то этот страх имеет тенденцию переливаться, и кое что достается животным в качестве некого "успокоительного элексира". Аналогичная ситуация, когда после выхода из Египта Бог говорит Моше: "Ваш страх я начал помещать на окружающие народы. И если вы, Израиль, находитесь в правильном состоянии, то у вас этого трепета есть в достатке, и достается и другим народам, и они не бесятся и не кусаются". И поэтому состояние "трепета" является тем состоянием, к которому человек и народ должны стремиться. При таком подходе можно понять, что Шломо здесь просит, чтобы Всевышний помог нам тем, чтобы дать нам в правильной пропорции добро или его отсутствие.

/8:41-43/ Объяснение просьбы Шломо к Богу относительно чужака, пришедшего из далекой страны, сделать для него все, с чем он обратится. Сравнение с просьбой для Израиля: "дать каждому, соответственно его пути". Мнения Кли Якара и Раши.

В стихах 41 - 43 Шломо продолжает: "И так же чужаку, который не из народа Твоего, Израиля, если он придет из далекой земли ради твоего Имени потому, что услышат Твое великое Имя, и Твою сильную руку, и твою мышцу ..." Здесь слово "нетуйа", относящееся к мышце, которое обычно переводят, как "напряженная", скорее обозначает "протянутая". Как правило, эта обычная пара выражений: "яд хазака" и "зероа нетуйа" переводится, например, как: "Он нас вывел сильной рукой и мышцей простертой". Имеется в виду, что эта рука протянута для того, чтобы ударить того, кого Бог собирается принудить. Так вот, если пришелец пришел и помолился к этому Дому (пришел в Храм), то, как говорит Шломо: "Ты послушай в Небе, в основании Твоего Обитания, и сделай в соответствии со всем, с чем он обратится к Тебе, ради того, чтобы знали все народы земли Твое Имя, и чтобы боялись Тебя, как Твой народ, Израиль, и чтобы знали , что Имя Твое названо на этом Доме, который я построил". Мидраш говорит так, что, если бы народы мира знали, как много хорошего давал им Храм, когда он стоял, то они окружили бы его красивыми строениями для того, чтобы охранять его, потому что Храм им давал даже больше, чем Израилю. Шломо построил свою молитву так. Он говорит:

"И так же чужаку, который не из народа Твоего, Израиля, - сделай все, что он попросит", а, когда он доходит до Израиля, то он говорит: "И дай каждому в соответствии с его путями", то есть, если он заслуживает, то дай ему, а, если не заслуживает, то не давай ему". Здесь видна явная параллель между теми благословениями, которые Яаков и Эсав получили от отца. Когда Эсав возопил страшным образом, что его обобрали, и Ицхак после долгих отказов все-таки благословил его, то он, нехотя, сказал: "Вот, от росы небесной, от масел земных будет твое обитание", то есть, получишь все сполна, совершенно независимо от того, как будешь себя вести. А Яаков получит только, если будет вести себя хорошо, и не получит, если будет вести себя плохо.

Как объясняют мудрецы такое отсутствие симметрии?

Одно объяснение такое, что, если давать по заслугам, то этому "бедняге" чужаку вообще не на что рассчитывать.

Другое объяснение, которое предлагает Кли Якар, что у него есть заслуга, которая состоит в том, что он из далекой страны пришел сюда ради Имени Всевышнего. Возможно и такое предположение, что понятие "путей" вообще не применимо к человеку, который не принадлежит народу Израиля. И это вовсе не потому, что он ведет беспутную жизнь, а потому, что, как уже много раз говорилось, избранность народа Израиля заключается в том, что этот народ не просто собрание индивидуумов, а это есть некоторый живой "сверхорганизм". Только в рамках этого сверхорганизма и в его непосредственной связи со Всевышним и имеет смысл говорить о путях.

В случае человека из другого народа, где, хотя все люди точно так же делятся на праведников, злодеев и т.д., тем не менее там отсутствует сетка твердых связей, которые имеются у этого сверхорганизма, с Богом. А если нет такой сетки, то, возможно, не может создаться та "геометрия", при которой можно было бы говорить о путях.

Раши, опираясь на мидраши, говорит, что отсутствие симметрии здесь объясняется тем, что Израиль способен в случае, если его молитва не будет исполнена, приписать это своим недостаткам и своим грехам. Нееврей же в таком случае будет жаловаться и скажет, что этот Храм, слава о котором разносится по миру, и куда люди приходят, преодолевая расстояния и трудности, и молятся здесь, не имеет ничего настоящего, так же, как нет этого в Храмах поклонения другим божествам. И именно поэтому Шломо говорит: "Все, что он у Тебя попросит, дай ему".

Естественно, что это в том случае когда человек этот просит чего-то хорошего для себя, а не плохого для других, да Всевышний вряд ли и примет такую молитву у кого бы то ни было. Есть знаменитая притча про то, как некое божество предлагает человеку просить, чего хочешь, но при этом помнить, что сосед твой получит вдвое. Это - поучительная история про человеческую природу. Здесь же речь идет о том, что, если нееврей просит себе чего-то хорошего, то, даже если он этого и не заслужил, Шломо просит: "Дай ему!" Если же это еврей, то следует проверить, заслужил он или нет. Если он свое добро, которое у него есть, или которое он хочет получить, будет использовать во вред другим, для каких-то нехороших дел, то ему не следует давать.

Ответ на вопрос. - Я думаю, что равенства в дарах Всевышнего вообще нет ни между кем. Все люди разные, и идея о том, что все люди равны, придумана утопистами, и использована большевиками, как мы сами видели, "на благо человечества". Все люди разные, каждый человек - это мир в себе. В том, что Бог дает евреям и неевреям, есть не количественная, а очень существенная качественная разница. Евреям Он предназначил эту Землю. И эта Земля, когда мы ведем себя хорошо, дает нам столько, сколько ни одна другая земля (или почти никакая другая). Но нет такого, чтобы Бог давал нам "повышенный паек" на любых началах. Наша избранность состоит в том, что мы "отовариваемся" по более высокой категории. И, конечно, вниманием мы не обделены, потому что на эту Землю взор Бога устремлен постоянно: от начала и до конца года. И, если мы получаем, то это - "от души", и если не получаем - то тоже так же. У нас нет середины в отличии от других народов, у которых больше стабильности. У нас же - больше внимания. При этом, внимание не всегда понимается, как благо, и положение у нас из-за близости к "начальству" не всегда надежное.

В этом отрывке про нееврея есть один оборот, который явно выглядит, как избыточный. Говорится, что придет "нахри" - "нееврей, который не из Твоего народа, Израиля".

Понятно, что если он нахри, то он не из Твоего народа, и тогда зачем это говорится? Дело в том, что Шломо молится не только о евреях, но и обо всех остальных, потому что это функция евреев. Мы избраны не для того, чтобы сказать, что нам, мол, повезло, а до остальных нам нет дела. И эту избыточность: "нееврей, который не из Твоего народа, Израиля" можно связать с тем, что Шломо как бы просит Всевышнего: "Ты ему ответь так, что раз он, не принадлежа Твоему народу, проникся тем, что это то Место куда надо прийти (а он пришел из далекой страны), и он пришел сюда, то это - как мотивация того, почему ему надо дать", и это соответствует второму объяснению Кли Якара. То есть, его заслуга состоит в том, что он - услышал и пришел. Поэтому, здесь слово "ашер" означает не просто повтор: "нееврей, который не является евреем", а, переводится, как: "нееврей, который, не будучи частью Твоего народа, все-таки услышал и пришел".

В ответах на вопросы обсуждается: Функция Израиля по отношению к другим народам; суть "избранности " евреев; разное отношение к поклонению идолам евреев и неевреев; различные характеристики "ревности"; понимание того, что Бог Израиля заботится о каждом человеке - потомке Адама.

Ответ на вопрос. - Что касается Храма, то он строился для того, чтобы на земле было место, где явно открывается Божественное Присутствие, и поэтому он строился для всего человечества. Однако, у Израиля есть особая функция. Еще перд Синаем Бог обещает через Моше евреям: "Вы будете у Меня сокровищем из всех народов, будете царством священников, и народом святым". Что значит "царством священников"? Конечно, это не значит, что все будут одной профессии, все будут священниками, и никто не будет "пахать", а это значит, что Израиль, как народ, по отношению к другим народам исполняет функции священника. Точно так же внутри Израиля коhены выделены для того, чобы быть священниками среди нас. Таким образом, имеется некая ступенчатая структура, и не все равномерно в этом мире, и Израиль должен исполнять роль командос, а когда доходит до определенной точки, то он должен вернуться и подтянуть отстающих. Примерно, об этом же говорится в сцене, когда Авраам обращается к юношам: "сидите здесь с ослом". Талмуд говорит по этому поводу: "Народ, похожий на осла". Это как-будто бы очень обидно звучит, хотя и говорится здесь про довольно специфический народ - про рабов, но в принципе здесь отражено отношение: если вы похожи на осла - "хамор", если вы так вросли в материю, и не можете видеть ничего сверх этого, то мы не можем идти вместе. Поэтому, мы с юношей дойдем туда, поклонимся, и вернемся к вам (за вами). То есть, безусловно, Храм построен с тем, чтобы к нему имело доступ все человечество, и нам пророк говорит, что в Конце Времен все народы скажут: "Войдем в Дом Бога Яакова, чтобы он научил нас законам, как жить на свете". Безусловно, в Грядущем Мире не все люди и не все народы будут на одном уровне.

Делать гиюр, пришедшим в Храм неевреям, нет никакой необходимости; если порядочный нееврей ведет себя как надо, что не так легко, и он исполняет все законы, которые для него обязательны, то у него нет ни малейшей обязанности и необходимости делать гиюр. Гиюр - это удел людей, которые почувствовали, что у них еврейская душа, заложенная в нееврейское тело, что создает сильное напряжение, заставляющее их рваться и хотеть войти в этот народ. И даже их сначала отговаривают и советуют хорошо подумать. Когда мы живем полноценной жизнью, то мы от души принимаем в качестве постоянных жителей в этой земле тех неевреев, которые обязались не поклоняться идолам и исполнять все законы, то есть, это то, что называется "гер ташав". И мы их принимаем, но в обязанность государства входит не только то, что им дается гражданство, но и то, что их надо как-то поддерживать. Поэтому, нет никаких сомнений в том, что наша "элитарность" состоит не в том, что мы отгородились от неевреев. Конечно, нельзя сказать, что сегодня нет уже никакого различия; различия есть между всеми. Мы от нееврея принимали не все жертвоприношения в Храм, а только определенные типы, но он мог приходить молиться в Храм. В праздник Суккот евреи приносили 70 быков за все народы мира. Это было само собой, но у любого нееврея, если он приходил в Храм и хотел принести жертву Всевышнему, и эта жертва соответствовала стандартам, у него ее принимали.

Ответ на вопрос. - Понятие "принял иудаизм" очень расплывчатое. Можно принимать какую-то систему потому, что она вызывает сочувствие и симпатию, но при этом оставаться в стороне. В этом смысле от всех людей ожидается, что они примут иудаизм и будут понимать, что Бог поручил евреям важную задачу. Если говорить про Итро, то надо помнить, что он сделал гиюр.

Ответ на вопрос. Чему соответствует в наше время возможность нееврею принести жертву в Храм? - Вероятно, тому же, что и у нас: мы тоже раньше могли приносить жертвы в Храме, а сейчас - не можем. Вместо этого существует молитва; и молитва любого неееврея, если он молится как следует и настоящему Богу, и просит о хороших вещах, то к этому и относится просьба Шломо, чтобы "Бог его послушал". Каждый человек имеет полное право в любое время дня и ночи, на любом языке обращаться к Богу с просьбами, с молитвами, и это очень важное человеческое право. В том случае, если нееврей поклоняется идолам, то это изъян. Иногда мы встречаем такую характеристику, что этот народ, мол, приличный, но правда, они от своих предков получили порочную систему поклонения идолам. Надо сказать, что запрет идолопоклонства для других народов и тот же запрет для евреев отличаются не только количественно. Нам это запрещено более грозно, под страхом сильного наказания, но отличие это и качественное, потому что у нас, кроме запрета поклоняться идолам, есть еще совершенно отсутствующая относительно других народов характеристика "ревности". Слово ревность употребляется в Торе только в двух отношениях: муж ревнует жену, и Бог ревнует Израиль к другим богам. "Дух ревности", который вселяется в мужа и приводит к определенной галахической процедуре, - это нечто иное. Ревность - это совершенно определенное человеческое состояние, которое никак не регламентировано: когда, как и сколько человек может ревновать. Нет больше третьей области, где бы в Торе встречалось слово "ревновать", и это очень глубокая аналогия. Поэтому, запрет идолопоклонства для Израиля - абсолютный. Есть три самых тяжелых преступления, которые нельзя совершить даже для спасения жизни, и одно из них - идолопоклонство. Почему же нельзя поклониться идолу, чтобы спасти жизнь? - Потому что, даже, если бы Бог сказал: "Я тебе разрешаю поклониться идолу", и казалось бы, что формальный запрет снят, но куда бы в этом случае девалась ревность? Так же, как если бы муж сказал жене, что он разрешает ей изменять, ревность все-равно ведь остается, она никуда не девается.

Ответ на вопрос. - Богу Единому поклоняются только приверженцы тех религиозных учений, которые отпочковались от иудаизма. И из этого следует, что они не поклоняются идолам. Не все "ошибочные" религии являются идолопоклонством. Например, мусульманство заведомо по всем мнениям не является идолопоклонством. И для нееврея вроде бы нет ничего особенного в том, чтобы быть мусульманином, никакого запрета нет. Однако, для еврея переход в мусульманство эквивалентен идолопоклонству потому, что он не имеет права изменять законам Торы, которые нам даны и нами приняты. Тора формулирует так: "Не поклоняйся чужим богам". И нельзя сказать при этом, что есть "чужие боги", просто"чужие" их превратили в богов. Что такое идолопоклонство "на практике"? - Стоит какое-то изделие человеческих рук, или дерево или еще что-то, и его превратили в объект поклонения. Нельзя сказать, что этого объекта нет - он есть, только из него сделали божество. Поэтому, идолопоклонники никогда не станут отрекаться и говорить, что они никогда не поклонялись идолам. Например, пелиштимляне поклонялись Дагону, и вовсе не стыдились этого. У каждого народа был свой божок или несколько. Евреям запрещено перенимать этот культ и обожествлять что бы то ни было и кого бы то ни было, кроме Всевышнего. Не стоит обсуждать, насколько христиане считают богами те изображения на иконах, которым они поклоняются. Они могут сказать, что это - не само божество. Несомненно то, что настоящее идолопоклонство - это есть поклонение вполне конкретному объекту. На сегодняшний день тоже есть люди, поклоняющиеся, например, Сириусу, или его "седьмому лучу" или еще чему-то, и они считают именно это божеством. Поэтому, никак нельзя считать, что поклоняющиеся идолам все же верят в то, что есть один Бог.

Ответ на вопрос. - Что касается Билама, то он не просто произносил слово "Бог", а он употреблял Его четырехбуквенное Имя! Билам был пророком, по силе не уступающим Моше. А такого пророка, как Моше, у нас не было ни до ни после. Конечно, Билам был антисемитом, и тем не менее он обращался ко Всевышнему - живому Богу, настоящему и единственному. Он был пророком Всевышнего, но он был злодеем. Он не был идолопоклонником, он был колдуном - это разные вещи.

Мудрецы говорят так, что другие народы могли сказать, что, вот, Всевышний дал евреям такого пророка, как Моше, Он им "подыграл", и они поэтому так много могут. И тогда Всевышний и дал им пророка такой же силы - Билама. Ну и что же произошло? Билам остался таким же злодеем, и никто его и не помнит, и не скажет доброго слова о нем. Но пророчество было дано, то есть, все сделано "по-честному".

Ответ на вопрос. Когда та или иная религия превращает своего авторитета в божество, то она становится идолопоклонской. Когда же она превращает своего основателя в апостола, в пророка, то она ничуть не становится идолопоклонской. И есть много уровней пророчеств. Наверняка, ни одну религию не основал человек совсем серый и бездарный.

Ответ на вопрос. Как можно сочетать то, что Всевышний говорит, что Он - Бог Израиля и то, что Он позволяет приходить в Храм и приносить жертвы, и молиться там неевреям? - Если Он нас ревнует, то мы Его тоже ревнуем. Моше просил, чтобы Он не давал больше пророчества другим народам, и вроде это было исполнено. Мы называем Всевышнего Богом Израиля в том смысле, что Израиль - самый приближенный к нему народ. Но от этого Бог не перестает заботиться о каждом человеке и жалеть каждого. Все люди являются потомкам Адама, и в каждом человеке есть Божественная составляющая, искра, и он может приближаться к Богу очень сильно. Когда челоевк сильно приблизился или почувствовал что он приближается, то он может сделать гиюр. Поэтому очень опасная крайность считать, что неевреев вообще нельзя допускать к Храму.

/8:44-45/ Шломо просит в молитве, чтобы Всевышний услышал молитвы и мольбы народа, вышедшего на войну. Толкование слова "мишпат".

В стихах 44-45 Шломо говорит: "Когда выйдет Твой народ на войну против своего врага, по тому пути, по которому Ты их пошлешь, и помолятся Всевышнему через город, который Ты избрал, и этот Дом (Храм), который я построил, Твоему Имени, то услышь в Небе их молитвы и их мольбы, и сделай "мишпат"". Слово "мишпат" хорошо известно, но оно не вполне однозначно, и комментаторы здесь его толкуют немного по-разному. Стоит обратить внимание на то, что Шломо до того, как он стал говорить о неевреях, говорил о молитвах евреев. Потом он "вставил " неевреев, а теперь перешел снова к евреям. Почему же это обращение ко Всевышнему относительно нееврея попало в середину? У всех комментаторов, обсуждающих этот вопрос, мнение такое, что до этого момента он обсуждал молитвы в Храме, поэтому он говорил в разных молитвах о евреях, потом он говорил о неевреях, а теперь он - вышел "наружу", и теперь уже продолжаются молитвы вне Храма. Куда они вышли? - Это можно оценить из двух последних стихов. Сказано в стихе 44: "И выйдут на войну против их врага по тому пути, по которому Ты их пошлешь". Что значит: "Ты их пошлешь"? - Это значит, что неправильно начинать войну, не спросив Всевышнего через Урим и Тумим, который на нагруднике Первосвященника. И они спросили, и Всевышний рекомендует пойти на эту войну, и обещает, что у них будет победа; и они вышли на войну, и после этого они - молятся. Спрашивается, зачем они молятся, если им уже обещано, что война будет успешной? Тем не менее надо молиться, потому что от момента, когда им было обещано, до того момента, когда начинается война, мог случиться какой-нибудь грех, способный изменить исход дела. Что же касается выражения : "Сделай им мишпат", то по основному комментарию это означает:"Воздай мщение их врагам". Есть другое объяснение у Алшиха, что имеется в виду мишпат, как определение Небесного Суда, то есть, как Всевышний определил, и они пошли на войну, потому, что Он обещал им хороший исход, то так и должно быть сделано.

/8:46-53/ Описание ситуации, о которой говорит Шломо: если евреи согрешат, потерпят поражение в войне, будут взяты в плен и т.д. Разбор слов Шломо: "нет человека, который не грешит". Толкование Кли Якара. Комментарии "Мецудат Давид" и Мальбима.

Начиная со стиха 46, Шломо описывает ситуацию, которая может возникнуть, если евреи согрешат против Всевышнего. Он говорит: "Если согрешат против Тебя, ибо нет человека, который не грешит, и Ты разгневаешься на них, и дашь им поражение перед врагом, и возьмут в плен их, в страну врага, далекую или близкую. И (8:47) они обратят к своему сердцу в земле, куда их взяли в плен, и вернутся, и будут молить Тебя в земле пленителей своих, сказать: "Согрешили, и искривляли, и злодействовали". И (8:48) вернутся к Тебе всем сердцем своим и всей душой своей в земле врагов своих, которые взяли их в плен, и будут молиться Тебе через их землю, которую Ты дал их отцам, и через город, который ты избрал, и Храм, который я построил Твоим Именем". Здесь следует читать: "я построил", а пишется "Ты построил". И дальше он говорит (8:49-53): "И Ты услышь в Небе, в обители своей, их молитвы, и их мольбы, и (снова он повторяет) - сделай их мишпат. И Ты прости народу Твоему то, что они согрешили против Тебя, и все их преступления, которые они творили, и дай милость по отношению к ним со стороны их пленителей , и пусть они окажут милосердие им, потому что они - Твой народ и Твое наследие, которых Ты вывел из Египта, из железной печи, чтобы были глаза твои открыты на мольбу раба Твоего и мольбу народа Твоего, Израиля, слушать их при всяком их взывании к Тебе. Потому что Ты отделил их Себе в качестве наследия из всех народов земли, как Ты говорил через Моше, раба Твоего, когда выводил наших отцов из Египта, Господи, Всевышний".

В этом отрывке, начиная со стиха 46, есть очень заметные трудности. Во-первых, здесь нет никакого перехода. В предыдущих двух стихах (44 и 45) говорилось о том, что "выйдут на войну против своего врага", и Шломо просит дать им победу, дать то, что обещал Всевышний. А теперь сразу говорится: "Когда согрешат". При этом нет никакого союза ("вав", например), который мог бы позволить понять: "а если согрешат". Здесь же получается так, что речь идет о войне, но совсем с другим поворотом дела. Главное же то, что совершенно непонятно, почему они вдруг потерпят такую неудачу, которая вдруг происходит в промежутке между стихами? Объясняется в тексте, что это - "потому что согрешат против Тебя"; и говорится далее: "ки эйн адам ашер ло-йехита" , что обозначает: "нет такого человека, который не грешил". И это очень перекликается с мыслью Шломо, которому традиция приписывает авторство книги Коhелет, где сказано, что нет такого человека на земле, который был бы праведником и никогда не грешил.

На это Кли Якар совершенно справедливо говорит, что, если речь идет о таком естественном человеческом свойстве, то за что же Бог так гневается и отдает их неприятелю на поражение? Если бы были большие грехи, то это еще можно было бы понять, но если это грехи, исходящие из человеческой природы, потому что сказано: "нет человека, который бы не грешил", то непонятно, за что же такое наказание? По логике слов Шломо получается, что они согрешили не с умыслом, а потому, что так человек устроен, то есть, так "устроил" его Всевышний. Мы еще увидим, как пророк Элияhу прямо выдвигает упрек Богу, и говорит, что это - "Ты отвратил их сердце". Тем не менее, если народ, действительно, согрешил и заслуживает наказания, то почему наказание такое сильное, если речь идет о заурядном грехе? Это очень серьезная трудность, которую ставит Кли Якар. Он предлагает следующее решение. Он говорит, что грех состоит в том, что Бог им послал победу, а у них несколько закружилась голова, и они стали вести себя не совсем хорошо и согрешили, и за это получили наказание еще до разгрома и плена. И тут они начинают говорить: "Ты устроил мир так, что у человека фактически нет никакого выбора, потому что, как ни крутись, все равно будешь наказан". А вот это утверждение об отсутствии свободы выбора как раз является страшным грехом. Это - тот грех, который традиция приписывает Амалеку. Амалек - это единственный народ, которому и в Светлом Будущем нет исправления, и поэтому, его память нужно стереть из-под Неба. Мы помним, что, когда Шауль почти в точности исполнил приказание и разгромил Амалека, но оставил живым царя Агага, Шмуэль велит привести его к себе, и говорится, что Агаг шел к нему - "мааданот", что имеет двоякий перевод: один - что он шел, закованный в кандалы, а другой - что он шел "нежась". Мудрецы объясняют, что и то и другое адекватно описывает этот момент, то есть, Амалек шел, испытывая удовольствие от того, что он как бы говорил своим видом: "Я же говорил вам, что никакой свободы нет, и вот, меня ведут, закованного в кандалы - моя взяла!". Это объяснение Кли Якара очень интересно, однако прочитать таким образом слова этого стиха - довольно напряженно, потому что здесь это не написано. Сказано только одно, что так не бывает, чтобы человек не грешил. Поэтому, трудно объяснение Кли Якара принять, как пшат этой молитвы Шломо. В молитве человек должен высказываться очень ясно; всякие "загадки" годятся для сновидений, для отдыха с друзьями. В молитве мысли должны быть сформулированы очень точно, потому что молящийся просит, чтобы его "заявка" была исполнена в точности. Поэтому, объяснение Кли Якара трудно принять, как пшат.

Мецудат Давид - сравнительно поздний коментарий, который почти регулярно следует за Радаком, к этому месту пишет то, чего нет у Радака. Он говорит так. Эти слова: "Если согрешат против тебя, потому что нет человека, который не грешит" являются не общей сентенцией, и не вводным оборотом, а описанием положения, в котором будет народ. То есть, они дойдут до того, что не будет ни одного человека, который бы не грешил. Тогда понятно, почему последует такое сильное наказание. Откуда же он взял, что это описание только текущего состояния? - Это не ясно. Мальбим комментирует это одним словом. Он говорит: "Согрешат вторично, повторно". Известно, что, если грех повторяется, то тогда это усугубляет наказание. Правда, здесь тоже возникает проблема с тем, что в тексте не сказано, что они повторили тот же самый грех.