МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 19. 8:46-8:66

/8:46-49/ Просьба Шломо ко Всевышнему услышать и простить согрешивших и взятых в плен. Разные комментарии по поводу фразы: "нет человека, который бы не грешил". Комментарий о разных стадиях состояния народа, взятого в плен, основанный на молитве Шломо.

Ответы на вопросы: откуда берется информация о разрушении Храма; возможность молитвы нееврея в Храме.

/8:54-56/ Шломо завершает молитву и поднимается от коленопреклоненной позы. Объяснение выражения: "Руки его простерты к Небу". В ответ на вопрос обсуждается причина благословения до и после молитвы. Смысл выражения: "Всевышний дал покой". "Покой", как условие построения Храма.

/8:57/ Объяснение выражения в просьбе Шломо: "Как Ты был с нашими отцами" . Характеристика двух поколений: поколения пустыни и поколения Шломо.

/8:58/ Объяснение просьбы Шломо "склонить наше сердце". Проблема со свободой выбора. Объяснение, почему Шломо включил эту просьбу в браху народу, а не в молитву.

/8:59-61/ Объяснение в просьбе Шломо ко Всевышнему слов: "мишпат" и "двар-йом бейомо". Мидраш к Торе, объясняющий слова Всевышнего: Если по Мои уставы будете ходить".

/8:62-66/ Принесение жертв в Храме Шломо и всем Израилем. Шломо устраивает праздник для всего Израиля. Народ собрался от Северной границы до "Египетской реки". Объяснение сказанного, что праздник длился "семь дней и семь дней". Признание заслуг Давида в создании Храма .



/8:46-49/ Просьба Шломо ко Всевышнему услышать и простить согрешивших и взятых в плен. Разные комментарии по поводу фразы: "нет человека, который бы не грешил". Комментарий о разных стадиях состояния народа, взятого в плен, основанный на молитве Шломо.

В стихах 46-49 главы 8 продолжается молитва Шломо: "Когда согрешат (если согрешат) против Тебя, ибо нет человека, который бы не грешил, и Ты рассердишься на них, и отдашь их перед врагом, и возьмут их в плен пленители, в землю врага, далекую или близкую, и они примут к сердцу в земле, в которой их взяли в плен, и вернутся (сделают тшуву), и взмолятся Тебе в земле пленителей своих. (То есть, они будут молиться: "Мы согрешили, мы искривили, мы злодействовали"). И вернутся к Тебе всем сердцем и всей душой своей в земле врагов своих, которые взяли их в плен. И будут молиться Тебе через свою землю, которую Ты дал их Отцам, и через город, который Ты избрал, и этот Храм, который Я построил Твоему Имени, - то тогда послушай моления их..."

Мы уже говорили о том, что трудно совместить обычную фразу: "Нет человека, который бы не грешил" и сильный гнев Всевышнего, который отдает их на поражение перед врагом и плен. Казалось бы, если каждый человек устроен так, что он грешит, то не должно было бы быть и такого сильного гнева? Комментарий Мецудат Давид объясняет так, что Шломо имеет в виду некоторое будущее, когда не будет никого, кто бы не грешил, то есть это - очень тяжелое состояние народа, и они заслуживают такого наказания. Однако, это плохо совмещается с тем, что такую же мысль Шломо высказывает в своей книге Коhелет, и это - не описание какой-то конкретной ситуации, а идет речь просто об устройстве человека. Мальбим говорит, что имеется в виду то, что они согрешат вторично, что считается более тяжелым грехом. Алших говорит так, что в предыдущих частях молитвы Шломо молится в Храме, и молится о нуждах многих, о нуждах всего народа, об индивидуальных нуждах, о нееврее, который пришел в Храм молиться и т.д., а теперь он переходит к молитве вне Храма. Сначала - был выход на войну, когда они еще в предалах Земли Израиля, но уже не находятся в Храме, и молятся оттуда в сторону Храма, а теперь речь идет о совсем тяжелой полосе, когда Храм разрушен, и они уже в земле врагов. Спрашивается, за какие же тяжкие грехи разрушен Храм? Шломо пророчески предвидит разные эпохи будущего, и понимает, что будет эпоха, когда Храма не будет, и он просит принять молитву "вернувшихся" даже в том случае, когда народ находится в другом месте, и Храма вовсе нет. За что же этот гнев? Алших говорит, что фраза: "нет человека, который бы не грешил" означает, что одни грешат преступлениями, а другие тем, что не прощают. И такая поразительная деталь меняет все дело. Представить себе, что в народе все грешники - очень тяжело, потому что в народе всегда есть какая-то неисчезающая доля праведников, которые ведут себя очень порядочно. Тем не менее, если у них есть грех "непрощения", то он не менее тяжелый, и даже может быть еще более тяжелый, чем преступления, которые они не прощают. Надо сказать, что молитва Шломо происходит как раз во время Йом-Кипура - в первую неделю месяца тишрей.

Алших и Мальбим отмечают много избыточности в обсуждаемых нами стихах. В стихе 47 Шломо говорит: "И они примут к сердцу и вернутся (сделают тшуву)", а в стихе 48 он говорит: "И вернутся к Тебе всем сердцем и всей душой". Получается, что прежде он имел в виду, что "не всем сердцем и не всей душой"? Вероятно, имеются в виду разные стадии, что подтверждается тем, как Шломо называет эту страну, куда их угнали в плен. В конце стиха 46 он говорит: "И угонят их в плен в землю врага, далекую или близкую", а в стихе 47 он говорит: "И они примут (обратят) к сердцу в той земле, куда их угнали в плен". То есть, поскольку они увидят, что они уже не в своей земле, а это - чужбина, они начинают эту работу раскаяния, то есть, это уже какая-то стадия тшувы. И далее он говорит: "И будут молиться к Тебе в земле своих пленителей". Теперь они уже окончательно понимают, что они в чужой земле, где хозяева те, кто их взял в плен; и они признаются в своих грехах. В следующем стихе (8:48) Шломо, говоря, что они вернуться всем сердцем и всей душой, про эту землю уже говорит: "в земле врагов своих". И далее уточняет, что это именно те враги "которые взяли их в плен". То есть, все время речь идет о тех же самых людях, которые вначале понимают, что они на чужбине, потом они понимают, что эта земля, где хозяйничают другие, а теперь они понимают, что эти люди не только враждебно настроены по отношению к ним, а что это их враги. Тогда они не просто раскаиваются, а обращают взоры в сторону своей земли и в сторону города, избранного Всевышним, и в сторону Храма, которого нет. И теперь, когда они все это совершают всем сердцем и всей душой, Шломо и просит Господа, чтобы он их выслушал.

Ответы на вопросы: откуда берется информация о разрушении Храма; возможность молитвы нееврея в Храме.

Ответ на вопрос:. Относительно того, откуда такие выдающиеся комментаторы, как Алших, берут свою информацию относительно разрушения Храма, надо сказать, что Алших был каббалист, и мог получить сведения по своей каббалистической традиции. Однако, при этом, его сведения вряд ли были пророческими. И поэтому, действительно, откуда из текста можно увидеть, что речь идет о той эпохе, когда Храм будет разрушен? Как видно из текста, сначала Шломо говорит: "Когда они выйдут на войну", то есть, они в этот момент не находятся в Храме и, наверное, не находятся в городе Иерусалиме - они "вышли". Всех комментаторов заботит проблема, почему вдруг перед этим выходом на войну среди еврейских молитв была молитва нееврея (начиная со стиха 41)? Единственно разумное объяснение этому состоит в том, что до сих пор были молитвы в Храме, а теперь - вне Храма. Если разобрать стих 46, где сказано, что когда они согрешат, то Господь отдаст их перед врагом, и они "возьмут их в плен", то невозможно, оглядываясь на нашу историю, объяснить это иначе, как разрушение Храма, как изгнание всего народа. То есть, из самого стиха прямо это увидеть трудно, но из дальнейшей истории больше не с чем отождествить эти слова. Не сказано, что "из них" кого-то возьмут в плен, а сказано - "их". А единственная возможность взять в плен весь народ - это разрушение Храма и города и изгнание из страны. Как это согласуется с тем, что сказано в стихе 48, что будут молиться - "... и к городу и к этому Дому"? Уже говорилось о том, что "к этому Дому" не обязательно понимается в физическом смысле, как, обратясь "к Храму". Более глубокое понимание состоит в том, что они будут молиться "об этом Доме", то есть о том, чтобы Храм был восстановлен. Конечно, всякий молящийся молится, где бы он не находился, обратившись в сторону Храма, но отсюда не следует, что этим исчерпывается весь смысл, и на другом уровне это означает "молиться о Храме", что особенно верно, когда Храма нет, и самая главная забота - чтобы он был восстановлен. Мы знаем, что Шломо "повезло", и он не дожил до разрушения Храма, но из комментария Алшиха следует, что он пророчески это предвидел. И он не единственный, кто это предвидел. При этом, не обязательно пророчески предвидеть эти события, а достаточно быть мудрецом, хорошо знающим Тору, а Шломо им был. Тора говорит, что, когда евреи будут себя вести плохо, то последуют определенные наказания, среди которых есть и разрушения и изгнания. Даже, если и не названо прямо разрушение Храма, то Шломо мог получить традицию.

Мы знаем, например, глубокое объяснение, почему Моше не мог войти в эту Землю. Он, конечно, провинился, ударив по скале и пр., но почему такое суровое наказание? И мудрецы дают такое простое объяснение, что Моше - слишком хороший руководитель, и он не годится этому недостаточно подготовленному народу. Если бы Моше вошел в Землю и построил Храм, то этот Храм нельзя было бы разрушить. Храм называется "мишкан", что в мидраше переиначивается, как "машкон" - "залог"; и это залог между Всевышним и народом Израиля. Если народ ведет себя хорошо, то Храм стоит, но, если они ведут себя плохо, то Господь "забирает залог". При этом, люди остаются целы. То есть, если Бог гневается, то имеется возможность этот гнев выместить на "камнях и дереве", и не уничтожать народ. А если бы Храм построил Моше, и это был бы неуничтожаемый Храм, то это было бы нечто, подобное такой электрической пробке, которая не плавится ни при каких условиях. Необходимо иметь какой-то слабый участок, который будет защищать народ от полной гибели в случае их вины. И Шломо понимает, что он не чета Моше, и Храм, который он построил, не является в принципе неразрушимым, и он понимает, что придет время, когда он будет разрушен, потому что Тора просто так не будет предсказывать наказание. Таким образом, не обязательно говорить о пророческом видении.

Ответ на вопрос:. Чужеземца, безусловно, впускали в Храм, только, конечно, не в строение, куда пускали только коhенов. Нееврей тоже может входить во двор Храма до какого-то места и может приносить определенные жертвы. В стихе 41, когда описывается ситуация, когда Храм существует, Шломо просит Всевышнего, что, если нееврей пришел в Храм, прослышав о том, что это то Место, где обитает Божественное Имя, чтобы Бог ответил на все его молитвы, потому что еврей, если его молитва не исполнится, скажет, что это значит, что он не заслужил, а нееврей скажет, что, как он в других культах пытался, но ничего не добился, так и здесь все это одни разговоры. Поэтому, чтобы не было такой профанации Божественного Имени, лучше ему дать, что он просит.

Ответ на вопрос:. - Царь не имеет никакого права входить в строение Храма. Там, где речь идет об обязанностях коhена, там царь ничуть не выше любого другого человека. Во дворе Храма царь возвышается над народом, он - царь, но не в строении Храма. С Моше и его вхождением в Скинию - совершенно уникальный случай. Моше формально не был помазан царем, но по своей реальной функции он был царем, он был сверхкоhеном; Моше помазал коhена.

/8:54-56/ Шломо завершает молитву и поднимается от коленопреклоненной позы. Объяснение выражения: "Руки его простерты к Небу". В ответ на вопрос обсуждается причина благословения до и после молитвы. Смысл выражения: "Всевышний дал покой". "Покой", как условие построения Храма.

Стих 54 говорит: "И вот, когда закончил Шломо молиться Всевышнему, и свою мольбу, он поднялся от жертвенника Всевышнего, от позы коленопреклоненной, и руки его простерты к Небу." Этот оборот относительно простертых рук по правилам современного иврита не ясно куда отнести. Если это отнести к тому моменту, когда он поднялся, то по смыслу это мало похоже, потому что простертые к Небу руки - это явно жест молитвы. Здесь к этому обороту нужен был бы какой-нибудь предлог или эквивалентное ему слово, чтобы это выражение можно было бы понять так, что он "поднялся от коленопреклоненности, и от простертости рук". То есть, тогда "простертость рук" можно было бы отнести к позе во время молитвы. Дальше сказано (8:55), что Шломо встал и благословил все собрание Израиля громким голосом так: "Благословен Всевышний, который дал покой Своему народу, Израилю, в соответствии со всем, что Он говорил, и ничто, из того, что Он говорил, ни одно слово, не осталось неисполненным из всего хорошего, что Он говорил через Моше, раба Своего". Мы уже говорили о том, что из того, что Шломо закончил молитву и встал с колен, мудрецы выводят, что во время молитвы человеку полагается кланяться в определенные моменты. Обычно, простой человек делает поклоны в начале и конце первой брахи и в начале и конце предпоследней брахи. Первосвященник кланяется в начале и конце каждой брахи, а царь - в начале молитвы становится на колени, и не поднимается до самого конца молитвы. Поскольку царь вознесен над всем народом, то опасность гордыни у него наибольшая, поэтому, царь должен молиться в самом крайнем смирении. Сказано: "Он встал и благословил народ". Мы уже читали в начале этой главы (8:14), что он уже благословил народ один раз. Там не сказано в какой позе он это делал, но все комментаторы считают, что он благословлял, сидя. Там сказано: "И повернулся царь лицом, и благословил все собрание Израиля, и все собрание Израиля стоит." То есть, Шломо не стоит, а сидит. Мы знаем, что во дворе Храма разрешается сидеть только царям рода Давида. (Конечно, гордыню из царя выбивать надо, но при этом так, чтобы не выбить у народа ы трепет перед царем.). Шломо сказал (8:14): "Благословен Всевышний, который говорил Давиду, и исполнил и т.д." Есть к этому месту обсуждение комментаторов, что же именно он сказал, благословляя народ? По одному мнению, он благословил, но не приводится текст благословения, а по другому мнению, текст благословения приводится несколько дальше. При этом, трудно предположить, что это благословение то же самое, что благословение после молитвы, потому что, хотя и имеется такой принцип, что все, что в Танахе написано раньше, не обязательно происходило раньше, здесь все-таки имеется некий целостный кусок. И мы учим из этого, что вначале он прославляет Всевышнего, потом обращается с просьбами, потом - снова Его возвеличивает. Такое впечатление, что благословение народа было и до и после молитвы.

Ответ на вопрос:. Для чего нужно благословлять народ до молитвы и благословлять его после молитвы? Обсуждение этого вопроса не встречается в комментариях. Возможно, что благословение народа перед молитвой эквивалентно тому, что мудрецы очень рекомендуют каждому человеку во всех поколениях, включая (и особенно) наше поколение. Они рекомендуют перед тем, как начать утреннюю молитву, произнести слова: "Вот, я принимаю на себя исполнить заповедь Всевышнего: "Возлюби ближнего, как самого себя"". Мы впервые услышали о такой рекомендации от посланца Любавического реббе, приехавшего в Россию. На вопрос о том, почему в молитве, в которой ты обращаешься к Богу, надо говорить о заповеди любить ближнего, как самого себя, он ответил, что для того, чтобы отец с удовольствием слушал своих детей, ему надо, чтобы они любили друг друга. И, если ты хочешь, чтобы твою молитву послушали, скажи что-нибудь "содержательное". Возможно, что благословение народа перед молитвой - это и есть вещь жизненно важная для того, чтобы твоя молитва воспринималась не как простые упражнения и требования только для самого себя. Благословляя народ, царь тем самым уже объединяет их в живое единство и от их лица говорит.

В стихе 56 говорится: "Благословен Всевышний который дал покой Своему народу, Израилю". Является ли это благословением народа или благословением Всевышнего и констатацией факта, что Всевышний дал покой? Это вопрос достаточно тонкий, но здесь важно то, что этот покой является важным уловием для построения Храма, и это сказано еще в Торе: "Войдете в Землю, и, когда Всевышний даст вам покой от всех врагов вокруг, то после этого вы построите Храм". Интересно сравнить то, что здесь произносит Шломо, с тем, что говорит Йеhошуа под конец книги "Йеhошуа". Йеhошуа собирает народ дважды: один раз об этом говорится в конце главы 21 (21:43), где Йеhошуа говорит почти (с небольшими вариациями) те же слова, что Шломо: "ло-нафаль давар ми коль hадавар", то есть: "все, что Всевышний обещал, Он выполнил". Возникает как-будто бы очень простая проблема: если уже все выполнено к дням Йеhошуа, что же тогда Шломо говорит то же самое через четыре с половиной столетия?

Дело в том, что на каждом витке истории нужен новый отчет. Йеhошуа говорит, что все, что Всевышний обещал нашим Отцам, Он сделал. Он обещал, что даст эту Землю, и мы пошли и завоевали и заселили ... Однако, не надо думать, что это уже все. Йеhошуа не мог построить Храм по той простой причине, что еще по-настоящему не было этого самого покоя, потому что Йеhошуа разделил Землю, но большие части Земли еще не были фактически завоеваны. На территории каждого колена еще оставались кананейцы, и эту работу довел до конца только Давид. Поэтому, фактически Шломо первый, который может сказать, что мы теперь получили этот обещанный "покой", без которого строить Храм невозможно. Поэтому, когда Йеhошуа говорит: "все, что обещал - сделал", то он говорит правильно, ведь еще, обращаясь к Моше, Всевышний говорил, что Он не сможет сразу прогнать всех врагов, а будет прогонять постепенно. И на том начальном этапе все осуществилось, и теперь уже, наконец, мы имеем страну в неком "покое". Конечно, какая-то степень покоя была уже в результате завоевания и раздела Земли; и когда говорится в Торе, что вы не дошли еще до покоя и до наследия, то по мидрашу "покой" - это Шило, а "наследие" - это Иерусалим. Храм в Шило тоже требовал определенную долю покоя, но Иерусалим - это не только наследие того, что было до него, а это - место, которое не является временным пристанищем для Храма, а это такое место, которое обладает Святостью от начала и до бесконечности. И степень покоя здесь совсем другая. Поэтому, без выполнения условия, чтобы народ получил такой покой, невозможно построить Храм. И теперь достигнут максимум реализации. Мы уже говорили о том, что к тому моменту, когда построен Храм и введен в действие, наступает нечто беспрецедентное, чего не было ни до, ни в последующих поколениях: возможность в принципе исполнять все 613 заповедей. До сих пор такого поколения до Шломо не было, и после него - тоже не стало.

/8:57/ Объяснение выражения в просьбе Шломо: "Как Ты был с нашими отцами" . Характеристика двух поколений: поколения пустыни и поколения Шломо.

В стихе 57 Шломо просит: "Да будет Всевышний, Бог наш, с нами, как Он был с нашими отцами; да не оставит Он нас, не бросит нас". О каких отцах он говорит?

Можно, конечно, под "отцами" понимать и Давида и Моше. Очень сильный комментарий указывает на одно определенное поколение, которое имеет в виду Шломо, говоря: "как Ты был с нашими отцами", а именно - поколение пустыни. Если говорить о Праотцах: Аврааме, Ицхаке и Яакове, то эта параллель не бессмысленная, потому что как раз Яаков, когда он дает обет, уходя из канаанской земли, он говорит: "Если будет Бог со мной ..." Поэтому, "чтобы Ты был с нами" в молитве Шломо может относиться ко всем нашим предкам, начиная от Авраама и кончая Давидом. Однако, особый смысл состоит в том, что наши отцы в этом контексте - это первое поколение народа Израиля, а народ Израиля родился с выходом из Египта. Та степень явности, которая была у этого поколения, не имеет себе равных: ничего подобного не было ни у Праотцов, ни у тех, кто был в Египте, ни у тех, кто вошел в Землю и жил там. Поколение пустыни называется "дор деа" - "поколение знания", потому что они подробно, каждый день, с утра до вечера, жили с явным Божественным Присутствием. Нельзя сказать, что они жили тогда, когда происходили явные чудеса, потому что явные чудуса происходили и в поколении, которое завоевывало Землю Израиля. Поколение пустыни жило с таким явным Божественным Присутствием, которого не было ни с одним другим поколением. И эти два поколения - поколение Пустыни и поколение царя Шломо возвышаются, и каждое из них имеет половину полной полноты жизни. Поколение пустыни знало Божественное Присутствие, как ни какое другое, а поколение Шломо знало реализацию жизни на своей Земле во всей полноте. Эти два поколения как бы смотрят друг на друга и каждому не хватает другой половинки; и Шломо просит, что поскольку с Божьей помощью мы достигли максимума реализации, то теперь Ты дай нам вторую половину. То есть, пусть будет Всевышний с нами так, как Он был "с нашими отцами".

/8:58/ Объяснение просьбы Шломо "склонить наше сердце". Проблема со свободой выбора. Объяснение, почему Шломо включил эту просьбу в браху народу, а не в молитву. 6 /8:59-61/ Объяснение в просьбе Шломо ко Всевышнему слов: "мишпат" и "двар-йом бейомо". Мидраш к Торе, объясняющий слова Всевышнего: Если по Мои уставы будете ходить".

В стихе 58 Шломо просит: "Склонить наше сердце к Нему идти по всем Его путям и хранить Его заповеди, уставы и законы, как заповедал Он нашим отцам". Этот стих явно является прямым продолжением предыдущего: будь с нами не просто для того, чтобы делать нам хорошо, (хотя само по себе это и не плохо), но для того, чтобы "склонить наше сердце к Нему". Возникает вопрос: почему эта просьба включена в благословение народу, а не в молитву? В молитве Шломо просил о множестве разных вещей, а здесь, вдруг, просит: "склонить наше сердце" не в тфиле, а в благословении народа. Дело в том, что в склонении человеческого сердца Свыше есть одна проблема: куда при этом девается свобода выбора?

Если провести сравнение с Фараоном, когда Бог ожесточает его сердце, то в смысле проблемы свободы выбора как-будто ситуация похожа. Однако, она сильно отличается тем, что фараон так или иначе своими поступками заслужил того, что его превратили в "мальчика для битья". И по одному мнению, он лишился свободы выбора, и это уже начало наказания, а по другому мнению, Бог только укреплял его сердце, а не диктовал, что ему делать. Здесь же речь не идет ни об укреплении, ни о лишении свободы выбора, а речь идет о том, чтобы склонить наше сердце к Тебе. Основной принцип всей нашей традиции основан на утверждении, что у человека есть свобода выбора. И Шломо не просит Бога помочь сделать правильный выбор, а просит, чтобы Бог был с нами склонить наше сердце. То есть, он просит вмешательства, а не так, чтобы каждый сделал выбор добровольно. Нельзя никак сравнивать с ситуацией в пустыне, когда Моше просил для своего "сердца" возможности улучшения восприятия, здесь же просьба - "склонить сердце". И это - разные вещи, хотя и то и другое может называться сердцем! Как следует из комментария, имеется возможность воздействия двумя противоположным путями, которые можно назвать коротко "кнут и пряник". И Шломо просит: "Ты воздействуй больше на нас пряником для того, чтобы это нас привлекло, склонило наше сердце" И здесь нет никакого насилия над свободой выбора, потому что человеку предлагается: если хочешь пряник, то делай хорошо.

Мы ни раз возвращались к знаменитой сцене, когда народ сначала требовал: "Мы хотим лично видеть своего Царя, и лично слушать все, что Всевышний скажет".

Потом они говорят: "Моше, ты послушай, а мы отойдем, чтобы нам не умереть". И евреи отошли, а Бог, вместо того, чтобы их поругать или хотя бы пожурить за то, что они сами не знают, чего хотят, говорит: "Кто бы дал, чтобы их сердце всегда было в таком состоянии, чтобы они боялись Меня все дни". Эта сцена, описанная в Торе, очень удивляет таким неожиданным поворотом: Бог похвалил евреев за то, что они трезво оценили свои возможности. Кстати, это начало деятельности пророков, как инструмента передачи непосредственной информации от Всевышнего. Однако Талмуд поворачивает это так, что, когда Моше вспоминает этот эпизод в начале книги Дварим, то он очень сердится на евреев за то, что они пропустили такой момент и промолчали. Когда Бог говорил: "Кто бы дал", надо было сказать "Ты дай!" - Ты же Всемогущий, так Ты дай нам, чтобы наше сердце было таким, чтобы мы не боялись. Но говорится ведь: "Все в руках Неба, кроме страха перед Небом", то как же тогда можно просить? Дело в том, что Небо не может тебе навязать, но, если ты попросишь, то Оно тебе поможет. То есть, Я могу попросить Небо, но никто другой за меня попросить не может. И именно здесь ответ на тот вопрос, почему Шломо вставил эту просьбу в браху народу, а не в молитву. Он это сделал для того, чтобы они просили!

Пусть они просят каждый за себя, потому что Шломо не может этого просить за них. И тогда, если человек просит, то он выбор уже сделал. Можно просить Бога о поддержке в самых невероятных условиях. (Талмуд говорит, что ворюга перед тем, как лезть в сделанный подкоп, молится об успешности своей операции.)

/8:59-61/ Объяснение в просьбе Шломо ко Всевышнему слов: "мишпат" и "двар-йом бейомо". Мидраш к Торе, объясняющий слова Всевышнего: Если по Мои уставы будете ходить".

В стихе 59 Шломо говорит: "И пусть будут эти мои слова, которыми я взмолился перед Всевышним, близки ко Всевышнему, Богу нашему, днем и ночью, чтобы Он сделал мишпат Своего раба и мишпат Своего народа, Израиля, - "двар-йом бейомо"". Перевод здесь не полностью однозначен. По пшату очевидно, что слово "мишпат" здесь обозначает, чтобы Он дал то, что по справедливости нужно во всех оттенках и со всех сторон. Само слово "мишпат", конечно, обозначает суд, но в этом стихе оно обозначает скорее "потребности", "нужды". Оно никак не связано со справедливостью, а скорее обозначает определенную "пайку". Можно сказать, что это - некий эквивалент простого значения слова "хок". Есть псалом, который считается посвященным празднику Рош-hа-Шана.

Там слово "хок" переводится так: "устав для Израиля; суд Бога Яакова". Мидраш говорит, что "хок ле исраэль" - это "талоны" на пропитание. Для того, чтобы каждый человек получил этот талон на отоваривание, Богу надо высудить это в Небесном Суде. потому что ангелы спрашивают: "А почему Ты это им даешь?" И Богу Яакова приходится выступать в суде и оправдываться перед ангелами. И здесь вероятнее всего пшат таков, что "мишпат" - это то, что им положено, то, в чем они нуждаются. Это - простой смысл, но есть еще и другой смысл на уровне мидраша, что мишпат здесь означает то, что по справедливости следует взыскать с врагов, то есть - дай им победу над врагами. И есть еще один смысл в области мидраша, по которому это - Небесный суд над человеком, и поэтому говорится "двар-йом бейомо, что означает: суди их каждый день. Почему каждый день? - Потому что тогда не накопится грехов и не надо будет на них сердиться.

Слова "двар-йом бейомо" очень напоминают поколение пустыни, когда они брали ведерко с утра по-раньше, шли собирать ман, и получали положенную пайку "изо дня в день". И это очень интересно не только тем, что у них всегда была самая свежая пища, но это обозначает еще довольно нелегкий уровень существования, когда человек настолько полагается на Бога, что он способен существовать безо всяких запасов. И это на самом деле очень тяжелое условие: вы можете есть совершенно полноценную пищу, но назавтра с ней ничего нельзя сделать.

Ответ на вопрос:. Скот в пустыне у евреев, конечно, был, что следует из ответа Моше фараону перед выходом из Египта и из того, что они безусловно приносили жертвы в пустыне, но никак он не предназначался для пищи. Чем он питался? Трудно сказать точно. Пищей скоту могла быть и растительность в оазисах пустыни и растаявший ман, который оставался и таял на солнце.

Далее в стихе 60 Шломо говорит: "Ради того, чтобы знали все народы земли, что Всевышний - это Бог, и больше нет другого". Эта фраза сильно перекликается с тем, что говорится в тексте, который читается после тфилы: "Все обитатели этого мира узнают, что Бог - это единственный Бог..." В стихе 61 он говорит: "Чтобы было ваше сердце цельным со Всевышним, нашим Богом, идти по Его уставам, и хранить все Его заповеди, как сей день".

"Как сей день" здесь означает - "четко, без всяких отклонений". Что означает: "ходить по его уставам"? К важному разделу Торы "Бехукотай", где говорится: "Если по Мои уставы будете ходить...", имеется мидраш, который объясняет, что речь идет не об исполнении Его уставов, потому что потом говорится об исполнении Его заповедей, а "ходить по Его уставы" - это значит изо всех сил заниматься Торой.

/8:62-66/ Принесение жертв в Храме Шломо и всем Израилем. Шломо устраивает праздник для всего Израиля. Народ собрался от Северной границы до "Египетской реки". Объяснение сказанного, что праздник длился "семь дней и семь дней". Признание заслуг Давида в создании Храма .

Стих 62 говорит, что и царь и весь Израиль с ним приносят жертвоприношения Всевышнему; и затем (8:63) приводится количество принесенных жертв. Сказано, что принес Шломо (вероятно, не он лично, а коhены по его распоряжению) в мирные жертвы крупного скота 22 тысячи голов, а мелкого скота 120 тысяч. Так произошло важное событие, которое называется "ханукат-hабайт" от слова "ханука", обозначающее, что что-то новое вводится в действие. Это относится к Храму, к жертвеннику, и это же относится к "ханукат-hабайт" -"новоселью", но это не просто праздник "новоселья" в честь того, что мы "въехали", а здесь требуется выполнять полученную инструкцию, что учится мудрецами из того, что происходило в Мишкане. Когда Мишкан вводили в строй, то каждый день на протяжении двенадцати дней по одному князю от каждого колена приносили свои жертвоприношения, что подробно описывается в разделе Насо книги Бемидбар.

Ответ на вопрос:. - 22 тысячи - это число необычайно мистическое и важное: считается, что 22 тысячи букв в Торе, приводится такое рассуждение, что 22 тысячи - это минимальное количество евреев, на собрание которых опускается Божественное Присутствие, и пр. Трудно сказать, насколько действительно именно такое количество животных было зарезано в один день.

В стихе 64 говорится, что в тот же день освятил царь внутренний двор, который перед Храмом Всевышнего, потому что там он приносил (на полу, не на жертвеннике) жертвы всесожжения и мучные приношения, и внутренности мирных жертв, потому что медный жертвенник (20 на 20 локтей), который стоял перед входом в Храм, был слишком мал для всех этих жертв и приношений. Поэтому Шломо временно, специально по этому случаю, помимо жертвенника, приносил жертвы на всей площади внутреннего двора.

Стих 65 говорит, что сделал Шломо в тот срок праздник, и весь Израиль с ним - большое собрание от Лево Хамат до Нильской реки. Где находился Лево Хамат, никто толком не знает: где-то у Северо-западной границы Израиля тех времен, которая находилась далеко на севере от Дамаска. "Египетская река" - это не очень понятно, вероятно, это один из руковов Нила. Со всей этой территории собрался народ перед Всевышним, Богом нашим. Праздник длился семь дней и - семь дней. Получается, что длился праздник 14 дней, но сказано (8:66): "на восьмой день Шломо отпустил народ". В чем здесь дело? Ответ такой, что первые семь дней - это "ханукат-hабайт" - введение в действие построенного Храма. Это было с восьмого по четырнадцатое Тишрея , а с пятнадцатого Тишрея - Шломо устроил неделю праздника Суккот. Сказано 14 дней для того, чтобы показать, что не было перерыва: за первыми семью днями сразу следовали вторые семь дней. Почему же надо было сказать: семь и семь? - Потому, что не смешивают "симха" и "симха": это веселье - особое, и это веселье - особое. Например, в праздник не устраивают свадьбы, чтобы не смешивать разные веселья. Дальше (8:66) говорится, что на восьмой день (имеется в виду восьмой день из второй семерки) Шломо отпустил народ. И благословили они царя, и пошли по своим шатрам. При этом, здесь слово "шатры" является поэтическим выражением того, что они пошли по своим домам. Сказано: "Пошли они радостные, с хорошим сердцем по поводу всего того хорошего, что сделал Всевышний Давиду, рабу Своему, и Израилю, народу Своему". Понятно, что Он много хорошего сделал народу, но что хорошего Он сделал Давиду, которого в живых уже нет? Знаменитый мидраш говорит, что, когда наступил самый торжественный момент вносить Ковчег на его место в Храме, в Святая Святых, ворота захлопнулись и не хотели пустить Ковчег. Шломо произносил много хороших текстов, песен и восхвалений, и ничего не помогало. Помогло только, когда он обратился к заслугам Давида. Только тогда ворота открылись и впустили Ковчег. При этом лица всех недругов Давида почернели, потому что они поняли, что Давиду прощен грех Бат-Шевы. Есть такое объяснение, почему мы говорим в песне: "введение в действие Храма Давида". - Потому, что Храм связан с именем Давида, вопреки традиции , что именем того, кто закончил дело, это дело называют. Например, в конце книги Йеhошуа говорится, что останки Йосэфа захоронили в Шхеме, и что эти останки бней Исраэль вынесли из Египта. Мидраш говорит, что ведь это не сыны Израиля вынесли останки Йосэфа, они в это время "выклянчивали" золото, серебро и пр. у соседей. Останки Йосэфа разыскивал один Моше, и он 40 лет носил их на плече. Но Моше не вошел в Землю, а евреи внесли их в Землю и похоронили, и говорится, что они вынесли, потому что, кто закончил хорошее дело, то его именем оно называется. Тогда почему же мы говорим - Храм Давида, если его закончил Шломо? Потому, что последний самый важный шаг - внесение Ковчега на свое место, был осуществлен именем Давида.

Ответ на вопрос:. - С Йом-Кипуром нет никаких проблем. Это - праздник, и совершенно не запрещено веселиться. Так же, как в Субботу нам можно отдыхать, потому что не разрешено работать, так и в Йом-Кипур нам запретили есть и пр. Йом-Кипур в мидраше называется "Йом-hа-ки-Пурим" - день, похожий на Пурим. То есть, получается такой святой день, что он почти "дотягивает" до уровня Пурима. Это на первый взгляд кажется парадоксом: бездумное веселье, повышенное "принятие" алкоголя, и сравнение с таким святым днем, как Йом-Кипур? Тем не менее, гораздо легче быть святым, когда ты не ешь и не пьешь, и трясешься перед окончательным вынесением приговора, чем во время обильного возлияния. Эти дни очень похожи, но они - симметричны: накануне Пурима мы постимся, а в сам день Пурима мы много едим и пьем, тогда как в Йом-Кипур нам велено поститься, но зато накануне у нас есть мицва как следует поесть. То есть, в совокупности в эти дни имеется и то и другое.

---