МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим I3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 21. 9:15-9:28

/9:15-19/ Царь Шломо наложил подать, чтобы построить Дом Всевышнего, царский дворец, Милло, стену Иерусалима и ряд городов. Обсуждается термин "арей мискенот" - города припасов.

/9:20-21/ Шломо наложил трудовую повинность на остатки семи канаанских народов. В ответ на вопрос обсуждается ситуация, когда убийство Торой не запрещено, а даже вменено в обязанность, как в случае канаанских народов. Обсуждение причин, почему евреи не смогли их уничтожить. Примеры договоров, заключенных евреями с народами, населяющими Землю.

/9:22-24/ Перечисление должностей, которые занимали сыны Израиля при Шломо. Сравнение со сведениями в "Диврей hаямим". Шломо строит дворец для дочери фараона и Милло. Решение связанных с этим проблем мудрецами и в "Диврей hаямим".

/9:25/ Шломо воскуряет жертвы в Храме. Толкование слов: "И завершен Храм". В ответ на вопросы обсуждается галаха, относящаяся к вопросам жертвоприношений от всего народа и жертвоприношений царя.

/9:26-28/ Создание Шломо флота в Эцйон-Гевере, на берегу Ям-Суф.Обсуждается происхождение названия " Эйлат". Присланные Хирамом корабельщики помогают мореходам Шломо.



/9:15-19/ Царь Шломо наложил подать, чтобы построить Дом Всевышнего, царский дворец, Милло, стену Иерусалима и ряд городов. Обсуждается термин "арей мискенот" - города припасов.

Начиная со стиха 15 главы 9, и до стиха 23 речь идет о строительстве разных серьезных объектов. Стих 15 говорит: "везе двар-hамас ашер-hеэла hамелех шломо". Надо понять, что означает такой оборот: "зе двар... машеhу"? Если сравнить с употреблением этого оборота в других местах Танаха, то можно это выражение понять следующим образом, а именно, что сейчас будет объяснено, к чему это все. Здесь речь идет о трудовой повинности, которую Шломо наложил на определенные слои населения, и говорится: "Вот к чему этот налог". В целом можно перевести так: "И вот, что касается той повинности, которую наложил царь Шломо, чтобы построить Дом Всевышнего, царский дворец, и Милло , и стену Иерусалима и ряд городов: Хацор, Меггидо и Гезер - три крупнейших старинных центра на Севере. Эти города были в расцвете еще во времена наших Праотцов, и в книге Йеhошуа описываются войны вокруг каждого из этих городов. Все эти три города расположены на перекрестках важнейших артерий, которые пересекают весь этот плодородный полумесяц - Месопотамию. Дальше, несколько "в скобках", сообщается, что фараон завоевал и сжег Гезер и подарил дочери своей, жене Шломо. А Шломо отстроил и Гезер и другие места: Хорон нижний и пр. В стихе 19 завершается описание объектов, для строительства которых Шломо вводил трудовую повинность. Говорится, что были потроены все города припасов, которые были у Шломо, и города колесниц (как города-гаражи), и города всадников, и все, что хотел Шломо построить в Иерусалиме, и в Ливане, и во всей земле его владычества.

Термин "арей мискенот" напоминает ситуацию, которая была в Египте за некотоое время до Исхода. Там евреи, на которых наложили трудовую повинность, построили "города припасов" для фараона. Трудно, правда сравнивать эти две трудовые повинности, и поэтому это сходство почти не обсуждается комментаторами. Комментаторы указывают только, что в самом начале книги Шмот говорится, что как только фараон спохватился, что евреи слишком быстро размножаются, и становятся непомерно многочисленными и сильными, то он предпринимает ряд мер, и самый его перый шаг - это загрузить их такой работой, чтобы им было некогда плодиться и размножаться. И в процессе первого этапа этих работ евреи построили, в частности, города припасов - Питом и Раамсес. Мидраш к этому месту книги Шемот обсуждает, что такое "арей мискенот"? Он говорит, что это от слова "сакана" - "опасность", и, что хозяин новостроек подвергает себя опасности, и комментаторы, обычно, объясняют так, что когда строят высокий этаж надо смотреть, чтобы не свалиться. На это очень поздние комментаторы справедливо замечают, что тогда надо было сказать, что не хозяин, а строитель подвергает себя опасности. В чем же опасность для хозяина? - Опасность, что он не вернет свой долг? Скорее объяснение связано с другой возможностью, что это - от слова "мискен" - "бедный", и что хозяин стройки - беднеет. Если все это, действительно, так, то какое это имеет отношение к нашему стиху, если мы пытаемся найти здесь связь? По пшату этот термин "арей мискенот", действительно, обозначает города припасов. Шломо там хранил многочисленные продукты. Мы видели, сколько продуктов потреблял один только царский дворец. Однако, один из комментаторов цитирует Абарбанеля, который заметил, что здесь это сказано в прошедшем времени: Он построил все города припасов, которые были у Шломо. И теперь вспоминается, что там, в книге Шемот, нам объясняли, что "мискен" - это "бедный", и тогда можно понимать так, что в дни Шломо было такое благоденствие, что те города, которые бедствовали раньше, были Шломо отстроены, и они стали жить припеваючи.

Стоит заметить, что в стихе 18 среди городов, которые отстроил Шломо, назван Тадмор, название, которое пишется без "далета", а произносится с "далетом". Объясняют так, что это название происходит от "финика" - "тамар". Любопытно, что на европейских языках этот город Тадмор называется Пальмира, так же от слова пальма.

/9:20-21/ Шломо наложил трудовую повинность на остатки семи канаанских народов. В ответ на вопрос обсуждается ситуация, когда убийство Торой не запрещено, а даже вменено в обязанность, как в случае канаанских народов. Обсуждение причин, почему евреи не смогли их уничтожить. Примеры договоров, заключенных евреями с народами, населяющими Землю.

В стихе 20 говорится: "На весь народ, который остался из эморийца, хитийца, перизея, хиввийца и ивусея (классических канаанских народов), которые не из сынов Израиля; на их потомков, которые остались после них в стране, которых не смогли сыны Израиля истребить, - на них наложил Шломо трудовую повинность до сего дня". Мы уже знаем из предыдущих книг, что немало тут и там осталось потомков разных канаанских народов из тех семи народов, которых нельзя было оставлять в Земле Израиля. Почему же евреи не могли их истребить, если они были подчинены? Часто бывает так, что, когда Танах говорит нам: "не можешь", то имеется в виду - "не имеешь права". А права у них не было потому, что они были связаны целым рядом мирных договоров.

Ответ на вопрос: - Действительно, Тора безусловно запрещает убийство человека, и это входит в 10 заповедей, но это вовсе не обозначает, что ни при какой ситуации нельзя человека убивать. Очевидным образом из запрета убийства исключаются смертные приговоры, которые выносятся Бейт-Дином; исключаются так же случаи, когда какой-то человек хочет, например, убить меня, и тогда мое право и обязанность опередить его и убить. Точно так же предписано Торой, что, если кто-то гонится за человеком, чтобы убить его, то я обязан его остановить, и, если не удается другими методами, то следует остановить его ценой его жизни. То есть, имеется ряд ситуаций, когда убийство не запрещено, а даже вменино в обязанность. Война является частным случаем того, что каждый вражеский солдат находится в презумпции, что он хочет меня убить. Семь канаанских народов являются особой точкой - это уникальный случай, потому что им вынесен специальный, конкретный приговор Всевышним, и сказано Израилю, что вы должны их истребить, они не должны остаться на этой Земле. Причем, как мы знаем из мидраша, им предоставлялись возможности: они могли либо уйти в другую землю, и их никто бы тогда не трогал; либо они могли обязаться исполнять семь заповедей бней Ноаха, общеобязательных для всего человечества, и признать экономическое и политическое главенство Израиля; либо они должны были погибнуть. Получилось, что они как бы признали главенство Израиля, но только не сразу, и их не смогли сначала выбить до конца.

Дело в том, что эти канаанские народы являются не просто примером того, что следовало, согласно велению Всевышнего, их выгнать. Можно задать вопрос, который аналогичен тому, который задается относительно дерева познания: "если это дерево такое "вредное", то зачем Бог его создал, да еще поставил посреди сада?" И здесь можно задать аналогичный вопрос: "что же Бог Сам не мог их (канаанские народы) выгнать?" - Объяснение здесь такое, что человек, которому не поставлена бросающая вызов задача, находится в состоянии беспомощности. Поэтому необходимо, чтобы ему мозолило очи что-то, что постоянно ему напоминает, что это ему запрещено. Как и дерево познания, которое было посреди Ган-Эдена, точно так же и канаанские народы являются таким вызовом народу Израиля при вхождении в эту Землю. Еще в пустыне, заранее, Бог говорит Моше: "Я не смогу их прогнать от тебя сразу, быстро, чтобы не ополчились на вас полевые звери". Казалось бы, что это очень странное объяснение, потому что ясно, что не так уж трудно справиться с полевыми зверями. Но дело в том, что Всевышний имеет в виду, что Он не сможет убрать быстро эти народы потому, что иначе "ты не станешь человеком"! Это дается, как "домашнее задание", то есть, Всевышний будет их прогонять постепенно, чтобы в тебе не ополчился на самого себя твой зверь, который внутри сидит. И это очень ясное объяснение. Поэтому, эти канаанские народы оставлены по Высочайшему замыслу в качестве испытания: как евреи будут выполнять строжайший запрет на заключение с ними мирных договоров. Всевышний, запрещая заключать договора с этими народами, сказал: "потому что они будут вам бельмом на глазу, занозой, колючкой, ловушкой, западней". Все эти слова были сказаны заранее. Несмотря на это повеление, евреи постепенно начинают заключать с ними договоры, поклоняться их идолам и т.д. Этим полна вся книга Шофтим. Поэтому, когда говорится, что не смогли сыны Израиля истебить их, то надо понимать, что не смогли они потому, что связяли себя мирными договорами. А после заключения мирного договора, по закону Торы, никто не имеет права его нарушать.

Так было с гивонцами, которые пришли к Йеhошуа, обманули его, на ложных основаниях им дали клятву, что не будут их убивать, а после этого выясняется их обман, но руководители народа во главе с Йеhошуа решают, что хотя клятва, строго говоря, не имеет силы, но для окружающих народов это все равно, и они будтут считать, что Израиль нарушил клятву. И никто не осуждает Йеhошуа и старейшин, которые приняли такое совсем не очевидное решение. Несмотря на то, что эти гивонцы обманщики, которых, строго говоря, надо было уничтожить, но раз уже заключили мирный договор, и посторонним народам не очень интересны и не очень известны детали, то это будет выглядеть, как то, что евреи всегда так поступают: обещают, а потом нарушают свои обещания. Поэтому решили их оставить, хотя и на униженных ролях.

Ответ на вопрос: - В ситуации с потомками Шауля сделано все было тоже не потому, что так было правильно по закону. Это выглядит чудовищно, когда Давид по распоряжению свыше выдает семерых потомков царя Шауля, которые вроде бы и не должны были отвечать за то, что Шауль что-то сделал этим гивонцам. Важно здесь было то, что всем окружающим народам должно быть очевидно, что евреи не нарушают принятых на себя обязательств. Потому что, если человек, олицетворяющий Тору в этом мире, не является обязательным, и он может дать слово, а потом вовсе не обязательно его исполнить, то это губит авторитет Торы. И из-за этого приходится идти на такие нелегкие решения.

Расмотрим ряд мирных договоров, заключенных Израилем. Первый из них - это уже упомянутый договор Йеhошуа с гивонцами. В книге Шофтим, в начале главы 2, говорится о том, что приходит малах, про которого мидраш говорит, что это был не ангел, а пророк, и, согласно мидрашу, это был Пинхас, сын Элазара, внука Аарона, и он начинает от Имени Всевышнего очень болезненно распекать евреев за то, что они нарушают строжайший запрет заключать союзы с жителями этой земли. Он передает слова Бога: "Я сказал, чтобы вы не заключали с ними союзов, а вы - нарушили. И теперь они будут для вас западней, ловушкой и т.д." В книге Шмуэль-1, в стихе 14 главы 7 говорится: "И был мир между Израилем и эморийцем". Традиция к этому месту описывает, что Шмуэль заключил мирный договор с ними. Возможно, что политически это было правильно, но теперь в силу этого договора мы не можем их трогать. Мы не упоминаем самый первый договор с пелиштимлянами, которые, правда, не относятся к семи народам, но, если говорить об этой цепочке неудачных мирных договоров, то это был первый шаг, который сделал наш Праотец Авраам, когда к нему пришел пелиштимлянский царь с военачальнком и сказал: "Мы с тобой поступили хорошо, давай, заключай с нами мирный договор". И Авраам заключил договор, и поклялся, что он не сделает худа ни его правнуку, ни внуку. И из-за этого, вплоть до дней Давида невозможно было завоевать до конца Иерусалим. И одно из сильнейших объяснений всей сцены "акедат Ицхак", когда Бог говорит: "Возьми своего сына и принеси на жертвенник", выводится из того, что там было сказано: "было после этих дел". Спрашивают, о каких делах идет речь? - И отвечают, что это происходило как раз после этого мирного договора. И смысл получается такой, что Бог как бы говорит: "Я обещал эту землю твоему потомству, а ты так легко раздариваешь другим, то тогда отдавай твое потомство, если тебе не надо".

Мидраш считает, что крепость Йевус была населена не теми йевусеями, которые жили в других местах, а это были потомки пелиштимлян. А поскольку еще не умер правнук и внук того Авимелеха, то заключенный Авраамом мирный договор запрещал их оттуда выгонять. Даже Давид, который завоевал эту крепость, он их вовсе не истреблял, правда, он и не был обязан их истреблять; бывший царь их продолжал жить, и Давид у него за большие деньги купил место для Храма.

Поскольку большая часть книг ранних пророков имеет параллели в "Диврей hаямим" - "Хрониках", то имеет смысл обратиться к тому, что там говорится по поводу данных стихов. Там говорится: "И было по прошествии двадцати лет, когда строил Шломо Дом Всевышнему и свой дом, и города, которые дал Хирам Шломо. И поселил там Шломо сынов Израиля, и пошел Шломо в Хомат-Цова и укрепил (осадил его - это была небольшая война). И построил Тадмор в пустыне; и все города припасов, которые построил в Хомате; и построил Бейт-Хорон элйон и Бейт--Хорон тахтон, то есть, верхний и нижний город, и т.д. И дальше говорится: "Весь народ, оставшийся от эморийцев, хитийцев и пр., которые не из Израиля, из их сынов...", то есть, почти дословно повторяется текст стиха 20, и так же продолжается дальше, где говорится, что Шломо наложил на них подать до сего дня.

/9:22-24/ Перечисление должностей, которые занимали сыны Израиля при Шломо. Сравнение со сведениями в "Диврей hаямим". Шломо строит дворец для дочери фараона и Милло. Решение связанных с этим проблем мудрецами и в "Диврей hаямим".

В стихе 22 говорится: "А из сынов Израиля не делал Шломо рабов, а они у него люди войны, и его приближенные, министры, военачальники, командиры колесниц и всадников. И дальше (9:23) говорится: "Вот "сарей hаницавим"", что буквально переводится, как "начальники над распорядителями". Получается вроде того, что это - министры над начальниками. Там была очень разветвленная система управления, так как совсем не просто было огранизовать такие работы. Шломо много изделий изготовлял специально для Храма, например, "Ям-Шломо" - знаменитое медное изделие, про которое трудно даже понять, каким образом его можно было доставить в Храм. Таких начальников над распорядителями по работе у Шломо было 550 человек. В параллельном месте в Диврей hаямим (книга 2, гл.8, стих10) говорится: "Вот начальники над распорядителями, которые у царя Шломо, - 250 надсмотрщиков над народом". Расхождение здесь больше, чем вдвое. Комментаторы и мудрецы объясняют, что разница получилась из-за того, что 300 человек были герами, которые были распорядителями над теми 150 -ью тысячами, которые стояли над теми, кто вырубал деревья и обтесывал камни.

В стихе 24 говорится , что дочь фараона поднялась из города Давида в свой дом, который Шломо построил ей; и тогда он построил Милло. Связанная с этими событиями история сыграла серьезную роль в биографии Шломо и, возможно, во всей последующей истории. Милло - это место возле города Давида, название которого объясняют по-разному. Давид насыпал там грунта, чтобы поднять уровень, и евреи, которые приходили в Иерусалим в три основные праздника - "шалош регалим", расставляли там свои шатры, и это было очень удобное место для массовых гуляний, веселий и пр. Когда же Шломо построил дворец для дочери фараона, то стали говорить, что тогда он застроил это Милло. И первое объяснение, что название происходит от слова "наполнение" - "милуй", то есть от того, что он заполнил впадину грунтом, а другое объяснение, что это заполнялось людьми, которые пришли на праздник. Как только был построен рядом с ир Давидом дворец для дочери фараона, так немедленно стало понятно, что для ее нянюшек, служанок и прочей обслуги понадобятся какие-то помещения, и Шломо застроил Милло. Как мы скоро увидим, человек, который командовал строительными работами, упрекнул Шломо, что казалось совершенно невиданной вещью - критиковать Шломо. И этому человеку пришлось пуститься в бега, и вернулся он только после смерти Шломо, и отнял у сына Шломо большую часть царства. Это - Йаровам, человек выдающийся и вместе с тем один из самых больших злодеев.

Однако, Шломо он покритиковал за дело, потому что, он так говорил Шломо: "Твой отец оставил это место для того, чтобы люди пришли в регалим, а ты его застраиваешь на потребу дочери фараона". И с этим связывают слово "ах", с которого начинается стих 24. Слово "ах" - что-то уменьшает. Есть очень важное правило: везде, где сказано "ах" или "рак" надо что-то уменьшить, а там, где сказано "гам" или "эт" - там надо что-то добавить. В этой главе описываются славные дела Шломо; он, действительно, построил очень много и все хорошо, но вот, только одно дело выпадает, а именно то, что дочь фараона поселилась в этом дворце, специально для нее построенном, и Шломо застраивает Милло, что мудрецы квалифицируют, как нехороший поступок. В параллельном месте Диврей hаямим говорится (и там как бы нет "ах", а переводится, как "и"): "И дочь фараона перевел Шломо из города Давида в дом, который построил для нее, потому что сказал он, что не будет проживать у меня эта женщина в доме Давида, царя Израиля, потому что это - Святость, там рядом находится Шатер, где находится Ковчег Завета". И он это говорит прямо: "Там Святыня, которая прибыла к ним, а именно - Ковчег Всевышнего". Таким образом, по тому, как написано в Диврей hаямим, Шломо считает, что перевод дочери фараона в ее дворец - это понижение в статусе, потому что слишком свято это место, чтобы какая-то посторонняя женщина находилась в этом месте. Ситуация совсем не простая. Мы уже говорили, что сам факт женитьбы на иноземной принцессе, возможно, с политической точки зрения является очень важным поступком. История Египта не знала подобных случаев, чтобы принцессу выдать замуж за какого-то иностранца, выдали же ее потому, что Шломо, хоть и был евреем, но он был выдающимся человеком. Это было вроде бы довольно лестно и политически выгодно Шломо, хотя это имело свой конец, потому что папаша ее был фараоном совсем не на всем протяжении царствования Шломо; повидимому, он был самым последним царем в своей династии (возможно, что предпоследним, но династия после него не долго длилась), а на смену пришла династия совсем не дружелюбная, которая и дала приют этому бунтарю. Таким образом, совсем не очевидно, что в результате выиграл и что проиграл Шломо в политическом смысле. Дружить с самой мощной страной региона, конечно, представляется привлекательным, но не так это все просто.

/9:25/ Шломо воскуряет жертвы в Храме. Толкование слов: "И завершен Храм". В ответ на вопросы обсуждается галаха, относящаяся к вопросам жертвоприношений от всего народа и жертвоприношений царя.

В стихе 25 говорится: "И приносил Шломо три раза в год жертвы всесожжения и мирные жертвы на жертвеннике, который он построил Всевышнему, и воскурял вместе с ним, который перед Всевышним, и завершен Храм". Очень трудно понять смысл этого стиха. Можно ли подумать, что Шломо приносил жертвы в Храме, который еще параллельно достраивается? Возможно, что имеется в виду, что Храм завершен не в том смысле, что его еще достроили, а в том смысле, что, пока он не введен в действие. Есть на протяжении всего Талмуда проблема, которая звучит, как "хазмана милта", где "хазмана" - "предназначение", а "милта" - это то же, что "давар". Проблема состоит в том, имеет ли некий объект, предназначенный для определенного функционирования, искомый статус сразу после того, как он был предназначен, но еще не был введен в исполнение этой функции, или не имеет? Например, я сшил очень красивый футляр для Свитка Торы, но потом решил, что в нем удобно хранить крупу, так можно это делать или нельзя? То, что я его предназначил, сделало ли его предметом, обладающим святостью или нет? И обратный пример. Я построил хорошую финскую баню, в которую еще не заходил никто, кроме строителей, спрашивается: могу ли я помолиться в этом помещении? То есть, вопрос заключается в том, меняет ли предназначение статус объекта? Это захватывающая проблема, которую Талмуд решает в очень многих местах. Из того, что здесь пишет пророк, мы не видим однозначного ответа, да и вообще это не дело пророка устанавливать галаху. Галаху решают мудрецы, а не пророки. Но пророк говорит, что в любом случае, даже, если Храм построен и предназначен для этой функции, дело все еще считается не доведенным до конца, пока он не введен в настоящее действие. Вот, когда на нем принесены эти жертвы, то тогда он завершен. То есть, здесь не сказано, что Шломо заканчивал построение Храма, а имеется в виду, что Храм дошел до завершенности только тогда, когда он начал функционировать, когда принесли жертвы.

В несколько запутанном стихе 25: "с ним на жертвеннике перед Всевышним", имеется в виду следующее. Почти все жертвы приносятся в Храме на большом медном жертвеннике, который стоит во дворе, у входа в здание, а у стены имеется другой, золотой жертвенник. Он небольшой, меньше, чем медный, основной. И вот, благовония воскуряются на этом золотом жертвеннике. Именно про это и говорится: "перед Всевышним", то есть там, где за завесой находится Ковчег Завета. Даже, если Ковчег Завета выносили в предыдущие эпохи, и переносили в другое место, то про это место тоже говорили: "перед Всевышним". Ковчег Завета - это самое Святое.

Ответ на вопрос: Можно ли из этого стиха заключить, что для завершенности состояния Храма требуется, чтобы прошел полный цикл основых праздников "шалош регалим"? Такое предположение очень логично, хотя обсуждения по этому поводу не встречается ни в Талмуде, ни в мидрашах. По-простому, можно сделать такой вывод из этого стиха: то, что сказано "три раза в году", имеются в виду три основные праздника. Йом-Кипур сюда не относится, потому что в этот день вся служба лежит на Первосвященнике, а царь при этом играет очень скромную роль и молится, как рядовые люди. Когда есть действующий Храм, то наша молитва играет несколько вспомогательную роль, она является одним из каналов, по которым идет наше приближение или возвращение к Богу, а действие Храма является основным. В Йом-Кипур же все совершается только в Храме. И безусловно, что "три раза в год" здесь подразумевает Песах, Шавуот и Суккот.

Ответы на вопросы: - Когда мы говорим, что Шломо все построил, то имеем в виду, что Шломо всем руководил. Точно так же, конечно, не сам он приносил все жертвы, это было бы не возможно физически, он велел это делать. Но здесь важно, что он не только велел, а что на его деньги приносились жертвы. Это интересная проблема. Один из очень острых споров между мудрецами и саддукеями касался следующего вопроса: имеет ли право один человек на свои деньги купить животное, чтобы принести его в качестве жертвы от всего народа? Утром и после полудня каждый день в Храм от всего народа должны были приноситься особые жертвы "тамид" - "постоянные жертвоприношения". Эта жертва должна быть от всего народа, и ради этого собирались известные пол-шекеля. Если бы нашелся такой меценат, который захотел бы заплатить за весь народ, то можно ли было бы это сделать или нельзя? Саддукеи говорят, что это очень благородно, и почему бы нет? А мудрецы говорят, что это ни в коем случае делать нельзя! Если человек богатый, то он не имеет права дать больше, а если бедный, то не имеет права дать меньше - только одинаково от всех, потому что это жертвоприношение от всего народа.

Это очень важный принципиальный спор, и мы видим, что по крайней мере в какие-то дни от Шломо принимались, как передает традиция, жертвы, купленные на его деньги, и никто ничего не возражал. Объяснение здесь, очевидно, простое, потому что царь уже является представителем всего народа. Вряд ли он на свои деньги покупал все ежедневные жертвоприношения, да это ни от куда и не видно. У царя есть свои личные средства. Трудно сказать, как они отличаются от народных, потому что, если царь конфискует нечто, то это относится к конфискованному имуществу. Это, вообще говоря, очень важная проблема,

которой мы касались, когда в книге Шмуэль-1 обсуждали сообщение Шмуэля народу относительно статуса царя: его права, полномочия и пр. Рамбам объясняет так, что царь, действительно, имеет практически неограниченные полномочия отбрать у любого человека то, что нужно для страны, для народа. Например, надо проложить дорогу, по которой необходимо пустить танки, в этом случае можно отнять у человека его участок, хотя есть обязанность вернуть ему стоимость этого участка из казны. Однако, для личных своих целей царь не может ничего отобрать. При этом, народ должен давать какие-то взносы, чтобы царь жил достойно, потому что это большой позор для народа, если царь "имеет минус в банке". Царь может быть очень богатым или не очень, но в любом случае у него есть свои личные средства. Нет сомнения в том, что здесь имеется в виду именно то, что Шломо приносил жертвы на свои личные средства, потому что иначе нельзя понять, что может означать сказанное, что Шломо приносил: он не коhен, и приносить жертвы функционально он не может, следовательно, он может только дать деньги на это. При этом, важно, что он оплачивал принесение этих жертв не как частное лицо, а от всего народа.

Можно предположить, что если какой-то гипотетический богач разменяет большие деньги на пол-шекелевые монеты, и раздаст их гражданам, то здесь вряд ли возникнут проблемы. Стоит напомнить, что внесение по пол-шекеля заменяло перепись населения в те времена.

По поводу того, что деньги не пахнут, надо сказать, что галаха здесь отличается от процессов в материальном мире. Так, например, человек не имеет права продать собаку и на вырученные деньги купить животное для жертвоприношения. Или, например, не годятся деньги, которые получены проституткой за профессиональные услуги. Все такие деньги не годятся, не достойны Храма. При этом, собака ничуть не более нечистое животное, чем лошадь или осел, или другие некошерные животные. Наверное, собака играет в традиции какую-то особую роль. Про собак рассказываются разные истории, например, когда мы выходили из Египта, ни одна собака не залаяла. И за это они у нас имеют статус максимального благоприятствования. То есть, здесь отношения не однозначные, так, например, деньги от продажи лошади вполне можно использовать для покупки жертвенного животного, хотя есть лошадь тоже нельзя.

/9:26-28/ Создание Шломо флота в Эцйон-Гевере, на берегу Ям-Суф.Обсуждается происхождение названия " Эйлат". Присланные Хирамом корабельщики помогают мореходам Шломо.

В стихе 26 говорится: "Корабли сделал царь Шломо в Эцйен-Гевер, который близ Эйлота, на берегу Ям-Суф в земле Эдом". По мнению большинства комментаторов Эйлот - это Эйлат. Эцйон-Гевер (как и Эйлат) упоминается еще в Торе. Поскольку это находится в земле Эдом, то есть такое предположение у комментаторов. В книге Берешит приводится перечисление князей, потомков Эсава, и один из перечисленных "алуфов" - это алуф-Эйлат. Предполагается, что может быть, это имя происходит от этой местности на берегу Красного моря.

Имеется такая явная неувязка. В книге Дварим, во второй главе(2:8), когда Моше вспоминает, как мы шли по пустыне, он говорит: "Мы ушли от наших братьев, сынов Эсава, проживающих в Сеире, от пути на Арава (не стали идти по степи), прошли от Эйлата (в Торе прямо назван Эйлат) и от Эцйон-Гавра, и повернули, и прошли через пустыню Моав". То есть, Эсав не дал пройти прямым путем, хотя Моше просил их и предлагал заплатить. В той же второй главе (2:26-28) Моше посылает к Сихону, просит его пропустить нас и говорит: "Пройду-ка я по твоей земле; только по дороге пойду, не сверну ни вправо ни влево; буду покупать провизию за серебро, и воду за деньги будешь мне продавать; только пройду пешим". И дальше он говорит: "Так же, как сделали мне сыны Эсава, которые проживают в Сеире..." Но ведь они же не пропустили евреев! Почему же Моше говорит Сихону, чтобы он пропустил так же, как они сделали? В чем же здесь дело? Есть такая интересная версия у комментаторов, что может быть, пропустили их те, кто жили на берегу Красного моря, и они разрешили обойти вокруг их земли.

Стих 27 говорит: "И послал Хирам на кораблях своих подданных , корабельщиков, "йодей hаям" - "знатоков моря". Многие комментаторы говорят, что имеется в виду "йордей hа ям". То есть, у Хирама были не только мастера по строительству кораблей, но и мореходы, а моряки обычно в Танахе называются "йордей hаям" - те, которые "спускаются в море". Таким образом, вместе с подданными Шломо были эти специалисты Хирама. Этот "международный экипаж" отправился в Офир, и взяли там золото, про которое часть комментаторов говорит, что они его покупали, хотя и не понятно, за какую валюту можно покупать золото? У Шломо была довольно "серьезная" валюта - он покупал за медь, которая в те времена была даже дороже золота, а у Шломо были богатые медные рудники. Правда, это не очевидно, потому что ничего не сказано о том, что они грузили какой-либо товар при отъезде. Трудно сказать о соотношениях стоимости металлов в то время, потому что известно, что не подвергается изменениям только стоимость одного металла - серебра. По некоторым мидрашам, серебро должно было бы быть самым драгоценным металлом, но так получилось, что золото считается более драгоценным. Таким образом, глава 9 кончается тем, что они достали довольно большое количество золота - 420 талантов (талант- 20 с чем-то кило).

Ответ на вопрос: - Нигде не сказано, что на корабле это было доставлено прямо в Иерусалим; на корабле было доставлено в порт. Хирам отправил своих людей на кораблях в Эйлат. Это значит, что либо эти корабли были доставлены неким хитроумным способом, либо они были доставлены частями и собраны на верфях в Эйлате.