МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 34. 14:14-14:20

/14:14-15/ Толкование Радаком и Раши пророчеств относительно истребления дома Яровама. Объяснение смысла предсказания о поражении Израиля; связь с проклятиями, о которых сказано в Торе. Сравнение Талмудом проклятий Ахийа с благословениями Билама.

/14:16/ Объяснение слова "даст" ("предаст"). "Первенство" Яровама в Танахе, как человека, вводившего в грех других людей.

/14:17/ Возвращение жены Яровама в Тирцу. Разные мнения по поводу противоречия между предсказанием пророка, связывающим смерть сына с временем, когда нога жены Яровама "ступит в город" и тем, что сказано в тексте: "пришла к порогу дома". Понимание этой истории в восприятии героини. Молчание - как "громовая" реакция на трагедию.

В ответах на вопросы обсуждается: стремление мудрецов признать правильность слов пророка; право на пшат сегодня; в какой степени жена Яровама могла сомневаться в пророчестве; возможная параллель с заходом солнца в Гиве; отношение к "объективным фактам" в Танахе.

/14:18-20/ Сын Яровама похоронен и оплакан всем Израилем. Что представляет собой книга "Хроника царей Израиля". В ответ на вопрос обсуждается сказанное про Яровама, который умер, процарствовав 22 года: "почил он с отцами своими".

Резюме жизни и царствования Яровама. Пренебрежительное отношение его к принципу: "Господь усмотрит".

В ответ на вопрос снова обсуждается, каков смысл свободы воли человека, если Бог все знает.



/14:14-15/ Толкование Радаком и Раши пророчеств относительно истребления дома Яровама. Объяснение смысла предсказания о поражении Израиля; связь с проклятиями, о которых сказано в Торе. Сравнение Талмудом проклятий Ахийа с благословениями Билама.

Стих 14 главы 14, который в основном уже обсуждался, продолжает слова пророка со страшными обещаниями на будущее. И говорится, что Всевышний восставит Себе царя над Израилем, который истребит дом Яровама сей день, и дальше сказано: "ума гам-ата", что является очень туманным и неоднозначным оборотом, да и оборот "сей день" - тоже не вполне однозначный. Радак - один из основных комментаторов поздних ришоним, который комментирует пшат, говорит, что надо понимать так, что в тот самый день, когда восстанет этот новый царь, он тут же истребит весь дом Яровама. Мы скоро увидим реализацию этого пророчества. Что же касается "ума гам-ата" - то это вовсе неоднозначный оборот, трактуемый по-разному. Так, Раши, опираясь на таргум Йонатана, говорит так, что это означает: "истреблю всех, кто родится сегодня, а так же истреблю всех тех, кто родится в дальнейшем". Скорее стоит принять понимание Радака, который объясняет это выражение, как "то ли еще будет". То есть, что самое плохое еще впереди, и те страшные обещания, которые даны по поводу дома Яровама, это еще "цветочки". То, что будет, - об этом говорит продолжение.

В стихе 15 говорится о самом страшном предсказании, о том, что поразит Всевышний Израиль. То, что весть об истреблении всего дома Я ровама не является самым страшным пророчеством, передаваемым жене Яровама, может показаться не очень реалистическим и поразительным, если бы не то, что с похожим моментом мы уже втречались. В начале книги Шмуэля рассказывается, что Шмуэль должен передать Первосвященнику Эли страшное пророчество о том, что ждет его сыновей. И когда наступает этот злополучный день и погибают два сына Эли, и когда, получив это известие в Шило, Эли падает замертво, невестка его от ужаса преждевременно рожает. И есть такой комментарий, что для нее самым страшным известием из всего, что произошло: погиб муж и свекр, и она рожает мертвого ребенка, самым страшныи для нее все-таки было то, что был взят в плен Ковчег. То есть, имеется какое-то, интуитивно встроенное чувство народного бедствия, которое перехлестывает все ощущения бедствия личного и семейного. По поводу самого наказания, которое, как сказано в стихе 15, понесет народ Израиля, возникает вопрос: казалось бы за что их наказывать, если царь грешил? Прежде всего, они могли как-то воспротивиться и противостоять греху, а во-вторых, они сами еще добавили к этому, они насаждали эти самые деревья, которым поклонялись, что показывает, что они вполне неплохо принимали систему идолопоклонства.

Какое же наказание? Говорится, что поразит Всевышний Израиль, "как качается тростинка в воде, и выкорчует Израиль из этой хорошей Земли, которую Он дал", и т.д. То, что используется слова "выкорчует" и "рассеет", - это очень интересно перекликается с теми проклятиями, которые говорятся в двух местах Торы. Есть два раздела в Пятикнижии: один - под конец раздела "Ваикра", а другой - в книге "Дварим". Там говорится о коротких благословениях в случае исполнения воли Всевышнего, и даются длинные списки нарастающих тяжелых проклятий в случае, если мы не будем исполнять Его волю. И эти слова - "выкорчевать и рассеять" являются практически цитатой или намеком на эти проклятия. Соответственно, слово "рассею" сказано в проклятиях книги "Ваикра" (26:33), а слово "выкорчует", которое, кстати, хорошо согласуется по смыслу с тем, что Израиль сравнивают с тростником, который легко выкорчевать, - это слово используется в книге "Дварим" (29:27). Говорится в стихе 15, что рассеяны они будут "меевер ланаhар" - "за реку". За какую реку? Создается такое впечатление, что в Танахе, когда говорится просто "наhар" - "река", то имеется в виду река "Прата" - "Ефрат", которая служила естественной границей того царства, которое создали Давид и Шломо, и она являлась границей северного царства Израиля. И таким образом, пророчество обещало, что, если будете себя плохо вести, то будете качаться, как тростник на воде, и будете выкорчеваны и рассеяны за реку, на Восток от Ефрата.

Талмуд по поводу этого проклятия, полученного за то, что народ плохо себя вел во главе с Яровамом, говорит следующее в трактате Таанит. Сказал рабби Йонатан: "Что обозначает сказанное в книге Мишлей (27:5): "Лучше открытый упрек, чем сомнительная любовь. Верны раны любящего и сомнительны (лживы) поцелуи ненавидящего". То есть, раны, наносимые любящим, намного лучше, чем поцелуи ненавистников. Рабби Йонатан, как обычно бывает в Талмуде, сам и отвечает на свой вопрос. И он говорит: "Лучше проклятия, которыми проклял Ахийа Шилони Израиль, чем благословения, которыми благословил их злодей Билам". Чем же они лучше? - Ахийа Шилони проклял их тростником. Тростник стоит в том месте, где вода, и его ствол полон жизни, и корни его разветвленные; пусть все ветры на свете придут и дуют на него, они не сдвинут его с места - он качается вместе с этими ветрами, а когда утихают ветры, встает тростник на свое прежнее место. Но Билам, злодей, благословил их кедром, как сказано: "как кедры у вод". И кедр не может стоять там, где много воды, потому что, в отличие от тростника, ему вода вредна; и ствол его не очень жизнеспособен в таком месте, и корни его не разветвленные; и если все ветры на свете придут и задуют, то они, вероятно, тоже не сдвинут его с места, но, если подул южный ветер, то он выкорчевывает его и переворачивает лицом вниз. И мало того, уже безо всякого сравнения, а просто в похвалу тростнику он говорит: "Тростник удостоился того, что из него делают перо, которым пишут книгу Торы, Пророков и Писаний".

Относительно проклятий Ахийа все понятно, и понятно сравнение с тростником, но что касается Билама, мы же знаем, что он благословлял Израиль не собственными словами, а он говорил то, что ему задавал Всевышний. Известный мидраш говорит, что, когда он в очередной раз пошел искать встречи со Всевышним, то Всевышний вложил ему в рот "давар", что преводится, и как "слово" и как "вещь". Мидраш говорит, что Всевышний насадил Биламу крючок на язык, и держал его как бы "на удочке": когда он хотел проклинать, то управление дергало, и получались не те слова. Однако, дело в том, что человек не является просто "автоответчиком", который произносит слова, а человек, произнося слова, вкладывает в них какое-то намерение. А намерение у Билама все равно было злодейское. Сравнение же Израиля с кедром как раз, обычно, приводится в положительном смысле, и, действительно, с кедром связано много хорошего, однако, он нашел в чем тут заковыристось: плохо, когда кедр находится "у обильных вод". Это - очень изящный мидраш. Вполне актуально предположение, что сравнение с тростником представляется таким обычным потому, что, может быть, в те времена в Израиле было очень много воды. Возможно, что когда-то уровень воды в Кинерете не был таким "угрожающим", как теперь.

/14:16/ Объяснение слова "даст" ("предаст"). "Первенство" Яровама в Танахе, как человека, вводившего в грех других людей.

Стих 16 говорит: "И даст Израиль за грехи Яровама, который грешил, и который вводил в грех Израиль". Эта фраза сказана явно слишком кратко, она - неполная, потому что трудно понять, что означает: "даст (предаст) Израиль"? Кому "даст"? Переводу всегда необходимо сохранять лицо, потому что перевод не может объяснить ничего "жестами". Обычно, преимущество устного разговора позволяет тоньше воспринимать детали. (Конечно, слово "даст" можно понимать и как "предаст".) Радак объясняет, что "даст" означает "отдаст" Израиль в руки нехорошему состоянию: пошлет на него проклятия и безумие, опустошенность. Есть еще такое объяснение, что здесь слово "даст" употреблено в том смысле, что "предаст" в руки врагов, и это перекликается с тем, что мы видели в молитве Шломо. Шломо перечислял в молитве не только просьбы о процветании и благополучии, но он просил и на случай ситуации нарастающей неприятности: поражение перед врагом, плен, и т.д. И там слово "даст" тоже употребляется в смысле "предаст" в руки врага.

По поводу сказанного про Яровама, что он грешил и вводил в грех Израиль, следует сказать, что Яровам первый в Танахе персонаж, о котором сказано, что он не только грешил сам, но и вводил других в грех. Это довольно тяжелое "первенство" с его стороны.

/14:17/ Возвращение жены Яровама в Тирцу. Разные мнения по поводу противоречия между предсказанием пророка, связывающим смерть сына с временем, когда нога жены Яровама "ступит в город" и тем, что сказано в тексте: "пришла к порогу дома". Понимание этой истории в восприятии героини. Молчание - как "громовая" реакция на трагедию.

В стихе 17 говорится: "Поднялась жена Яровама, и пошла, и пришла в Тирцу; она входит на порог дома, и юноша умер". Про город Тирцу говорилось уже, что это был древний город канаанский, который славился красотой в дни Шломо, о чем сказано в книге "Шир hа-ширим". Она вышла из Тирцы и туда же вернулась. Многие ришоним видят противоречие между тем, что пророк сказал: "Как только нога ее ступит в город, так ребенок умрет" (там говорится ребенок, а здесь - юноша) и тем, что если следовать тексту, она успела уже войти в дом. Предлагается несколько разных объяснений этого противоречия. Можно предположить, что наверняка предусмотрительные цари имели "черный ход" - запасный выход в городской стене, который имел даже Давид. А уж Яровам в связи с его далеко не бесспорным положением, наверняка имел такой выход; и тогда его жена могла "одним махом" вступить и в город и на порог своего дома. Другое объяснение несколько хитроумнее. Оно основано на том, что пророк не говорил так, что "ступание ее ноги" в город будет "включением" другого события - смерти ребенка. Он говорил, что при нормальной скорости хода, как ходят все люди, ребенок умрет при ее входе в город, но она наверняка очень торопилась, и поэтому пришла раньше. Классик - Рашбам сказал: "Пшаты, которые обновляются каждый день". И то, что было пшатом для ришоним, может быть, уже не приемлимо, как пшат, для ахроним. Ришоним здесь исходят из свойственного им и многим поколениям до них и всем поколениям после них - они исходят из специфического восприятия времени, того восприятия, которое является тяжелым наследием Аристотеля, Египта, может быть, Вавилона. Это восприятие времени, как некой объективной ленты, которая приложена к событиям, и мы отмеряем и регистрируем, что было позже, что раньше, что одновременно. Мы говорили когда-то, что, по-видимому, Торе и Танаху совершенно не свойственно такое восприятие времени. Время является внутренним личностным участником события. Можно напомнить выражение: "Они пришли в Гиву, и им зашло солнце". И мудрецы Талмуда удивляются: "Что - только им зашло солнце, а другим оно не зашло?" Но описывается только их личная, неповторимая ситуация, не зависимая от "других": важно, что именно им зашло солнце. Поэтому, когда пророк говорит: "Когда твоя нога вступит в город...", он здесь не задает никакой объективной мерки. И она могла пройти город, и площадь, и улицу и только потом вступить в дом. И это - проблема, которая не снимается рассуждениями о личном участии времени. Поэтому, Радак говорит так: "Ребенок впал в агонию, когда она вступила в город, а умер, когда она "пришла к порогу дома".

Эти объяснения как-то не удовлетворяют, потому что они представляют некую механическую неинтересную картину. Скорее всего, надо вспомнить очень типичное и нормальное для Танаха понимание, когда одно и то же слово обозначает и процесс и его результат. Мы помним историю с наложницей в Гиве, когда она "упала на порог до утра". Это значит, что она все время находится в состоянии упавшей, а с другой стороны, она находится как бы в состоянии падающей, то есть, как будто все происходит вновь и вновь. Поэтому, когда говорится, что юноша мертв, то нас здесь интересует ее (жены Яровама) восприятие: она изо всех сил бежит, пытается обогнать время и застать ребенка еще живым, хотя бы на мгновение. Пока она не пришла, это событие не произошло в ее жизни, и совершенно несущественно то, что присходило объективно. Она у нас является персонажем. Она входит в дом, и тут выясняется, что он мертв (не имеет значения сколько времени назад он умер). И представляется, что это и должно быть пшатом. Возможно, что комментируя эти события, люди закованы нашим объективистским восприятием, которое сродни погоне за точностью у жрецов фараона, опасаясь которой, Моше говорит Богу: "около полуночи", редактируя текст Всевышнего, который сказал "в полночь". Главное, что в этой истории все дается в восприятии, в переживании этой героини. Эта сцена - совершенно потрясающая! Как она реагирует на чудовищное пророчество? - Она за всю эту сцену не произнесла ни звука! И эта реакция сильнее любой другой. Она напоминает реакцию той несчастной матери, у которой, как рассказано в конце книги Шмуэль-бейт, повесили сыновей, когда Давид по повелению Свыше вынужден был отдать гивонцам семерых потомков Шауля, среди которых преобладали сыновья этой Рицпы. И она не произносит ни слова; она укрывает повешенных, и сидит, и сторожит, может быть, от сезона до сезона - от весны до осени, чтобы птицы их не поклевали. И это сродни молчанию Аарона, у которого погибли два старших сына. То есть, молчание - как самая "громовая" реакция, как самый потрясающий отклик на трагедию, где сказать ничего не возможно.

В ответах на вопросы обсуждается: стремление мудрецов признать правильность слов пророка; право на пшат сегодня; в какой степени жена Яровама могла сомневаться в пророчестве; возможная параллель с заходом солнца в Гиве; отношение к "объективным фактам" в Танахе.

Ответ на вопрос. Безусловно, что наши мудрецы и комментаторы так скрупулезно спорят за те "миллиметры", в какой именно момент умер ребенок, исключительно потому, что мы не можем согласиться с тем, что пророк сообщил хоть что-то приблизительно. Здесь следует различать разные вещи. Когда пророк намеренно не сообщает чего-то точно, то это входит в определенный план. Но есть разница между пророчеством отдаленного будущего, которое почти всегда дается очень расплывчато, и пророчеством на "короткий перегон", которое, как правило, бывает очень точным. Мало того, мы знаем из Рамбама, что это и есть критерий утверждения истинного пророка. Очень важно, когда пророк дает точную деталь. Так, в данном случае он мог бы просто сказать, что юноша умрет, но он сказал: "Когда твоя нога вступит в город, юноша умрет", и поэтому это должно произойти точно так. Иначе это подрывает наше доверие к словам пророка. В предложенной нами гипотезе главное состоит в следующем. Вот, был такой "неспокойный еврей" лет сто назад, который никак "не мог понять" то, что все понимали: что значит одновременность событий, произошедших в разных местах? И он в конце концов создал "теорию относительности", показав, что в физике нет смысла говорить об одновременности в разных местах, которая была бы абсолютно одинакова во всех случаях . Но это - физика. Что же качается языка Танаха, то здесь, вероятно, говорить об одновременности разных, удаленных в смысловом смысле событий, вообще невозможно. Это - абсурдное понятие. И в Танахе правда состоит не в том, что хронометр покажет, что что-то произошло в один и тот же момент; нам это знать недостаточно. Танах будет сопоставлять два события только в том случае, если они связаны внутренне. И тогда они не в пространственном смысле, а в содержательном смысле находятся в одном месте. И здесь смерть ребенка и восприятие матери, которая торопится к нему, совершенно разбитая, уничтоженная - это два события, которые не могут произойти не одновременно. Пока она в дороге, она ничего не знает, она только хочет застать мальчика живым. И комментаторы, конечно же, так спорят не потому, что им важно отмерить секунды в ту или иную сторону, они должны понять, что пророк не ошибся. При этом, они не обязательно являются исследователями, которые нам что-то открывают. Дело в том, что в смысле получения традиций с каждым поколением мы все дальше оказываемся от первоисточника, и мы должны все с большим пиететом смотреть на предыдущих и чувствовать себя как можно скромнее, но с другой стороны, как исследователям, нам нужны аргументы. Если в результате исследования стало понятно, что во времена Танаха восприятие времени отличалось от его восприятия у хазаль, то это - сильнейший фактор, который следует принимать к рассмотрению. Если мы правы, то это нисколько не отменяет споров ришоним, но дает более естественную и целостную картину, то есть это - пшат, на который мы имеем право сегодня.

Ответ на вопрос. Можно ли понимать так, не усложняя особенно картину, что жена Яровама до самого последнего момента не верила или не до конца верила в то, что сказал пророк, потому что бывает особая интуиция у женщины, и особенно у матери? - Дело в том, что бывает так, что с точки зрения интуиции что-то представляется простым и очевидным, но пока доходишь до этого рациональным разумом, приходится очень много работать. Для меня именно интуитивно трудно было принять все эти варианты механического объективного разделения времени и приведенное объяснение стоило труда. В какой степени жена Яровама могла сомневаться в пророчестве? Мы практически ничего не знаем о характере этой женщины. Однако, есть примеры в Торе, например, когда выдающийся праведник Ноах, которому Бог сказал: "Я навожу потоп, входите в Ковчег", говорится, что они вошли в Ковчег, когда уже вода дошла до щиколотки. Поэтому мудрецы сказали, что Ноах был человеком слабой веры: он верил и не верил. Как же он мог не верить, что же он думал, что Бог "шутит"? Конечно нет, он просто полагал, что Бог милостивый, и Он еще простит, отложит. И тогда зачем спешить и заводить всю эту "кухню", затаскивать все туда-назад. Если в такой ситуации, которая тоже в каком-то смысле трагическая, потому что все, кроме семьи Ноаха, должны были погибнуть, Ноах мог рассчитывать на то, что столь суровый прговор будет отменен или отложен, то почему у любого человека не может быть подобной надежды? Для этого даже не нужно такого сильного предположения, что жена Яровама имела какие-то сомнения относительно слов пророка, про которого она точно знает, что он истинный пророк, хотя бы уже потому, что этот порок ее мужа поставил царем, и муж послал ее к этому пророку, потому что он - последняя надежда. Если же он эту надежду зарубает, то все равно человек не может жить без надежды. И безусловно, у нее не исчезает надежда, что может быть, все-таки в последний момент это как-то отложится. Если мы приняли, что все описывается ее глазами, то независимо от того, что она думала, ее полное осознание того факта, что ребенок умер, происходит в тот момент, когда она вошла в дом.

Ответ на вопрос. - Интересное предположение, что здесь можно провести параллель с солнцем, которое зашло в Гиве. То есть, если мы можем предположить, что объективно ребенок умер до ее прихода, но для нее он умер в тот момент, когда она вошла, то может быть, что и в Гиве объективно солнце зашло раньше, а для них наступила темнота только в нужный момент. Дело в том, что и в Талмуде не ясно, когда говорится о заходе солнца, что имеется в виду: начало процесса или его конец. Начало - это опускание солнца за горизонт, а конец - это наступление темноты и выход звезд. И в Торе нигде не встречается уточнение этого факта; вопрос появляется только в Талмуде. Поэтому очень может быть, что для них зашло солнце только тогда, когда стало настолько темно, что стало понятно, что дальше идти невозможно.

Ответ на вопрос. Относительно начала нового месяца можно сказать, что это процесс объективный; имеются критерии, по которым можно отличить молодую луну от старой, и момент их разделяющий - это и есть точный момент новолуния. Тем не менее, нам велено по показаниям двух свидетелей устанавливать этот факт и т.д. И тогда, продолжая "поток мыслей" мы можем сказать,

что начало нового месяца не является объективным астрономическим фактом, а определяется по специфическому галахическому восприятию такого субъекта который называется "народ Израиля", и его представителя - специального Бейт-Дина. При этом никто не говорит об отрицании объективных фактов, мы говорим, что для Танаха существенным является не набор объективных деталей, а коренное состояние субъекта. Сюда входит много объективных вещей, но нас волнует не объективное описание, как и вообще весь Танах. Мы давно уже занимаемся ранними пророками, которые представляют в очень сильной степени то, что называется у специалистов "историографией". Историография существует более менее у всех народов, хотя не у всех так давно; она возникает у каждого народа на определенной ступени его исторического развития. Но ни у одного народа нет историографии, которая выглядела бы так, как наши книги Пророков. И это именно потому, что в этих книгах имеются какие-то наборы, цепочки объективных фактов, которые иногда, может быть, и перевирают, что не особенно важно, но здесь, все события, которые даны, даны не в объективной манере, они не разложены на "твердой поверхности", а они даны в перспективе взаимодействия между людьми и взаимодействия между человеком и Богом. И это - самая радикальная специфика всего текста Танаха.

Ответ на вопрос. - По поводу вопроса о том, что из формулировки стиха 17 мы не видим утверждения об одновременности событий, следует сказать, что мы это все-таки видим. Слова "hи баа" могут иметь в тексте Танаха два различных ударения: "hи ба'а" - означает "она пришла", а "hи баа' " - обозначает "она приходит". Можно сослаться на начало раздела Торы "Вайеце", где описывается встреча Яакова с Рахелью. Там подряд в соседних стихах один раз говорится это выражение в прошедшем, а другой раз - в настоящем времени. Здесь же - ударение на последнем слоге, то есть, понимать надо так, что она "входит" на порог дома, и - ребенок мертв. И если сказано "она входит", то ясно, что говорится о том, что это происходит в тот же миг. При этом, возможно, что он умер в тот же миг, но и возможно так же, что он уже был мертв (что мы уже обсуждали).

/14:18-20/ Сын Яровама похоронен и оплакан всем Израилем. Что представляет собой книга "Хроника царей Израиля". В ответ на вопрос обсуждается сказанное про Яровама, который умер, процарствовав 22 года: "почил он с отцами своими".

Стих 18 говорит: "Сына Яровама похоронили, и оплакал его весь Израиль в соответствии со словом Всевышнего, переданного через раба Его Ахийаhу, пророка". Здесь Ахийа назван полным именем с окончанием "hу", и кроме того, он удостоился самого почетного титула - "раб Всевышнего". Далее говорится (14:19), что остальные дела Яровама - как он воевал и как он царствовал, - они записаны в книге "Хроника царей Израиля". Что представляет собой эта книга? При каждом царе были какие-то летописцы которые вели хроники. Как правило, нам пророки не приводят ссылок на то, кто вел эти летописи. В отличие от этого Диврей hа-ямим дает ссылки и пишет кто писал Хроники. Это были в основном те же самые пророки. Например, мы знаем, что те, кто записал книгу Шмуэля, они и вели Хроники при соответствующих царях. То есть, после смерти Шмуэля это были Гад и Натан. И они же, согласно Диврей hа-ямим записывали Хроники царя Давида. При этом, не все включалось в книги Пророков, потому что в пророческие книги включалось только то, что нужно последующим поколениям. Мы уже видели, что, когда умер Шломо, говорилось, что все его деяния подробно записаны в "Летописи царя Шломо". Здесь начинаются "Хроники царей Израиля", и, как мы увидим, параллельно идут "Хроники царей Йеhуды". Обычно, это такое стандартное резюме, которое заканчивает описание очередного царя. Диврей hа-ямим составлял Эзра, а потом Нехемия. Пророки, составители этих книг, пользовались и письменными источниками, а не только пророческими и устными данными, и многие источники у них совпадали с Эзрой - есть много параллельных мест. Стих 20 говорит, что времени царствования Яровама было 22 года; и - "почил он с отцами своими". И воцарился Надав, сын его, вместо него.

Ответ на вопрос. - Из этого оборота: "И почил он (Яровам) с отцами своими" еще никак не следует, что он не был лишен Грядущего мира (что ему было обещано за его преступные деяния). Выражение "почил с отцами" просто означает, что он отправился к Праотцам, то есть, что он умер. Относительно того, был ли он похоронен, ничего нельзя сказать, потому что пока не произошло что-нибудь "революционное", то почему же царя не похоронить? Про его сына Авийа сказано, что он был единственный, чьи кости войдут в могилу. При этом, под словом "войдут" - имеется в виду, что они там останутся. Можно предположить, что Яровама похоронили, но ненадолго, потом его кости соберут и сожгут на том самом жертвеннике, который треснул. Когда Божий человек, обращаясь к жертвеннику, говорил: "жертвенник, жертвенник, на тебе будут сжигать кости человеческие", то он это говорил из почтения к царю, чтобы не сказать, что будут сжигать кости этого царя. И поскольку кости Яровама будут сожжены, то не хочет нам пророк писать, что он был погребен, потому что это - ненадолго.

Ответ на вопрос. - То, что сказано (14:18), что сына Яровама похоронил и оплакал весь Израиль по слову Господа, вовсе не означает, что для того, чобы оплакать царского сына, требуется распоряжение "Высшего начальства". Здесь имеется в виду то, что, как Всевышний передал через пророка, так народ и поступил. То есть, не потому, что им был дан такой приказ, а потому его народ оплакал, что во-первых, он все-таки был царский сын, хотя такая почесть была, наверное, слишком велика для одного из сыновей царя. И во-вторых, это оплакивание превосходило общепрнятые мерки, и это говорило о том, что исполнилось пророчество. О Яроваме ничего не сказано об оплакивании, хотя было бы странно, чтобы царя похоронили без почестей. И если Яровама похоронили, то, наверное, с оплакиванием. Если было так, то почему пророк счел правильным об этом не написать? - Наверное, потому, что потом это все будет затерто тем, что следующий царь сожжет его кости. В проклятии пророка имеется в виду не способ захоронения, а имеется в виду, что не будет такого погребения, как это принято у людей. То есть, не будут погребены его останки, а их или собаки слопают, или они будут сожжены. При этом, про сына сказано, что его сначала похоронили, а потом оплакали, а про Яровама не сказано ни то ни другое. Мы не знаем, сколько времени прошло между смертью сына и самого Яровама. Яровам царствовал 22 года, а смерть сына могла произойти еще в самом начале его царствования.

Резюме жизни и царствования Яровама. Пренебрежительное отношение его к принципу: "Господь усмотрит".

Мы уже говорили о том, что Яровам назвал своих сыновей Надав и Авийа, точно так же, как звали погибших сыновей Аарона. Мало того, то, что Аарон сделал под давлением народа тельца, тоже могло служить некоторым источником вдохновения для Яровама, который считал, что сотворение тельца раскрывает как бы очень высокий уровень управления. Однако, под давлением обстоятельств Аарон вынужденно поторопился и сделал это не вовремя - слишком рано. И это был грех. А про себя Яровам считал, что он теперь, в новых условиях, сделает тельцов и все будет хорошо. То есть, Яровам пытается не просто быть манипулятором и придумывать интриги, но он создает для других, и может быть, в какой-то степени и для себя, такую привлекательную идеологию, что он заботится о внутренних ценностях народа и пр. Резюме того, как прожил и как царствовал Яровам. Он начал с того, что он был человеком незаурядным, праведным, большим мудрецом, как нам описывает традиция, а кончил тем, что он насаждал идолопоклонство. То, что он набирал из кого угодно священнослужителей, и насаждал жертвенники, где попало, и говорил, что можно приносить жертвы и служить Всевышнему там, где пожелаешь, - эти идеи для человека невоспитанного кажутся очень привлекательными, когда ему никто не указывает.

Авраам назвал то место, где он связывал сына на жертвеннике, "Господь усмотрит". Он усмотрит, как Ему служить; усмотрит, где Ему служить. И в этом вся разница! Телец по своим внутренним свойствам не хуже и не лучше, чем золотые керувы в Святая Святых, и не ясно, кто бы из них "победил" на конкурсе в музее "Изящных искусств". И вся разница в том, что керувов Всевышний приказал сделать и поместить в Святая Святых, а телец был сделан без Его приказания. То есть, служить Богу надо так и там, где "Он усмотрит", а Яровам из большого мудреца превратился в человека, который пытается подарками задобрить пророка! Такая невиданная наивность, если не сказать больше. Он зовет Божьего человека и говорит: "Дай, я тебя покормлю и дам тебе подарок". Он перестает адекватно воспринимать действительность. И можно полагать, что это - наказание "мера за меру" для того, кто делает себя своей целью. Был такой большой цадик, который говорил своим хасидам, что в конце концов он от них требует только трех вещей: не выглядывай тайком из себя; не заглядывай тайком в другого; и не делай себя своей целью. Если человек делает себя своей целью, и все этому подчиняет, а это - очень соблазительно, потому что "Я" - это самое главное, что есть на свете, но, если он всерьез сделал себя своей целью, то для него идеология становится "надстройкой", а базисом является мой живот и мои потребности. А, если идеология стала надстройкой, то вся картина мироздания становится перекареженной. И тогда появляется понимание, что даже пророка можно подкупить, что можно так получить "хорошее" пророчество.

В ответ на вопрос снова обсуждается, каков смысл свободы воли человека, если Бог все знает.

Ответ на вопрос. - Этот вопрос мучает человечество по крайней мере с тех пор, как оно научилось задавать общие абстрактные вопросы: Если Всевышний все знает и заранее определяет, то какой смысл для Него и вообще объективно во всем, что делает человечество, и чем мы отличаемся тогда от марионеток, которые пляшут, когда их дергают за веревочки? На этот вопрос невозможно дать человеку ясный и исчерпывающий ответ, потому что человеку свойственно путать человеческое знание с Божественным знанием. Так объясняют наши мудрецы, такие, как Рамбам и др. Они считают, что прежде всего корень этой проблемы в том, что когда мы говорим, что Бог заранее знает все, мы тем самым представляем себе, что Бог и Его знание - это две разные вещи, как у человека, который что-то не знает, а потом может узнать, а потом может забыть. Но про Бога так сказать невозможно. Бог и его знание неразличимы; это не две компоненты чего-то; Бог и Его знание - это одно и то же, Он содержит в себе все знание прошлого и будущего. Вопрос в том, навязывает ли Он это знание миру и человеку или нет? И этот вопрос важный. Пока Бог Свое знание не передает, например, через пророка, то мы совсем не имеем к этому знанию никакого отношения. Это так же, как, например, в барабане лежит выигрышный билет, но пока никто не знает его номера, это не меняет случайного характера выигрыша. То есть, то, что заложивший знает этот номер, не играет никакой роли. Когда же Бог через пророка сообщает что-то, то это уже сильнейшим образом оказывает влияние на мир, но это уже другой вопрос. То есть, свободный выбор человека не становится бессмыслицей от того, что Бог это знает. Бог знает все, но человеку предоставлена свобода выбора и, поскольку Бог в себе содержит все времена - и прошлое и будущее, то, что человек сам решит и выберет, Богу известно как бы изначально, и все это все время свернуто в Нем тоже. Это невозможно себе наглядно представить, но другого объяснения, по-видимому, нет.

---