МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 36. 14:21-14:31 + Пурим

/14:21-31; Диврей hа-ямим гл 11, 12/ Схема жизни и царствования Рехавама. Сравнение с аналогичным описанием в Диврей hа-ямим. Обсуждение насколько явным было участие Рехавама в том, что в Йеhуде "оставили Тору". Мнение мидраша Танхум по поводу совпадения этих событий с походом царя Египта на Йерусалим.

Важность обсуждения стихов про Рехавама накануне Пурима. Объяснение "дирижерской" работы Моше при войне с Амалеком и смысла "расслабления рук". Описание правления Рехавама в Диврей hа-ямим. Пророчества Шмайа. Объяснение слов "сделал злое", как точный диагноз для Рехавама. Аналогия с хасидской притчей. Занятия Торой, как инструмент поисков Бога. Сокрытие Божественного Лица - основа ситуации в Мегилат Эстер.

Мнение Талмуда, что Мегилат Эстер - конец всех чудес. Понимание благословения "Избрал нас из всех народов и дал нам Свою Тору", как двух разных событий, произошедших не одновременно. Сопоставление с Ханукой и Пуримом. Пурим - как дарование Торы из любви и благодарности. Параллель с Йом-Кипуром, когда получение Торы связано с раскаянием.

Соответствие Хануки сказанному: "Избрал нас из всех народов". Объяснение термина "ревность" в применении к отношениям Господа с Израилем.

Обсуждение просьбы Эстер к мудрецам: "Запишите меня для будущих поколений". Основания для того, чтобы считать "Мегилат Эстер" такой же вечно важной книгой, как слова Торы.

Объяснение разницы понятий "шлихут" и "шутафут" в связи с пониманием иудаизмом "свободы". Отличие от утверждений Амалека. Пурим, как мостик между Торой Письменной и Устной. Понимание "обратной связи". В ответ на вопрос разбирается сходство между Амалеком и змеем и какова может быть реакция человека на них.

/14:21-31; Диврей hа-ямим гл 11, 12/ Схема жизни и царствования Рехавама. Сравнение с аналогичным описанием в Диврей hа-ямим. Обсуждение насколько явным было участие Рехавама в том, что в Йеhуде "оставили Тору". Мнение мидраша Танхум по поводу совпадения этих событий с походом царя Египта на Йерусалим.

. Когда обсуждалось продолжение царствования Рехавама, мы обратили внимание на то, что обсуждение этого царствования в книге Мелахим выглядит довольно урезанным. Первоначальный период его царствования уже обсуждался довольно подробно, но вот то, что сказано после описания правления Яровама, и относится к царствованию Рехавама, сказано очень сжато. Говорится (14:21-23), что он начал царствовать в таком-то возрасте, царствовал столько-то лет; и далее говорится, что он "сделал плохое" в глазах Всевышнего и тем вызывал Его гнев и ревность больше, чем все его предки. Не сказано здесь, правда, что это относится к самому Рехаваму, а сказано: "Делали Йеhуда", то есть, это - как собирательный персонаж, где имеется в виду не только колено Йеhуды, но вся страна Йеhуда. Можно было бы предполагать, что народ это все делал, а Рехавам - не делал, но из этих стихов мы ничего не можем заключить. При этом, то, что сказано: "построили они так же" означает, что они построили так же, как и в соседнем Северном царстве Израиль. Те строили жертвенники идолам и поклонялись им и эти строили разного рода жертвенники и Ашеры повсеместно. И проституция там развилась и всякие нехоршие дела. Дальше говорится, что на пятый год царствования Рехавама идет Шишак в поход на Йерусалим, и забирает сокровища; и описывается, что он забрал золотые щиты, а Рехавам сделал вместо них медные щиты.

Кроме того, что сказано, что народ делал плохое, а Рехавам потерял все сокровища и сделал щиты, говорится еще в завершение (14:30): "Война была между Рехавамом и Яровамом все дни. И почил Рехавам с отцами своими". Получается некая схема жизни Рехавама: вначале он делает глупости в молодости, потом он делает какие-то по меньшей мере недостаточно хорошие дела в зрелом состоянии, и, наконец, он "почил с отцами". Вот и весь Рехавам.

В параллельном тексте в Диврей hа-ямим жизнь Рехавама, во-первых, описывается гораздо подробнее, а во-вторых, картина несколько проясняется, и видно, что он делал немало хорошего (Диврей hа-ямим гл. 11), но не все время. В конце главы (11:18-21) говорится о некоторых женах Рехавама и детях; и сообщается, что он больше всех жен любил Мааху, дочь Авшалома, и ее сына, которого он заранее предназначил быть царем. И он укрепил города и пр. и вел довольно сильную и трезвую политику, внутреннюю, экономическую и делал какие-то хорошие дела. А глава 12 начинается так: "Когда упрочил царство Рехавама", и не совсем понятно, кто его упрочил: Рехавам или Всевышний, и поэтому переводчик прав, когда он переводит это как: "когда упрочилось царство Рехавама". И сказано дальше: "Он оставил Тору Всевышнего, и весь Израиль вместе с ним". И здесь уже нет никаких сомнений относительно участия Рехавама в этих нехороших делах. Эзра писал по крайней мере на поколение или даже на два позже, чем Йирмейаhу, и там, где Эзра пишет подробнее, мы не дожны сомневаться в том, что эта характеристика окончательная. И если Эзра пишет, что Рехавам оставил Тору Всевышнего и весь Израиль с ним, то понятно, что виновны и царь и весь народ. И теперь понятно, что происходит, и почему поднялся царь Египта на Йерусалим.

Мидраш Танхума по этому поводу говорит следующее: "Ты обнаруживаешь, что враг приходит исключительно посредством расслабления рук от занятия Торой". То есть, когда руки опускаются, и люди перестают заниматься Торой, то тут и приходит враг, как сказано... и он ссылается как раз на эту 12-ую главу Диврей hа-ямим: "И когда упрочил царство Рехавама, и когда укрепил его, то оставил Тору Всевышнего. И каково его наказание? - Пришел Шишак, царь Египта, в Йерушалайм и забрал все сокровища и т.д."

Важность обсуждения стихов про Рехавама накануне Пурима. Объяснение "дирижерской" работы Моше при войне с Амалеком и смысла "расслабления рук". Описание правления Рехавама в Диврей hа-ямим. Пророчества Шмайа. Объяснение слов "сделал злое", как точный диагноз для Рехавама. Аналогия с хасидской притчей. Занятия Торой, как инструмент поисков Бога. Сокрытие Божественного Лица - основа ситуации в Мегилат Эстер.

Это место безо всякой "подгонки" обсуждается накануне Пурима. Мидраш Танхума написан не к Пророкам, а к Торе, к тому отрывку Торы, который мы будем читать в сам Пурим. В прошедший шабат мы читали парашат "Захор": "Помни, что сделал тебе Амалек", а в Пурим мы будем читать описание самой сцены, как пришел Амалек, и как происходило первое сражение между Израилем и Амалеком. Мы помним, что эта война была очень своеобразная, а именно, Йеhошуа с армией воюет внизу против Амалека, а Моше находится на возвышенном месте с посохом, и, когда Моше поднимает руки, то побеждает Израиль, а когда он опускает руки, то верх одерживает Амалек. Мишна задает свой знаменитый вопрос по этому поводу: "Разве руки Моше выигрывали войну или руки Моше проигрывали войну?" И мишна проявляет тут некоторый холодный рационализм: "А может быть, он - колдун и у него в руках волшебная палочка?" И отвечают, что вовсе нет, а просто, когда глаза Израиля обращены к Отцу, который в Небе, то нам никто не может быть страшен, а когда мы ищем последних причин снизу, - то нет надежды. Так объясняет мишна, но, возможно, что можно объяснить еще проще. Можно думать, что эта "дирижерская работа" Моше объясняется тем, что Амалек пришел не просто так, а он пришел сразу после слов, которые произнесли евреи, которые роптали в пустыне, когда не было воды и ругали Моше, который на такое дело их вывел из Египта. И спросили они: "Есть ли в нашей среде Бог или нет?" И после этого как раза и говорится: "И пришел Амалек". Это было в месте, которое называется Рефидим, и, как объясняют мудрецы, такое название дано потому, что они "рафу йадайм" - "расслабили (опустили) руки". А когда евреи опускают руки и перестают заниматься Торой, то немедленно приходит Амалек.

Поскольку приход Амалека и война с Амалеком является главной темой Пурима, и с правлением и характеристикой Рехавама это сильно пересеклось, то мы посмотрим еще, что говорится в Диврей hа-ямими относительно Рехавама, и потом вернемся уже более основательно к теме Пурима.

В отличие от нашей книги Мелахим, Диврей hа-ямим приводит некоторые важные подробности. Так, описывается с какой сильной армией пришел Шишак, как он захватил укрепленные города и подошел к Йерусалиму (12:3), а дальше говорится, что приходит Шмайа - тот самый пророк, который в начале правления Рехавама пришел и говорил, чтобы он не ходил войной на Яровама, потому что Всевышний сказал: "Это Я подстроил, это - от Меня, и прими так, как оно есть"; и Рехавам послушался тогда пророка Шмайа, что ему вменено в заслугу. И теперь к нему снова приходит пророк Шмайа (12:4), и ему и всем его начальникам, которые собрались в Йерусалим, спасаясь от Шишака, он сказал следующее: "Так сказал Всевышний: "Вы оставили Меня, и тогда Я тоже оставляю вас, отдаю в руки Шишака"". И смирились начальники Израиля - министры, и царь, и сказали: "Справедлив Всевышний". И Всевышний, увидев что они смирились, передал слово Шмайе, сказав: "Раз смирились, не уничтожу их, а оставлю им небольшой остаток (частичное избавление), и не изолью Моего гнева на Йерусалим через Шишака. А будут ему рабами (то есть, в подчинении), и будут знать, каково служить Мне и каково служить земным царствам". Дальше описывается параллельная история со щитами

Ответ на вопрос. Почему эти щиты занимают такое важное место? - Мы уже говорили, что отнятие золотых щитов, сделанных самим царем Шломо, - это вещь морально очень важная. Ни один комментатор не объясняет, почему так подробно излагает и пророк Йирмейаhу и Эзра эту историю со щитами. Может быть, с одной стороны, что это показывает некоторое тщеславие Рехавама, который считает, что хоть и отобрали золотые щиты, но хотя бы для престижа я сделаю что-то похожее (по блеску), и "издали не различишь". С другой стороны, царское достоинство является принадлежностью народа. Эти щиты не были предназначены для военной цели, они были чисто церемониальным предметом. И для престижа царя нужно, чтобы в царском дворце были какие-то великолепные церемонии. Так же и в Храме: когда богаты, то делают золотые предметы храмовой утвари, а если победнели, то серебряные, а если еще беднее, то и того проще. Есть принцип, сформулированный мудрецами, что в месте богатства нет речи о бедности. То есть, царский дворец должен поражать всегда великолепием. Что же касается щитов и копий, о которых говорится, что они были в городах, то они, наверное, не были церемониальными, а были боевыми, потому что в городе безусловно должен быть арсенал. И вряд ли какой-нибудь местный начальник гарнизона заводил у себя большие церемонии. Это только царю позволено. Известно, конечно, что царь не должен собирать себе слишком много серебра и слишком много золота, и так же не заводить слишком много жен. С женами "отличился" в нехорошую сторону Шломо, но и его отец и его сын в этом смысле были в порядке: у Давида было 18 жен и у Рехавама было 18 жен. То, что царь "должен поражать великолепием", не означает, что на это надо тратить много золота.

В конце главы 12 Диврей hа-ямим в стихе 13 сказано: "А имя матери его Наама, аммонитянка", то есть, то же самое, что мы видели и в Мелахим, а стих 14 говорит: "И сделал злое, потому что не приготовил свое сердце разыскивать Всевышнего". Здесь этот диагноз сформулирован абсолютно точно, тогда как в Мелахим сказано просто: "делал злое". И в этом "диагнозе" весь корень того, чем человек должен заниматься, и что будет, если он этим не занимается как следует. Мы уже ни раз упоминали хасидскую притчу про то, что Бог играет с человеком в прятки: Он прячется и хочет, чтобы человек Его нашел. И в этом состоит акт Сотворения мира. И если человек ищет Его, то он может найти, хоть, может быть, и не сразу; во всяком случае, если он ищет, то он выполняет свою человеческую роль в этой "игре". Если же он перестает искать, то Богу приходится как-то поощрять его к этому. И здесь - аналогия с хасидской притчей. Когда отец спрятался в шкаф, а сын его не нашел и стал играть в кубики, то тогда отец вышел, надавал ему пощечин и сказал: "Я не для того учил тебя играть, чтобы ты решил, что меня вовсе не существует". Если человек ищет Бога и стремится увидеть Его Лицо, то рано или поздно это приведет к хорошим результатам, потому что сам процесс - это и есть исполнение человеческого Служения. Если же человек не исполняет этой должности, если он не ищет Всевышнего, то тогда получается пустота, которая заполняется силой Амалека. Так происходит всякий раз, как только Израиль теряет сознание того, что это - важное дело заниматься Торой, а Тора является единственным инструментом, с помощью которого удается как-то разыскивать Бога. При этом, человек может переставать заниматься Торой по разным причинам. Например, он может перестать заниматься Торой, потому что ему захотелось пойти в кабак, послушать цыганские песни, и это - очень нехорошо, но это можно посчитать за "мелкое хулиганство". Если же человек решил, что занятия Торой - это дело, в котором нет никакой важности, то это в некотором смысле самое страшное состояние. Почему он "опускает руки"? - Он опускает руки потому, что он не чувствует, что это - стоящее занятие, что это - именно то, чем руки должны быть заняты. И тогда для "стимуляции" тут же приходит Амалек, и тут уж приходится "руки поднимать", потому что иначе с ним нельзя справиться. И в этом корень всего Пурима. Мудрецы, как уже говорилось, объясняют в мишне, что Моше поднимал и опускал руки для того, чтобы евреи, следя за его руками, поняли, что их победа связана с тем, чтобы "поднять глаза кверху".

В Талмуде объясняют, где мы в Торе видим намек на то, что будет такая героиня Эстер? И ответ такой, что Бог говорит: "Если вы будете вести себя плохо, то "Я неприменно скрою Свое Лицо". Это сокрытие Божественного лица и есть ответная мера: если вы не искали Мое Лицо, когда оно было спрятано слабо, то в ответ Я его спрячу сильнее и вы будете блуждать в потемках. Вся ситуация в Мегилат Эстер - это ситуация сильного сокрытия Божественного Лица.

По поводу поднимания рук Моше мидраш не может быть однозначным. Напрашивается такой вариант, что после того, как евреи были в Рафидим, то есть, "расслабили руки", естественно, что "поднимание рук" - это как средство лечения от их болезни.

Мнение Талмуда, что Мегилат Эстер - конец всех чудес. Понимание благословения "Избрал нас из всех народов и дал нам Свою Тору", как двух разных событий, произошедших не одновременно. Сопоставление с Ханукой и Пуримом. Пурим - как дарование Торы из любви и благодарности. Параллель с Йом-Кипуром, когда получение Торы связано с раскаянием.

Немного поговорим о содержании праздника Пурим.

Мы знаем, что есть только два праздника, которые установлены мудрецами: Ханука, которую мы праздновали недавно, и Пурим, который будет завтра. В Талмуде есть такое высказывание. Мы знаем, что Эстер сравнивают с красивым образом рассвета - "аелед hа-шахар", и говорится, что так же, как рассвет - это конец ночи, точно так же Мегилат Эстер - это конец всех чудес. Спрашивают, как же это может быть конец, когда есть еще Ханука, которая хронологически была намного позже? Эстер была перед началом эпохи ВторогоХрама, а Ханука - уже вторая половина эпохи Второго Храма. И этому возражающему отвечают, что разговор идет не об Устной Торе, а о Письменной Торе. Это удивительный ответ потому, что говорится про события, а не про то, где это отмечено. Ясно, что В Талмуде просто так словами не бросаются, и мы видим отсюда, что существуют события, которые относятся к области Письменной Торы, и есть события, которые сами по себе относятся к области Устной Торы. Как их различить - это другой вопрос.

За четыре дня перед Синаем Бог послал Моше к евреям выяснить готовы ли они принять Всевышнего в качестве Повелителя и исполнять Его волю, и было обещано: "За это вы будете у Меня сокровищем из всех народов, вы будете царством священников и народом святым". Соответственно, когда мы говорим благословение на Тору, мы говорим: "Который избрал нас из всех народов и дал нам Свою Тору". Есть немало людей, которые говорят, что "избрал нас из всех народов" означает, что избрал тем, что дал нам Свою Тору. Логчески трудно доказать, что такое понимание неправомочно, но имеются другие мнения аворитетов. Так, Виленский Гаон говорит, что это не только две разные вещи, но что они произошли неодновременно. "Избрал нас из всех народов" - это произошло второго числа месяца Сиван, а "дал нам Тору" - шестого числа. Может быть, Он избрал нас еще до Сотворения мира, но реальное избрание произошло второго Сивана, когда он послал Моше, и сказал: "Будете у Меня сокровищами из всех народов". А "дал нам Тору" - это произошло, когда мы стояли под горой и слушали Десять Заповедей. И соответственно этому, Ханука и Пурим могут быть сопоставлены с этими двумя частями утверждения. "Избрал нас из всех народов" - это проявляется во всех наших действиях, которые привели к празднику Ханука, а "дал нам Свою Тору" проявляется в Пурим.

Мы знаем, что когда происходит дарование Торы на Синае, это описано всякими явлениями: гора объята пламенем, гром, звук шофара и т.д. И весь народ стоит под горой, и можно понять так, что стоят под горой, но мидраш говорит, что Всевышний поднял над ними гору, и сказал: "Принимете Мою Тору - хорошо, но если нет, то будет вам конец". И все сказали, что мы хотим и приняли. Отсюда один из мудрецов Талмуда говорит, что есть очень серьезная претензия, что мы приняли Тору не добровольно, под нажимом, и поэтому не факт, что мы обязаны ее соблюдать. Если, например, человек сделал обручение невесте под дулом пистолета, то потом этот брак вполне можно считать недействительным. И этому мудрецу отвечают, что эти претензии вполне были уместны до Пурима, а вот в Пурим евреи, переполненные чувством благодарности за чудесное спасение, добровольно приняли Тору, и после этого уже никаких претензий не может быть! То есть, Пурим является дарованием Торы из любви и благодарности. Тут возникает интересная параллель между Пуримом и Йом-Кипуром. Мы помним, что мудрецы сказали, что Йом-Кипур называется Йом hа-кипурим, потому, что он похож на Пурим. Нам важно здесь то, что Йом- Кипур является не просто днем, когда кончается Божественный Суд над евреями, и не только днем окончания раскаяния, но это - день дарования Торы, потому что Йом-Кипур происходит через 120 дней после стояния у Синая. Первые 40 дней Моше проводит в "ускоренных" занятиях на горе Синай, вторые 40 дней он просит Всевышнего не уничтожать евреев из-за золотого тельца, третьи 40 дней Моше был "на повторном курсе" и получил вторые Скрижали, а со вторыми Скрижалями он как раз и спускается в Йом-Кипур. Таким образом, Йом-Кипур - это день дарования Торы в состоянии раскаяния. За 120 дней до этого мы получили Тору, если можно привести такое сравнение, как ученик подготовительного класса из хорошей семьи, у которого нет никаких заслуг - просто его приняли и дали ему учебное пособие, но он был растяпа, и он пошел и купил, например, билет в кукольный театр вместо этого, и соответственно, ничего не получил. Так и евреи. Но теперь, когда они уже вструхнули, и пережили раскаяние, то они в этом новом мире тшувы получают Тору как бы заново. Таким образом, получается, что Йом-Кипур и Пурим схожи в том, что каждый из них является новым получением Торы; только Йом-Кипур - это получение Торы из раскаяния и это вершина страха, а Пурим - это получение Торы из любви и благодарности.

Соответствие Хануки сказанному: "Избрал нас из всех народов". Объяснение термина "ревность" в применении к отношениям Господа с Израилем.

Каким образом Ханука соответствует тому, что сказано: "Избрал нас из всех народов"? Мы знаем, что в законах Торы есть повеления и запреты. Имеются три самых тяжелых преступления, которые нельзя совершить даже во имя спасения жизни. Но кроме того, есть еще некая ситуация, которая называется "тирот hа-шмат". Если власти принимают законодательство, направленное против Торы, и против соблюдения евреям законов Торы, то тогда я не имею права нарушить малейшую заповедь, даже самое легкое постановление мудрецов, и я должен погибнуть, но не нарушить, в отличие от обычной ситуации, когда любую, кроме самых тяжелых трех заповедей, лучше нарушить, но не погибнуть. Если же это ситуация "шмат" - преследование еврейской религии, то даже, если тебе говорят, например, что вот у евреев черные шнурки, а надо - красные, то ты должен умереть, но не поменять. Так вот, в Хануку как раз имела место вторая ситуация, когда никто не собирался еще нас уничтожать, а принималось законодательство против соблюдения законов Торы. Поэтому там нужно было за любую заповедь умереть.

Как говорят нам мудрецы, отношения между Всевышним и народом Израиля очень похожи на отношения между мужем и женой, потому что всем народам Бог запрещает поклоняться идолам, но только в применении к Израилю появляется термин "ревность". То есть, Он не только сердится, если мы поклоняемся идолам, но Он ревнует нас к этим идолам. И только в этих двух случаях употребляется этот термин "ревность": ревность между мужем и женой и между Всевышним и Израилем. И даже, если муж говорит жене: "Я разрешаю, чтобы ты мне изменила", когда вроде бы запрет исчезает, но при этом ревность все равно никуда не девается; и поэтому нельзя изменять даже, если муж разрешил. И точно так же и здесь. Понятно, что есть самые тяжелые три преступления и их нельзя совершать, и это как бы относится к области "дал нам Тору", но то, что следует погибнуть даже за мельчайшую вещь, когда под угрозой сама избранность, при наличии таких интимных отношений между Богом и Израилем, - это тема Хануки. Тема Пурима - это заново добровольное получение Торы.

Обсуждение просьбы Эстер к мудрецам: "Запишите меня для будущих поколений". Основания для того, чтобы считать "Мегилат Эстер" такой же вечно важной книгой, как слова Торы.

В Талмуде - немного в Вавилонском и подробнее в Йерусалимском, разбирается, что Эстер посылает мудрецам просьбу: "Запишите меня для будущих поколений". И мудрецы озадачены тем, как мы можем записать, когда сказано, что вот - Тора, которая дана через Моше, и пророк не имеет права добавить к ней что бы то ни было. Мудрецы долго обсуждали все это, пока они не нашли основание для того, как нужно записать "Мегилат Эстер" в разряд священных текстов. Они нашли такой стих. "И сказал Всевышний Моше: "Напиши это на память в книгу"". Этот стих завершает историю войны против Амалека. В 17-ой главе книги Шмот, которая заканчивает раздел Бешалах, говорится, что после победы над Амалеком Всевышний говорит Моше: "Запиши это на память в книгу". И мудрецы толкуют так: "запиши" - это 5 книг Торы; память - это Пророки; а "в книгу" - это Писания. Тем самым оказывается, что Мегилат Эстер уже заранее запланирована, только, как говорится, нет "раньше и позже" в Торе, и теперь наступило время записать это в явном виде. Мало того, мудрецы сказали, что в будущем все книги Пророков и все книги Писаний будут отменены, кроме пяти книг Торы и Мегилат Эстер. Оказывается, что это - из самых главных текстов. Они выводят это из книги Дварим, когда Моше напоминает евреям сцену стояния у Синая, когда Господь изрек (из среды огня, звуков шофара и пр.) "коль гадоль вело йасаф" - "громкий звук и не прекратится". Переводчик книги Дварим пишет: "голосом громким и более не продолжал". Но слово "йасаф" - двузначное и может означать, или то, что "никогда не прекращается" или, что "тут же прекратился". Это встречается в некольких местах. Так, после истории Йеhуды и Тамар говорится: "И после этого он больше никогда не познавал", но можно понять и так, что "больше никогда не переставал познавать". Так вот, в книге Дварим сказано про Тору "коль гадоль вело йасаф", а в Мегилат Эстер говорится: "память об этих днях и этих событиях никогда не пресечется из их потомства". Поскольку и то и другое не пресечется, то мы видим, что Мегилат Эстер обладает такой же вечной важностью, как и слова Торы.

Объяснение разницы понятий "шлихут" и "шутафут" в связи с пониманием иудаизмом "свободы". Отличие от утверждений Амалека. Пурим, как мостик между Торой Письменной и Устной. Понимание "обратной связи". В ответ на вопрос разбирается сходство между Амалеком и змеем и какова может быть реакция человека на них.

По поводу возможности мудрецов вносить что-то новое в слова Торы есть глубокая и интересная работа нашего учителя рава Шабтая Раппапорта. Он говорит так. Есть в Галахе понятие "шлихут", когда человек дает другому поручение (шалиахом должен быть только человек из народа Израиля) и порученец исполняет волю пославшего его. Известно, что если один человек послал другому поручение украсть, то отвечает за это действие только посланный, а пославший не отвечает, потому что есть такое правило, что "не бывает посланца совершать преступления". Человеку известно, что есть слова Учителя и слова ученика, так чьи слова надо слушать? Учитель сказал: "Не воруй", а этот сказал: "Пойди укради", и надо отвечать за то, что "не того" послушал. Однако же, есть такое интересное место. Если двое заключили альянс украсть что-то, и пошел один и украл, то отвечают оба. По поводу такого утверждения имеется спор. По мнению Раши они, заключив союз, стали компаньенами в этом деле, и хотя физически выполнил действия один, но отвечают оба. Мы знаем это из обычной ситуации, когда люди ведут бизнес, и если один из них имеет выручку в рамках этого бизнеса, то она делится пополам. Рав Раппапорт хочет сказать, что есть принципиальная разница между понятиями "шлихут" и "шутафут". "шлихут" в законнеческом галахическом понятии является "хидушем" - "новостью" Торы; в отличие от этого "шутафут" является тем, что существует и в природе и в обществе, и обозначает то, что когда одному не под силу, то объединяются и делают вместе, причем, в любом смысле: физическом, социальном. Шлихут отличается тем, что там есть два участника: один пославший и другой - посланный, при этом воля есть только одного - пославшего, а у посланного никакой своей воли нет, он действует исключительно волей пославшего. Это - новость, поскольку мы не встречаем в естественных условиях, в обществе, в природе такой ситуации, чтобы человек действовал ислючительно чужой волей. И это новость, которую нам дала Тора; а поскольку это новость, то Тора определяет свойства ответственности и говорит, что если он послал его совершать преступление, то посланному следовало думать. И поскольку я, Тора, запрещаю тебе совершать преступления, то я так же и запрещаю тебе принимать такие поручения, и делать это. Поэтому правило: "ейн шалиах ледвар авера" действует в области шлихут, но оно совершенно не действует в области шутафут. Компаньенство - это вещь естественная, и она не возникла по инструкции какого-либо авторитета. А если это так, то в компаньенстве вполне может быть и выигрыш и проигрыш, и раз вы заодно решили совершать преступление, то вы оба и отвечаете. То, что верно в одну сторону, то верно и в другую сторону. А именно, если компаньены выигрывают, то они выигрывают на двоих.

Если человек является получателем Торы, и исполнителем Воли Всевышнего, то тогда у него своей воли совершенно нет. Он точно исполняет все, что сказал ему Пославший его. И тут пролегает принципиальная пропасть между тем, что утверждает традиция иудаизма, и между тем, что утверждает в некотором философском смысле Амалек. А именно, мудрецы сказали: "Все в руках Неба, кроме страха перед Небом". То есть, свобода, которая имеется у человека, не так уж и велика. Свобода состоит в том, боюсь я Бога или не боюсь. Все остальное в руках Неба. Амалек идет "гораздо дальше". Он говорит, что никакого "кроме" тоже нет. Есть только то, что "Все в руках Неба", и никакой свободы на самом деле нет. И издевательство над правдой в этих словах Амалека очень велико, потому что это находится совсем рядом с правдой. Мы хорошо знаем и из художественной литературы и из личных наблюдений, что чем выше находится человек в нравственном отношении, тем меньше у него реальной свободы выбора. У Моше Раббейну, например, реальной свободы выбора почти не было вовсе. У Азика Азимова специалистка по роботам говорит, что трудность отличить робота от человека состоит в том, что порядочный человек руководствуется точно такими же принципами, что и робот. И очень важное утверждение нашей традиции заключается в том, что в будущем человек отбросит свободу выбора. Это есть то, что в Торе называется "обрезанием сердца". Та реальная свобода выбора, которая у человека есть - это некая "необрезанность сердца", то есть, это все еще существующая у человека способность поступить более или менее "безнравственно". А в будущем это естественным образом будет отнято. В будущем уже не будет нужды в свободе выбора. Амалек "перепрыгивает" через эту пропасть между настоящим и будущим и говорит, что никогда и не было этой свободы выбора и нет теперь. Пророк Шмуэль после того, как он распекал царя Шауля за то, что тот не выполнил как следует приказа Всевышнего и что за это он будет отставлен от царства, велит привести к нему Агага, царя Амалека, и тот идет к пророку - "мааданот"; это дузначное слово, которое означает или "в кандалах" или - что он идет "нежась". И так и соединяют эти две вещи, и понимают так, что Амалек как бы говорит: "Я же вам говорил, что никакой настоящей свободы нет, вот меня и ведут в кандалах"; и он "нежится" принципиальной победой своей правоты.

Праздник Пурим интересен тем, что он как бы является мостиком между Письменной и Устной Торой, без которого реализация избранности народа Израиля была бы абсолютно невозможна. Если бы Письменная Тора была жестким текстом, который единственный является святыней, то Устная Тора была бы неким "облаком" вокруг него. Она была бы украшением, пособием по толкованию, но на самом деле это совершенно не та картина, которая соответствует реальному замыслу, глубокому принципу существования всей традиции и как ее передает народ Израиля. Устная Тора является не только неотъемлимой частью традиции, но, как говорит Маhараль, она является сердцевиной. И это значит, что у человека не только есть свобода, и он является не просто исполнителем и переносчиком той Торы, которая нам дана на Синае, а он является компаньеном Всевышнего. Тут есть обратная связь. И у мудрецов есть сила передавать свои слова "Наверх". Поэтому в Пурим и говорится: "киму векиблу". Маhараль в книге, посвященной Пуриму, говорит, что обычно мы имеем законы Торы и постановления мудрецов. Законы Торы постанавливаются Свыше и спускаются вниз, а законы мудрецов принимаются внизу. А в Пурим говорится: "киму векиблу" - "постановили и приняли". То есть, мудрецы постановили, и на Небе приняли то, что они постановили. И таким образом, есть принципиальное различие в отношениях "шлихут", где пославший - Единственный, чья Воля фигурирует, а посланный действует этой Волей, и в отношениях "шутафут", где имеет место совместная воля, как и здесь, в Пурим: Воля Всевышнего, и то что мудрецы постанавливают и передают Наверх; и таким образом, это желание, эта воля становятся взаимными.

Слово "рацон" - "желание, воля" в обиходе всегда вызывает вопрос "чье, чья?" И в идеале "рацон" так же, как воздух, не требует притяжательности. Есть только одно желание - это состояние, в котором стихийно находился Адам до греха. Его действия были сопровождаемы желанием взаимным. Потом змей добился своего, и он перевел человека в состояние некой "шизофрении", когда Бог чего-то одного хочет, а он чего-то другого хочет. Кстати, сила змея и сила Амалека - это очень близкие вещи, которые имеют один корень. Так вот, праздник Пурим и книга Мегилат Эстер не потеряют своего значения никогда потому, что это есть первый шаг реального возвращения к здоровому состоянию, когда воля становится абсолютным понятием, а не так, что у Него - одна, а у меня - другая.

Ответ на вопрос. По поводу сходства между Амалеком и змеем надо сказать, что оно упоминается рядом комментаторов, и в принципе понятно, что задача одного и другого заключается в том, чтобы не допустить прямого контакта, встречи человека с Богом. Если продолжить этот специфический взгляд, что Амалек направляет свое противостояние народу Израиля по такому каналу, что он доводит до абсолюта утверждение, что "все в руках Неба", и ставит на этом точку, то есть, он отрицает какую бы то ни было свободу человека, то можно тоже увидеть это и в позиции первого змея. Когда змей обращается к Хаве и говорит: "Даже сказал Бог ни от какого дерева не ешьте", то за этим можно увидеть некую аналогию; он как бы говорит, что ничего нельзя делать, все запрещено, и каково же положение человека в этом "доме отдыха!" Реакция человека на эти слова может быть двоякой. Как можно реагировать на появление змея или Амалека? Можно схватиться за голову и подумать, что вот, действительно, я так зажат, и у меня нет никакой свободы. Либо можно опереться на то, что человеку свойственно искать Лицо, как таковое. Мы когда-то обсуждали одну из идей книги Вадима Ротенберга, и говорили о том, что поиски Лица являются специфическим качеством человека. В любом человеке, и не только у еврея, есть этот корень, который толкает его искать Всевышнего, искать встречи с Ним и Лица. Поэтому, опираясь на эту силу, любой человек в принципе может справиться с Амалеком. Единственное, что в определенные эпохи, как например, когда мы скандалили из-за воды, или перед Пуримом, мы теряем осознание важности этой работы поиска встречи со Всевышним или, технически говоря, важности занятия Торой. И к сожалению, в нашем поколении скорее всего диагноз - тот же самый. И проблема не в том, что у нас мало людей, которые занимаются Торой, хоть и меньше, чем хотелось бы, но проблема в том, что мы в целом, как народ, в сильной степени утратили это интуитивное, стихийное ощущение того, что Тора - вещь необычайно важная. И поэтому празднование Пурима, чтение парашат "Захор" в прошлый шабат и чтение Мегилат Эстер в этот должны вызывать такую реакцию, чтобы мы почувствовали, как необходимо передать себе и другим живое ощущение важности обладания и занятия Торой.

---

---