МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим I3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 37. 15:1-15:10

/15:1/ Объяснение кажущейся неувязки с годами царствования Рехавама и Яровама; Новый год для царей - первого Нисана.

/15:2-3/ Обсуждение разного написания имени матери Авийама - воцарившегося сына Рехавама. Мнения по поводу сказанного, что Авийам "ходил по грехам отца своего" и что "его сердце не было цельным со Всевышним". Объяснение греха Авийама продолжением и усилением греха Рехавама и Шломо, которые были терпимы к плохому поведению народа. Разбор выражения: "Ходил по грехи отца".

/15:4-5/ Объяснение стиха: "Ради Давида дал Бог ему..." Значение слова "нир". Параллель с поднимаемой суккой и с заповедью об упавшем осле. Обсуждение единственного греха Давида.

/15:6-7/ Как надо понимать сказанное, что "война была между Яровамом и Рехавамом", если Яровам уже умер. Обсуждение почему так сказано в "Диврей hа-ямим": "записано в мидраше пророка Иддо". Сравнение с параллельным стихом в "Мелахим". Разные подходы авторов этих двух книг.

/15:8-10/ Понимание выражения, употребленного по поводу смерти Авийама: "почил с отцами". Описание войны Авийама в книге "Диврей hа-ямим". Объяснение значения "брит-мелах" ("завет соли"). Речь Авийа против идолопоклонников Израиля и в защиту Завета Всевышнего. Воцарение сына Авийа - Аса в Йеhуде и его характеристики в параллельных текстах. Как можно трактовать приведенное имя его матери.



/15:1/ Объяснение кажущейся неувязки с годами царствования Рехавама и Яровама; Новый год для царей - первого Нисана.

глава 15 начинается так: "На восемнадцатом году царствования Яровама бен Невата воцарился Авийам над Йеhудой". Здесь начинается некоторая проблема "с арифметикой". Мы помним, что Рехавам царствовал 17 лет, и что Яровам воцарился почти одновременно с Рехавамом (чуть позже). Как же получается, что Рехавам царствовал 17 лет, и после него стал царем Авийам (в Диврей hа-йамим он назван Авийа)? Получается некий "разрыв", потому что не может быть, чтобы прошло 17 лет царствования Рехавама и тут же начавшему позже царствовать Яроваму пошел уже восемнадцатый год царствования. Радак, один из основных комментаторов пшата, спрашивает по какой, совершенно непонятной, причине Авийам ждал год, пока стал царем? Есть разные варианты. Есть такое объяснение, что Рехаваму защитывали полные годы, от начала и до конца, а Яроваму защитывали часть года, как целый год.

Мы не знаем точно, с какого времени появился Новый год царей. Известно, что трактат "Рош hа-шана" начинается с того, что у нас есть 4 Новых года; и первое Нисана - это новый год царей. Как он устроен? В каком бы месяце ни начал царствовать царь, как только наступает первое Нисана, ему начинают считать следующий год. Это очень важное установление для того, чтобы не было путанницы в документах, чтобы документы датировались таким-то числом и таким-то месяцем такого-то года ныне царствующего царя. В какой день воцарился царь - это помнить трудно, а помнить в какой год - довольно легко. Поэтому, как только наступило первое Нисана, так считается следующий год царствования, какой-бы ни прошел срок от предыдущего года. Трудно предполагать, что Авийам со своим воцарением ждал долго; это мало вероятно потому, что мы знаем из Диврей hа-ямим, что Рехавам еще при жизни готовил его в наследники, и не было других претендентов, пытающихся отнять у него престол. Скорее всего, можно предположить, что Рехавам умер где-то незадолго до первого Нисана и с коронацией нового царя могли не спешить из-за траура. Если за это время закончился год царствования Яровама, то естественно, что Рехавам кончил царствовать в предыдущем году, то есть, царствовал 17 лет, а Яровам - продолжал, и пошел восемнадцатый год его царствования.

Отсюда мы учим нечто содержательное, что не только царям Иудеи, но и царям Израильского царства считаются годы царствования от первого Нисана. И это только для еврейских царей, потому что для царей других народов годы считают с Рош hа-Шана.


Ответ на вопрос: - Мы нигде не видим, что Яровам переменил нумерацию месяцев. Он только изобрел, выдумал, новый небывалый праздник в восьмом месяце, но он не переименовал его во второй, он по-прежнему говорил, что этот месяц восьмой, но есть соображения по поводу того, почему надо праздновать не в седьмом , а в восьмом месяце. И в этой фразе, где говорится про выдуманный Яровамом праздник, как раз тоже можно увидеть подтверждение того, что царям Израиля так же, как царям Иудеи, годы считают от первого Нисана. Есть, конечно, другая возможность, что до Авийама могло еще не быть этого установления. И тогда, может быть, Рехаваму считали нормально его личные годы царствования: он воцарился, примерно, к осени. Но тогда остается загадка, что же происходит с Яровамом, который начал царствовать тогда же, когда и Рехавам, а получается, что он царствовал к этому времени дольше.


/15:2-3/ Обсуждение разного написания имени матери Авийама - воцарившегося сына Рехавама. Мнения по поводу сказанного, что Авийам "ходил по грехам отца своего" и что "его сердце не было цельным со Всевышним". Объяснение греха Авийама продолжением и усилением греха Рехавама и Шломо, которые были терпимы к плохому поведению народа. Разбор выражения: "Ходил по грехи отца".

В стихе 2 говорится, что Авийам царствовал три года в Йерусалиме, и имя его матери Мааха, дочь Авишалома. Параллельно нашей главе в Диврей hа-ямим - бэт, в главе 11, которая касается предыдущего царствования Рехавама, в стихе 21, где говорится, про жен, которых брал Рехавам, сказано: "И полюбил Рехавам Мааха, дочь Авшалома, больше,чем всех своих жен". И, соответстенно, он ее сыну и предназначил царство. То, что в книге Мелахим он назван Авишаломом, а в Диврей hа-ямим Авшаломом, - это такое разночтение, которое довольно часто встречается в Танахе. Правда, мы все равно не знаем, что это был за Авишалом? Комментаторы предполагают, что это либо дочь, либо внучка Авишалома, сына Давиад, который взбунтовался против него.

В главе 13 Диврей hа-ямим, которая параллельна нашей главе 15, то есть, она описывает начало царствования Авийама (который там назван Авийа), говорится в стихе 2: "Три года царствовал (Авийа) в Йерусалиме; и имя его матери Михайаhу, дочь Уриэля из Гива". В чем же здесь дело, и как может быть у человека две матери? Ясно, что речь идет об одном и том же сыне Рехавама, но в одном месте его мать названа Мааха, дочь Авишалома, а в другом месте - совсем по-другому. Причем, это вовсе не только противоречие с книгой Мелахим, потому что в самом тексте Диврей hа-ямим мы видим, что в главе 11 она названа так же, как в Мелахим, - Мааха, дочь Авшалома, но при этом, в главе 13 она названа Михайаhу, дочь Уриэля, то есть, вроде как и другая женщина и дочь другого мужчины. Имеется такое вполне правдоподобное объяснение, к которому приходят многие комментаторы, что когда она стала "гвира" - "государыня", то есть, она заняла положение любимой жены и потом царствующей жены, царствующей матери, она могла поменять свое имя и отчество на что-то более звучное, тем более, что если она дочь того самого Авишалома, то это не самый большой комплимент, поскольку он по отношению к Давиду поступил не особенно "хорошо".

Дальше, в стихе 3 говорится: "Ходил он (Авийам) по всем грехам отца своего, которые тот делал перед ним, и не было его сердце цельным со Всевышним, Богом его, как сердце Давида, отца его". То, что Давид назван здесь его отцом, это не представляет трудности, потому что предок любого в поколении может быть назван "отцом", и Авраам Ицхак и Яаков тоже называются отцами. Проблема состоит в том, что в начале стиха сказано, что он "ходил по всем грехам отца своего", то есть, что он был грешник. А в конце говорится, что не было его сердце таким цельным со Всевышним, как сердце Давида. Получается так, что говорится про человека, что он закоренелый грешник, который - "недотягивает" до великого праведника! Каков же смысл? Например, про Шломо говорится, что он под конец жизни поступил нехорошо и не был так прям со Всевышним, как Давид, отец его, но мудрецы говорят: "Всякий, кто думает что Шломо согрешил, - ошибается, потому что, как Давид, он не был, но грешить он тоже не грешил". Но про Авийама никак нельзя сказать так же, как про Шломо, что он не грешил, потому что сказано прямым текстом, что "он ходил по грехам отца". И задается вопрос, какие же грехи были у отца? Надо сказать, что про Рехавама до этого стиха нигде не было явно сказано, что он лично грешил. Говорилось только, что Йеhуда погружается в грех. И есть такое объяснение, к которому склоняется Кли Якар, что грех Рехавама заключался в том, что он попустительствовал и не запрещал народу делать все эти ужасные вещи, которые они стали делать, и это ему записывается, как очень большой грех, потому что он был царь, и у него была возможность это предотвратить. И теперь можно предполагать, что его сын, Авийам, повторял его грех, то есть, что он не обязательно сам грешил, но он тоже попустительствовал тому, что народ вел себя плохо. И в этом они продолжают и усиливают грех Шломо, который попустительствовал тому, что его жены стали воскурять своим идолам.

Надо сказать, что это выражение: "ходил по грехам отца своего" в некотором смысле уникально. То есть, во всем Танахе трудно встретить еще такого же персонажа, про которого было бы сказано, что "он ходил по грехам". Мы увидим еще одного царя в книге Мелахим-бэт, про которого сказано нечто похожее, что он ходил "за грехами". Но это - немножко другое. То, что про Авийама сказано, что он "ходил по грехам", несколько напоминает начало раздела Бехукотай в книге Ваикра, где говорится: "Если по Моим уставам будете ходить, соблюдать Мои заповеди и т.д. - то будет все хорошо". Это - начало очень серьезного раздела, где есть короткие благословения и очень длинные проклятия. Галахический мидраш к этому месту говорит, что "им-бехукотай телеху" означает, что будете заниматься Торой изо всех сил. Откуда следует такое объяснение, что "ходить по Моим уставам" означает заниматься Торой изо всех сил? Можно было бы понять, что это означает соблюдать законы, но "соблюдать заповеди" сказано дальше в явном виде, а "бехукотай телеху" скорее надо понимать не как "по уставам Моим будете ходить", а "по уставы Мои будете ходить", то есть будете ходить, как "по грибы" ходят люди, когда они тщательно все обследуют и выискивают. И тогда получается, что наказание Рехаваму дается за то, что он не ходил "по уставы" именно так - изо всех сил; и что это было примером для его сына. Мы не знаем, в каком возрасте Авийам стал царем. Это довольно исключительный случай, когда ни про Рехавама, ни про его сына не сказано, в каком возрасте они начали царствовать, тогда как про всех царей Иудеи такая информация дается. По-видимому, как раз годы с третьего по пятый царствования Рехавама были годами наиболее восприимчивого возраста Авийама. Если он видел, как отец относился к Торе прохладно, то он уже не только "не ходит по уставы" изо всех сил, но он уже "ходит по грехи" отца. Безусловно, что поведение царя является заразительным примером для народа. И от того, как царь относится к Торе и ее заповедям зависит очень многое.


Ответ на вопрос: Безусловно, что корень греха в том, что человек "опустил руки" и перестал заниматься Торой. Однако, за это непосредственно человека еще не наказывают, но наказание автоматически вытекает из этого: как только человек "опускает руки", так сразу же приходит враг. И дальше с этим врагом приходится мериться силами. Так было с Рехавамом, когда он после трех лет царствования перестал заниматься Торой, и на пятый год уже пришел супостат - Шишак, и Рехавам тут же сделал раскаяние. В общем он вел себя "прилично", но его центральный грех состоит в том, что он был недопустимо терпим к плохому поведению народа и пассивен сам по себе. И мы никуда не уходим от нашего "диагноза". Если человек ведет активную жизнь, и не теряет перспективу и связи с целью, и занимается Торой не для "галочки", а это - его внутреннее содержание, то тогда всякие шлаки перегорают. Если же человек начинает делать это только для виду, и пассивно, то шлаки начинают оседать и удушают его; и это - автоматический процесс. Но мы человека, который недостаточно подвижен, еще не называем грешником во внешнем отношении, хотя внутри он уже заложил основу для этого.


/15:4-5/ Объяснение стиха: "Ради Давида дал Бог ему..." Значение слова "нир". Параллель с поднимаемой суккой и с заповедью об упавшем осле. Обсуждение единственного греха Давида.

В стихе 4 говорится: "Ибо ради Давида дал Всевышний, Бог его, ему "нир". Это слово уже встречалось, и по-простому можно его перевести как "царствование". То есть, Бог дал ему "царствование в Йерусалиме для того, чтобы восставить его сына после него и поддержать Йерушалайм". При этом, слово "нир" объясняют двояким образом. С одной стороны, "нир" можно воспринять, как форму "нер", и в книге Шмуэль-бет Давид назван "Светильником Израиля", и у самого Давида в Псалмах фигурирует "Светильник Моему помазаннику". А с другой стороны, "нир" обозначает "царствование". То, что говорится "укрепить Йерушалайм" - это вполне приемлемый перевод простого смысла, но когда употребляется слово "лехаамид", то, поскольку это - hефиль - активная форма, то здесь это слово означает, что Всевышний делает так, чтобы Йерушалайм стоял. Можно перевести, как "сохранить его в стоячем состоянии", а можно понять, как "поставить его", и если бы Всевышний его не ставил, то он бы упал.

Можно вспомнить такую простую параллель. В праздник Суккот мы вставляем в "Биркат hа-Мазон" такую строчку:

"hарахаман hу йаким лану эт сукат давид hа-нофэлет". И можно было понимать так, что падающая сукка Давида - это сукка, которая упала, и ее нужно поднимать. Однако, это, может быть, вовсе неправильное понимание. И возможно, что надо понимать не так, что эта сукка находится сейчас в состоянии упавшей, а что ее свойство таково, что если ее все время не поднимать, то она упадет. И тогда это очень интересно потому, что мы помним, что Авраам, которому с самого начала было обещано, что его потомство будет избранным народом, рождает этого обещанного сына, когда ему уже 100 лет, да еще от бесплодной Сары! И все это прежде всего для того, чтобы научить нас, что потомству Авраама нет возможности выстоять в естественном мире. Если мы надеемся быть "как все", то стоит об этом быстро забыть, потому что "как все" мы не можем быть - не получится. И в этом смысле Давид является не просто какой-то частью потомства Авраама, а является стержнем - он основатель царской династии, и выражает корень этого, и с Давидом связывается эта "сукат шалом" - "защита мира", исходящая из Давида. И эта защита обладает тем поразительным свойством, что если в какой-то момент перестать ее поднимать, то она упадет. То есть, мы целиком и полностью зависим от Всевышнего, но при условии, что мы сами "не плошаем". Суть нашей еврейской веры состоит не в том, что все зависит от Бога, а в том, как много зависит от человека. Бог не перестанет "поднимать", потому что иначе нам нет никакой надежды, но если мы перестанем поднимать то Он - тоже бросит. Есть знаменитая заповедь Торы о том, что если у моего ближнего упал осел под ношей, то я никак не имею права сделать вид, что ничего не произошло, и сказано: "неприменно подними с ним", что означает мою обязанность помогать ему, если он поднимает, но если он сам не поднимает, то и у меня тогда нет такой обязанности. Поэтому, если Всевышний видит, что я стону под ношей, то он должен мне помогать, потому что я Ему - ближний, но если я сам не поднимаю, то Он скажет, что я его освободил от этой заповеди.


Ответ на вопрос: Безусловно, что Всевышний подаст нам идею, что мы должны шевелиться. Когда человек не просыпается, а ему нужно вставать, то его сначала гладят, потом пытаются щекотать, но он не просыпается, то тогда нужны более резкие меры воздействия, потому что иногда спать очень опасно. И Всевышний ведет Себя с нами так, как ведут себя со своим любимым ребенком. Если ребенку не грозит ничего, то можно поступать с ним ласково, но если ему грозит опасность, то можно дать ему оплеуху, чтобы тот быстро вскочил. Вопрос в том, как быстро мы очнемся в ситуации, когда надо действовать?


Дальше, в стихе 5, в продолжении стиха, где говорилось, что ради Давида Всевышний поддерживает его потомство и Йерусалим, говорится: "Поскольку делал Давид прямое в глазах Всевышнего, и не отступал от всего, что заповедал ему Всевышний, все дни его жизни, за исключением только истории с Урийа хитийцем". В Талмуде Рав говорит: "Отсюда я вижу, то Давид совершил только этот единственный грех и больше - никакого". На это современный комментатор рав Гинзбург задает очень интересный вопрос. Он говорит, что Рамбам в "Законах о раскаянии" излагает немного из такой тонкой области, каким образом взвешиваются грехи на Небесных весах. И там открывается такая интересная подробность, что если человек совершает первый грех, то ему это не ставят в строку, Всевышний его прощает. Так же и со вторым грехом, а вот, начиная с третьего, уже начинается взвешивание. И, если третий грех оказывается легче, чем заслуги, то он сбрасывается с весов и человек - чист. Если же третий грех оказывается тяжелее, то к нему приплюсовываются еще и первые два. Тогда как же Давиду такое наказание дано за единственный грех? Ведь свидетельствует пророк, что он никакого другого греха за всю жизнь не совершил, кроме этого, да и в этом грехе раскаивался, и это ему очень помогло.

Ответ, который предлагает Мусар Невиим, кажется очень простым и интересным. Правило, которое нам сообщает Рамбам, касается только грехов, которые человек совершает по отношению к Небу. Если же это грех по отношению к человеку, то здесь не может быть и речи о том, что Бог может прощать человеку обиду, которую он нанес другому челвеку. Известно правило, что в Йом-Кипур нельзя рассчитывать на искупление с Неба, пока не получено прощение от человека, которого обидели.


Ответ на вопрос: Что касается пересчета населения Давидом, то во-первых, это произошло с большим временным разрывом: в одном году была история с Урийа, а история с пересчетом населения была под конец жизни Давида, и человека не судят один раз за всю жизнь. Когда

в другом месте сравнивают царя Шауля и царя Давида, то говорят, что Шауль совершил одну ошибку, а Давид - две, и тем не менее Давиду два греха простили, а Шаулю один грех не простили. Какие же два греха Давида здесь имеются в виду? Обычно говорят, что это - Бат-Шева и Урийа, то есть один двойной грех. В рассматриваемом нами стихе 5 говорится только об Урийа. Может быть, это говорится о ситуации, когда Урийа уже убит, а Бат-Шева оказывается свободной женщиной на тот момент, когда ее взял Давид. На самом деле в тот момент, когда он ее брал, она была замужняя женщина, но потом выясняется, что она была свободной, так как у нее был гет, написанный условно, но задним числом. Возможно, что вторым грехом, если это не Бат-Шева, являлось, действительно, то, что Давид пересчитал народ. Здесь все это не рассматривается, говорится только об одном грехе, и вопрос заключается в том, за что же такое сильное наказание, когда первый грех вообще должен прощаться?


/15:6-7/ Как надо понимать сказанное, что "война была между Яровамом и Рехавамом", если Яровам уже умер. Обсуждение почему так сказано в "Диврей hа-ямим": "записано в мидраше пророка Иддо". Сравнение с параллельным стихом в "Мелахим". Разные подходы авторов этих двух книг.

В стихе 6 говорится: "И война была между Рехавамом и Яровамом все дни его жизни". Несколько непонятно, как этот стих попал сюда, ведь Рехавам уже умер? Комментаторы пытаются объяснить логику стиха таким образом, что еще при жизни Рехавама Авийа был активным участником этих войн, и поэтому, когда описывают его царство, то уместно сказать, что это не он начал воевать с Яровамом, а что это происходило еще при жизни Рехавама. Далее, в стихе 7, сказано: "А все остальное, что касается Авийама, и всего, что он сделал, записано в книге Хроник царей Йеhуды. И война была между Авийамом и Яровамом". В параллельном месте в Диврей hа-ямим (13:22) говорится так: "остальное, что связано с Авийа, его пути, его слова, записаны в мидраше пророка Иддо". И здесь стоит понять позиции или задачи, которые ставили перед собой авторы книги Мелахим и книги Диврей hа-ямим. Стоит обратить внимание на некоторые тонкие различия в этих двух очень похожих стихах. Мы уже говорили, что Эзра в Диврей hа-ямим, как правило, сообщает, кто записывал в летописи того или иного царя, в отличие от Йирмейаhу (Мелахим), который обычно просто говорит, что "это записано в летописи". То есть, в центре внимания Йирмейаhу вовсе не летопись, и не сами исторические события. Удивительно, что здесь в Диврей hа-ямим прямо сказано, что это записано у пророка Иддо. Мы помним, что по большинству мнений Иддо погиб в истории со стариком-лжепророком. Правда, очень трудно понять, когда это происходило. Казалось бы, что это происходило в начале царствования Яровама, и тем самым в начале царствования Рехавама. Интересно, что этот текст здесь называется не пророчеством и не летописью, а он назван мидрашем, и это - совсем другое толкование слова "мидраш", отличное от сегодняшнего. Следует признать, что с пророком Иддо имеется некая загадка. Может быть несколько попыток объяснений. Возможно, что мы понимаем неправильно, и эта история происходила под конец царствования Яровама, и может быть, уже после смерти Рехавама. Однако, нет никаких сведений относительно того, за сколько времени до конца царствования Яровама это происходило. Эта фраза из Диврей hа-ямим ставит в тупик, потому что те, кто считает, что Иддо - это и есть Божий человек в истории со лже-пророком, знали Танах получше нас, и поэтому они должны были сказать, что эта история произошла уже в царствование Авийама, причем, под конец его, чтобы он успел записать все эти слова. Либо это называется "мидраш пророка Иддо", который продолжали другие авторы, что вполне возможно. Например, книга Шмуэль называется "Книга Шмуэль", а три четверти ее написали другие люди.

Немного остановимся на различиях в том, что сказано в этих двух очень параллельных стихах. В стихе 7 Мелахим говорится: "Прочее об Авийаме и все, что он сделал описано...", а в стихе 22 из Диврей hа-ямим сказано: "О его путях, его словах (то есть, несколько подробнее) сказано в мидраше пророка Иддо". Мы увидим потом на примере последующих царей и сможем убедиться в справедливости слов Абарбанеля, который говорит следующее: "В задачи пророка, который писал эту книгу (Мелахим), входило только описать царей и то, что связано с их отношениями со Всевышним, благословен Он. И главный интерес пророка Йирмейаhу в этой книге - это отметить, были ли отношения рассматриваемого царя ко Всевышнему хорошими и прямыми в сердце его, или они замышляли злое, или злодействовали и делали плохое. И это - главное в его рассказах, а остальные все вещи он упоминает вкратце. В то же время Эзра, составитель книги Диврей hа-ямим, хотел восславить все, что связано с царями Йеhуды, поэтому он подробно рассказывает об их войнах и т.д. Можно сказать, что в центре внимания книги Мелахим, и это в сильной степени относится вообще ко всем книгам ранних Пророков, находится отношение героев со Всевышним, их нравственная сторона, а все реальные поступки являются как бы фоном. В то время, как Эзра заинтересован народом Израиля и главным выразителем сущности этого народа - домом Давида. И главный герой у Эзры - это не отдельный персонаж, например, царь или пророк, а главным персонажем у Эзры является организм народа Израиля. И поэтому социальные вещи у Эзры в центре внимания. Здесь же, в книге Мелахим, в центре внимания личностные отношения человека с Богом. Это очень глубокое замечание Абарбанеля.


/15:8-10/ Понимание выражения, употребленного по поводу смерти Авийама: "почил с отцами". Описание войны Авийама в книге "Диврей hа-ямим". Объяснение значения "брит-мелах" ("завет соли"). Речь Авийа против идолопоклонников Израиля и в защиту Завета Всевышнего. Воцарение сына Авийа - Аса в Йеhуде и его характеристики в параллельных текстах. Как можно трактовать приведенное имя его матери.

В стихе 8 говорится: "И почил Авийам с отцами своими, и похоронили его в городе Давида, и воцарился вместо него сын его Аса". Как понимать выражение, что он "почил с отцами"? - Это выражение абсолютно стандартно, и никак нельзя сказать, что так говорится только про хороших людей и больших праведников. Если вернуться к главе 14, то видно, что в стихе 20 сказано так и про Яровама: "И дней, которые царствовал Яровам было 22 года, и почил он с отцами своими". В Торе про наших Праотцов говорится: "И приложился к народу своему", и это - того же типа выражение. В Талмуде, отражающем другой стиль и другую эпоху, переходят обычно к выражениям более косвенным, например: "оставил жизнь всем живущим". Почему именно такой оборот описывает переход человека в иной мир, может, наверное, объяснить Каббала. Что значит, что он "почил с отцами"? - Это означает, что он закончил круг служения в этом мире, и его душа расстается с телом, и переходит в тот мир, где души отдыхают, и ждут "призыва", когда настанет время опять воссоединяться с телом. Вероятно, такие вещи ни один специалист не может объяснить окончательно и однозначно.


Ответ на вопрос: У нас нет никаких сведений о том, в каком возрасте стал царем Авийам. Сказано, что он царствовал всего три года, но нигде не сказано, начал ли он царствовать совсем маленьким или уже взрослым. В стихе 4, где говорится, что Авийаму было дано царствование "ради Давида,чтобы поставить после него сына" имеется в виду не то, что Авийаму нужно было взайти на трон, чтобы послужить мостиком между Рехавамом и Аса, а то, чтобы потомки Давида царствовали. Имеется в виду примерно следующее. Как ясно из текста, Рехавам - довольно плохонький индивидуум, и естественно возникает вопрос, почему же тогда Всевышний его поставил царем? И ответ такой, что это - ради Давида, чтобы его потомство не сходило с престола над Иудеей.


Поскольку мы начали сравнивать подходы книг Мелахим и Диврей hа-ямим, то надо отметить, что и Рехавам и особенно Авийам выглядят в книге Мелахим, мягко говоря, бледновато. Мы ничего не можем толком сказать про Авийама, тогда как в Диврей hа-ямим он занимает довольно заметное место. В главе 13 этой книги подробно описывается война между Авийа и Яровамом и говорится, что Авийа мощной рукой обуздал эту войну, и вышел он с четырьмя стами тысячами воинов. А Яровам выстроил свои войска и было у него восемьсот тысяч воинов. И говорится, что поднялся Авийа на вершину горы Цемарайим, которая находится в горах Эфраима, и сказал: "Послушайте меня Яровам и весь Израиль! Вам следовало бы знать, что Всевышний, Бог Израиля, дал Давиду царство над Израилем навеки, ему и его сыновьям по "завету соли" - "брит-мелах"".

"Завет соли" - закон, который ясно сформулирован в Торе, и который требует, чтобы в Храме на жертвеннике всегда должна была присутствовать соль. И поскольку стол евреев - это жертвенник, то в качестве символа мы тоже всегда ставим во время трапезы соль. Почему так важен этот брит-мелах? - Объясняют так, что в йом-шени, в понедельник, который считается тяжелым днем, потому что происходит мучительная процедура разделения верхних и нижних вод, нижние воды оказываются обиженными, и говорят, почему верхние воды выше - ближе ко Всевышнему? И, чтобы утешить их, Всевышний пообещал, что на жертвеннике никогда не пресечется соль, потому то вода может быть далеко, а соль является порождением воды. И это - завет вечный, и это утешило воды. И получается, что важна такая деталь: соль присутствует на жертвеннике, и это утешает в условиях необходимости находиться в нижнем мире.

Мы видим, какая сильная речь у Авийа, и как он говорит о завете Всевышнего! Дальше он говорит: "Поднялся Яровам, бен Нват, раб Шломо, сына Давида, и взбунтовался против своего господина. И собрались к нему пустые люди, дьявольские, и укрепились против Рехавама, сына Шломо. А Рехавам был юнец и мягкосердечен, и он не набрался сил против них. А теперь вы намереваетесь укрепиться перед царством Всевышнего, которое находится в руках сынов Давида; и вас великое множество, и с вами золотые тельцы, которых сделал для вас Яровам в качестве богов. Ведь вы же отторгли священников Всевышнего, сынов Аарона и Левитов, и сделали себе священников, как другие народы земли. Неужели всякий, кто придет вступить в эти обязанности и принесет тельца и семь баранов, станет священником без Бога? А мы - Всевышний Бог наш, и мы Его не оставили, и служат у нас Всевышнему священники - сыны Аарона; и Левиты находятся на служении. И мы воскуряем Всевышнему жертвы всесожжения каждое утро - утром, и каждый вечер - вечером, и благовония и т.д., и исполняем все нужные порядки. А вы - оставили Его, Всевышнего. И вот, с нами, во главе - Бог, и священники Его, и трубы трубят, чтобы объявлять поход на вас. Сыны Израиля! Не воюйте со Всевышним, Богом ваших отцов, потому что не преуспеете." Мы видим, как сильна его речь, но насколько Авийа сам душой находился в той позиции, которую он с таким пафосом декларирует, это вопрос очень интересный, но мы, к сожалению, не можем на него ответить. Все-таки в тот момент, когда он это говорит, он знает, что этим он гордится. И это укрепляет мнение Кли Якара, который считает, что грех Авийа состоял только в том, что он не запрещал народу своему совершать преступления, а сам он дорожил настоящей службой Всевышнему. И в результате Яровам потерпел совершенно чудовищный разгром; у него погибло пол-миллиона воинов - 500 тысяч человек. И Яровам с тех пор больше уже ни разу не поднял голову. Тот факт, что Всевышний дал такую выдающуюся победу Авийа, показывает, что, может быть, характеристика, которую ему дает Йирмейаhу, и верна буквально, и он действительно был не совсем хорошего поведения сам лично, но, как общественная личность, он здесь предстает человеком, который декларирует какие-то важные вещи в защиту Всевышнего. И он не только декларирует, но и поднимается на защиту.

Таким образом, в этих двух параллельных местах фигура одного и того же царя выглядит совершенно по-разному. В тексте Мелахим Авийа выглядит, как эпизодический персонаж, совсем бесцветный, и мы за ним ничего не видим, а вот, из эпизода войны в Диврей hа-ямим перед нами предстает очень сильная личность. Любопытно, что когда от Авийа наши параллельные тексты переходят к Аса, то в книге Мелахим Йирмейаhу пишет (15:9): "И воцарился Аса, сын его вместо него". А Эзра прибавляет к этому: "В его (Асы) дни земля находилась в покое 10 лет". И это очень существенная вещь! Аса - это один из самых выдающихся царей, которые были за всю нашу историю. Он правил очень долго - 41 год. Стих 9 говорит: "На двадцатом году Яровама царя Израиля, воцарился Аса - царь Йеhуды". Мы помним, что про Авийама было сказано, что он стал царем на восемнадцатом году Яровама. То, что Аса стал царем на двадцатом году Яровама, не оставляет уже никаких других вариантов, кроме того, что Авийам умер за какое-то время до первого Нисана, и эта часть года засчитана ему, как год, и тут же стал царем Аса, которому остаток до первого Нисана тоже засчитывается за целый год. Иначе никак не получается, чтобы от восемнадцатого до двадцатого года Яровама набралось три года. Поэтому три года, которые царствовал Авийам, очевидно, были неполными астрономическими годами, но через Нисан он "проходил" дважды, и поэтому получилось три года.

В стихе 10 говорится: "41 год он (Аса) царствовал в Йерусалиме, и имя матери его Мааха, дочь Авишалома". Такое совпадение с именем матери Авийама кажется удивительным, но по простому объяснению она была не матерью Аса, а его бабкой. Называется она матерью потому, что она осталась на положении "гвира" - "вдовствующей царицы" после того, как сын ее умер. Мы знаем, что Шломо для своей матери, Бат-Шевы, ставил трон и она была "царствующая мать". А эта была "царствующая бабка".