МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 42. 17:1-17:6

/17:1/ Попытка понять, кто такой внезапно появившийся Элийаhу и каково его происхождение; три версии. Обсуждение линии пророков: Моше-Шмуэль-Элийаhу, являющихся духовными руководителями народа, и промежуточных состояний пророчества между ними. Характеристика времени, требующего личности уровня Моше или Шмуэля.

Комментарии по поводу сказанного Элийаhу: "по моему слову". Объяснение различных выражений, обозначающих клятву. Мидраш относительно клятвы Элийаhу, что не будет дождя, который связывает то, что Хиэл построил Йерихо и Элийаhу пришел к Ахаву.

Обсуждение, за что такое серьезное наказание, предсказанное Элийаhу. Мнение Мальбима. Этапы связи человека с природой. Соображения относительно возможности отклика природы на нравственное поведение человека. Объяснение долготерпения Всевышнего и почему требуется новая клятва.

В ответах на вопросы обсуждается: значение выражения "другие боги"; причины спора между Йеhудой и Израилем; важность соблюдения указаний Всевышнего относительно места жертвоприношений; неисполнение клятвы Элийаhу относительно росы; мидраш по поводу идолопоклонства и идол, как иллюзорная цель.

/17:2-6/ Объяснение наказания, данного Всевышним Элийаhу, как "ревнителю". Элийаhу поселяется по слову Всевышнего у реки Крит.

Ответ на вопрос, прямо не относящийся к тексту: Почему всех греческих философов называли язычниками.



/17:1/ Попытка понять, кто такой внезапно появившийся Элийаhу и каково его происхождение; три версии. Обсуждение линии пророков: Моше-Шмуэль-Элийаhу, являющихся духовными руководителями народа, и промежуточных состояний пророчества между ними. Характеристика времени, требующего личности уровня Моше или Шмуэля.

Стих 1 главы 17: "И сказал Элийаhу hа-тишби", что по основному пониманию означает, что он из города Тошева (или из Тешева), и он - "из жителей Гилада". И сказал он Ахаву следующее. Он сказал: "Как жив Всевышний, Бог Израиля, перед которым я стоял, что не будет в эти годы ни росы, ни дождя иначе, как по моему слову". Кто такой Элийаhу и откуда он взялся пока совсем непонятно. Сказано, что Элйаhу из города, который больше нигде не упоминается, мы его называем Тошев, потому что так переводит Йонатан, но некоторые предполагают, что это - Тешев. Автор, наверное, знает, что этот городок не очень известный, даже в его время, и есть такое предположение, что этот Тошев находится вовсе не в Гиладе, а он (Элийаhу) из Гилада в этот город переехал. Но все-таки основное мнение такое, что Тошев находился в Гиладе. Гилад, как мы знаем, - это область на восточном берегу Йардена, которая была выделена и колену Гада. Два с половиной колена получили эти земли, завоеванные у Сихона и Ога, и их получили: колено Гада, колено Реувена и половина колена Менаше. И Гаду достался Гилад. Ничего здесь не сказано ни о происхождении Элийаhу, ни о его предыдущей деятельности. Обычно, когда рассказывается о пророке, то говорится, зачем он послан, что ему сказано и пр. Если этот пророк не эпизодический, то обычно рассказ о нем начинается с того, как он был уполномочен. В книгах поздних Пророков говорится, например: было слово Всевышнего такому-то, чтобы он пошел туда и сделал то-то и т.д. Про Элийаhу мы ничего подобного не видим; он как бы возникает "ниоткуда". Мудрецы Талмуда обсуждают, из какого колена был Элийаhу? Некоторые считают, что он был из колена Гада, приводя такой веский довод, что, раз он из этой области, то он из колена Гада. Другие говорят, что этот городок, по-видимому, находился около известного города Йавеш-Гилад, который когда-то получил сильную поддержку от Шауля.

В конце книги Шофтим была описана страшная история с наложницей в Гиве, из-за чего колено Беньямина было почти перебито, так вот, жители Йавеш-Гилада не выслали своих воинов наказывать колено Беньямина, и за это у них всех мужчин перебили. И, чтобы женщины там не оставались заброшенными, поселили туда оставшихся холостых мужчин из Беньямина, поэтому Йавеш-Гилад был заселен в основном мужчинами из Беньямина, и потомки их уже были из колена Беньямина. Поэтому, второе мнение, что Элийаhу был из колена Беньямина. Третье мнение, самое знаменитое в мидраше, это то, что Пинхас - это Элийаhу; и потому и не сказано, где когда родился Элийаhу, потому что это все описано в Торе. Сказано там, что Пинхас был сын Элазара, внук Аарона, и он был коhеном. Таким образом, имеются три версии о происхождении Элийаhу. Каким образом можно себе представить, что Элийаhу и Пинхас - одно и то же лицо, сказать очень трудно. Про Пинхаса нигде не сказано, что он умер, а про Элийаhу не сказано, что он - родился. Это и дает основание "сшить" эти две личности. Кроме того, нужно признать, что какие-то черты характера их очень схожи. И того и другого называют "канай" - "ревнитель", то есть, это такой человек, который "ревнует" за Всевышнего. И это качество очень тяжелое.

Элийаhу, так внезапно появившийся в нашей главе, будет центральной фигурой на протяжении трех глав. И это означает, что после большого перерыва впервые пророк становится центральным действующим лицом, то есть, он не только является простым исполнителем данных ему поручений. Последний раз, и это было очень давно, мы встречались с пророком, который является таким персонажем, который действует и руководит народом, и это был Шмуэль. После Шмуэля все пророки, которые появлялись, играли чисто подсобную роль: пророк передавал что-то царю и исчезал со сцены. Похоже, что здесь перед нами намечается проблема, которая состоит в том, почему же в промежутке между Шмуэлем и Элийаhу не было таких центральных персонажей, таких пророков? Можно предположить, что не рождался просто такой большой пророк. Пророк прежде всего нужен, как инструмент воздействия на народ, и для помощи народу. Нет вопроса о том, почему нужен был такой пророк, стоящий посреди всей сцены, и руководящий народом при выходе из Египта. Ясно, что народ, родившийся без такого руководителя ничего не мог бы сделать. Поэтому не возникает вопрос о том, почему Моше играет такую центральную роль в поколении Исхода из Египта. Моше играет там роль уникальную, не повторенную с тех пор ни разу, потому что он является и духовным лидером и политическим, и стоит над коhеном. После Моше впервые мы видим такого пророка "на авансцене", возникающего не только точечным или пунктирным образом, - и это Шмуэль. То есть, имеется такая линия: Моше - Шмуэль и теперь появляется Элийаhу. И между ними нет никого, сравнимого с ними. И речь идет не о пророческой силе, потому что сравнивать кого-то по пророческой силе с Моше - вообще абсурдно. Но в смысле пророка, который является духовным руководителем народа, эти личности могут вполне сопоставляться.

Возникает вопос, почему же таких личностей не было в промежутке между ними? Если понять так, что в данный момент назрела необходимость, потому что народ поклоняется идолам, но ведь это уже не первое поколение, когда это происходит. Возможно такое предположение, что между Шмуэлем и Элийаhу состояние народа еще ни разу не опускалось так низко. То есть, очень массивная и серьезная веревка требуется тогда, когда провалились в яму настолько глубоко, что без нее не вытащишь. Как устроено Божественное Управление? Божественное Управление должно после каждого раунда, после каждого какого-то эпизода человеческой истории, и прежде всего народа Израиля, стремиться вывести мир в состояние квазиравновесия, неустойчивого. Мудрецы сказали: Ты должен рассматривать себя так, как будто бы от каждого твоего поступка зависит, куда склониться чаше весов. То есть, один твой поступок может все определить, потому что весы все время возвращаются к положению равновесия и почти стирается влияние истории на их нынешнее состояние. Для квазиравновесия в промежуточный период, быть может, было достаточно посылать пророков, чтобы они предупреждали, предсказывали и т.д., и это равновесие как-то восстанавливалось. Теперь же, наступило такое время, когда Ахав, как мы читали в конце предыдущей главы, прещеголял в злодействе всех предшественников, и он превзошел их не просто количественно. Главное, в чем он был "пионером", состояло в том, что если его предшественники далеко зашли в подражании методам других народов и они вводили в культ служения Всевышнему массу идолопоклонских элементов, то Ахав покончил с этой промежуточной стадией и ввел в широких масштабах поклонение самим идолам. И естественно, возникает такое предположение, что теперь, когда злодейство политического лидера зашло так далеко, и состояние народа опустилось ниже некоторой красной черты, то в такой момент уже "разовых командировок" пророков явно недостаточно, и необходима личность, уровня Моше и Шмуэля. Весь вопрос в том, что до сих пор пророк в промежутках времени между Шмуэлем и Элийаhу не выступал, как личность, он выступал только, как передающее устройство.

Комментарии по поводу сказанного Элийаhу: "по моему слову". Объяснение различных выражений, обозначающих клятву. Мидраш относительно клятвы Элийаhу, что не будет дождя, который связывает то, что Хиэл построил Йерихо и Элийаhу пришел к Ахаву.

. Комментаторы задают вопрос, где они встретились пророк Элийаhу и царь Ахав? Совсем не всегда нам рассказывается, при каких условиях и где пророк встретил героя. Существует потрясающий мидраш, который говорит о месте, условиях и обстоятельствах их встречи. Но сначала поговорим о том, что глава 17 начинается с того, что Элийаhу говорит с Ахавом и клянется, что в эти годы не будет ни росы ни дождя иначе, как по его слову. Все комментаторы подчеркивают, что "по его слову" не означает, что Элийаhу хвалится своей личной силой, и говорит, что мол, как я прикажу, так и будет, а имеется в виду, что будет все по тому слову, которое я передам от Всевышнего. Из последующих глав мы также увидим, что такого греха, как хвастовство своей силой, на нем нет. Выражение "им-иhйе" - "если будет" довольно распространено в Танахе, и в самой Торе и это - язык клятвы; слово "им" переводится здесь не как "если", а оно обозначает: "я клянусь, что не"; и обратно, если сказано "им ло", то это обозначает: "я клянусь, что да". Здесь надо понимать словоупотребление эпохи. Когда он говорит: "Жив Всевышний, Бог Израиля", это означает, что я клянусь, что чего-то не будет. А дальше это "им" объясняет, чего же не будет - "клянусь, что не будет дождя". Почему же именно этим он вдруг клянется, - что не будет дождя?

На эту тему есть мидраш, который фигурирует в нескольких вариантах - в Иерусалимском Талмуде, в Вавилонском Талмуде и в других сборниках мидрашей. В Иерусалимском Талмуде сказано по поводу нашего стиха так. Говорится: какая связь между этим (клятвой Элийаhу) и строительством Йерихо? Мы помним, что предыдущая глава кончилась на том, что в дни Ахава Хиэл построил Йерихо. Какая же связь между тем, что Хиэл построил Йерихо, и тем, что Элийаhу пришел к Ахаву? Можно было бы считать, что здесь и нет никакой связи. Но дело было так, что сказал Всевышний Элийаhу: "Этот Хиэл - он большой человек, иди и навести его, потому что есть обязанность навестить человека, который в трауре, из-за того, что он похоронил своего младшего сына. Иди и утешай его!" Элийаhу ответил Всевышнему: "Не пойду, потому что они начнут говорить слова, которые будут вызывать Твой гнев, и я этого не смогу вынести". И сказал ему Всевышний: "Если они будут говорить слова, которые будут вызывать мой гнев, то все, что ты постановишь, Я выполню". И пошел Элийаhу и застал их за обсуждением следующего стиха из книги Йеhошуа: "И поклялся Йеhошуа в тот час таким образом: "Проклят тот перед Всевышним, кто поднимется и построит этот город, кто построит Йерихо. На первенце своем он будет основывать его, и на младшем своем сыне укрепит ворота." И на самом деле именно так и произошло. Услышав обсуждение этого стиха, сказал Элийаhу: "Благословен Бог Справедливый, который исполняет слова праведников". И присутствовал там Ахав, который явился утешать Хиэля, из чего следует, что Хиэл был настолько не рядовой человек, что царь пришел его утешать. И сказал им Ахав: "Но кто более велик Моше или Йеhошуа?" И когда ему ответили, что Моше, он сказал: "В Торе Моше записано в книге Дварим: "Берегитесь, чтобы не обольстилось ваше сердце, и вы не сбились в сторону, и не стали служить богам других, и не поклонились им", а после этого написано: "И разгорится гнев Всевышнего на вас, и Он запрет Небо, и не будет дождя" (это - вторая часть "Шма"). Идя дальше Ахав говорит: "А я не оставил ни одного идолопоклонского культа на свете, которому бы я не служил. И все блага и прелести, которые есть на свете, приходят в мои дни". То есть, его логика такая, что, вот, он всем идолам поклоняется, но существует в полном изобилии, что означает, по его мнению, что слова Моше не исполняются, а уж слова Йеhошуа тем более не будут исполняться. И сказал ему Элийаhу: "Если так, то клянусь Всевышним, не будет дождя в эти годы иначе, как по моему слову". И мидраш завязывает здесь несколько концов, которые "висели в воздухе", и объясняет, какая связь, почему такой резкий переход, почему вдруг Элийаhу клянется таким образом? И связь становится очень естественной, и живой. Правда, Элийаhу поклялся, что не будет ни росы, ни дождя, но мы увидим, что насчет росы Всевышний не принял его клятвы, так как это уже слишком жестоко лишать мир росы, и роса все-таки не была исключена.

Ответ на вопрос: В какое время был обнародован этот мидраш, который говорит о связи между построением Йерихо Хиэлем и тем, что Элийаhу пришел к Ахаву? - Он был обнародован где-то в третьем - пятом веках. Естественно, что это довольно много времени позже Йирмейаhу, между ними больше, чем пол-тысячелетия, и Йирмейаhу не мог его знать. Если он даже и знал такое объяснение, то вполне возможно, что он считал это красочным объяснением для Устной Традиции, а не для Письменной. Кроме того, учитель не должен давать ученику полностью разжеванный материал. Вопрос о том, что составитель книги считает нужным описывать, а что он исключает, очень интересный и достаточно сложный. Читатель и ученик не должны скользить по тексту без проблем, потому что такой текст не оставляет в душе никакого следа, и поэтому в тексте должны быть какие-то разрывы, которые заполняются Устной Традицией и работой мысли и чувства читателя. Кроме того, мидраш не обязан быть "медицинским протоколом", он дает нам картину в некотором пространстве, которое вскрывает суть событий, персонажей, а с историческим фактами это может сопрягаться самым причудливым образом и не обязано совпадать.

Обсуждение, за что такое серьезное наказание, предсказанное Элийаhу. Мнение Мальбима. Этапы связи человека с природой. Соображения относительно возможности отклика природы на нравственное поведение человека. Объяснение долготерпения Всевышнего и почему требуется новая клятва.

Йирмейаhу нам не только не описывает подробно сцену, которая связана с предыдущей, но и не говорит, а так же Элийаhу не говорит это Ахаву, за что такое наказание? За что такая серьезная засуха? Есть такое простое объяснение, что в самой Торе явно сказано, что, если будете поклоняться другим богам, то Я закрою Небо, и не будет дождя. Поэтому понятно, что главная причина этого наказания - идолопоклонство. Но возникает вопрос, почему же только сейчас спохватился, а раньше не наказывал? Ведь совершали очень серьезные нарушения, и если это и не было идолопоклонством в полном масштабе, то все равно это были подходы к идолопоклонству.

Единственный комментатор, который пытается ответить на этот вопрос, почему же раньше не наказывали, - это Мальбим, который говорит так, что есть два разных уровня Божественного управления. Есть Чудесное управление и есть Природное управление. Так вот, прямое наказание за грех происходит на чудесном уровне управления, если же вы переведены на природное управление, то там нет такой прямой связи, потому что природа как бы сама по себе. Поэтому, если человек занимается идолопоклонством, то природа не чувствительна к нравственности человеческого поведения. Если бы такое утверждение было сделано не Мальбимом, человеком идеологически вполне подкованным, то оно бы вызвало настороженность. Дело в том, что очень трудно себе представить, что природный уровень управления начисто отгорожен и никак не реагирует на человеческое поведение. Мы знаем, что после Потопа человек перестал непосредственно повелевать природой. Было три главных шага вниз. До первого греха человека весь мир был его придатком; потом, до Потопа, человек в поте лица добывал хлеб, но все же мир был привязан к нему очень серьезной пуповиной, и для того, чтобы эту пуповину разорвать, потребовалось смыть все, что обитало на суше, и даже плодородный слой земли, кроме Эрэц Исраэль. И третий шаг - это когда было прервано строительство Вавилонской башни, и люди перестали понимать друг друга. Это была в какой-то степени деградация, когда человек не мог понимать другого человека. Это - три драматических шага вниз.

Человек после Потопа перестал непосредственно повелевать природой, особенно по сравнению с Райским садом, где все желания человека немедленно выполнялись, но даже, когда человеку пришлось самому обрабатывать землю, все же мир непосредственно откликался на человечность поведения человека. После Потопа это все изменилось, и человек нравственностью поведения прямо на мир не влияет, а только косвенно. То есть, нравственность влияет на более высокие миры, и там "управляющие клапаны" открываются или закрываются. И если считать, что природа может как-то откликаться на нравственное поведение человек, то можно предположить, что это возможно только в виде какого-то отдельного упражнения. Например, в пустыне евреи несколько раз начинали роптать и говорили, сколько можно жить в таких патологических условиях, и просили чего-нибудь более естественного, и когда они говорили, сколько можно питаться этим маном, и что это - не пища для человека, то в качестве эксперимента они были переведены на нормальный природный режим существования в пустыне. И тогда их начали кусать змеи, и они умирали, то есть, хотите нормальных условий в пустыне, так вот, змеи - это для пустыни нормально. Это - урок, но стоит представить себе, что евреи такой длинный период все-таки жили в чисто естественных условиях. И хотя авторитет Мальбима велик, его комментарий несколько настораживает.

Скорее стоит объяснить таким образом, что Бог очень долго терпел. На вопрос о том, почему Он терпел так долго, можно ответить, что это потому что до сих пор было нарастающее хулиганство в формах служения, а теперь они перешли некоторую черту и стали поклоняться идолам, а это уже прямое нарушение, которое требует прямого наказания. Почему требуется новая клятва пророка, вместо того, чтобы просто ввести в действие то, что сказано в Торе? Тора уже предупредила, что если будете так делать и поклоняться чужим богам, то закрою Небо, и не будет дождя. Можно думать, что это требуется так же, как любому хорошему оркестру требуется дирижер. Мидраш объясняет так, что если бы вдруг, без всякого предупреждения пророка, началась бы засуха, то из года в год царь говорил бы, что это случайность, какие-то неблагоприятные факторы и обстоятельства, то есть - естественные условия. Если уж они могли говорить, что смерть одного за другим всех сыновей Хиэля - это случайность, то уж про засуху тем более они могли бы говорить, как о случайности. Человеческому стремлению, когда он хочет объяснить любые события случайностью, нет предела. Человек, склонный к тому или иному виду запоя - игрок и пр., не объясняет свое поведение закономерностью, а говорит, что в следующий раз будет все в порядке.

В ответах на вопросы обсуждается: значение выражения "другие боги"; причины спора между Йеhудой и Израилем; важность соблюдения указаний Всевышнего относительно места жертвоприношений; неисполнение клятвы Элийаhу относительно росы; мидраш по поводу идолопоклонства и идол, как иллюзорная цель.

Ответ на вопрос: - Несомненно, что во всей Торе и во всем Танахе центральная тема - это борьба против идолопоклонства. В тексте "Шма" говорится: "Если вы поклонитесь другим богам". Если это произносит язычник, то он признает множество богов и нет проблемы. А если это говорит человек, который знает, что есть только один настоящий Бог, тем более, если это говорит сам Бог, то непонятно, как интерпретировать это выражение: "другие боги"? "элоhим ахерим" можно перевести, как это довольно ясно из некоторых контекстов, как "боги других". То есть, другие их считают богами. Возможно, что это простое и вполне приемлимое толкование не является единственным, и не является самым глубоким. Может быть, к этому надо добавить, что "другие боги" , конечно же не обозначает, что другие - тоже являются богами, а обозначает, что другие их обожествляют. То есть, у них самих-то силы нет, но за счет того, что им поклоняются, то такой объект поклонения нагоняет страх на все, и становится источником влияния. Лет сто назад "столовращение" было очень популярно, и было совершенно реальным явлением: стол вертелся. Ясно, что запрещено обожествить какую-либо силу в этом мире, потому что это - тяжелейший проступок, страшное заблуждение, а не просто ошибка. Такая "ошибка" превращает ничтожество в обладателя силы, и этому ничтожеству силу дают те, кто его обожествляет. Уже хорошо известно, что Бог и сказал и показал, что Он всем распоряжется, и до Ахава ни один из царей Израиля не утверждал, что есть другие боги. Они просто "творчески" заимствовали у окружающих народов формы служения, вот, мол, вы поклоняетесь "неправильно", а мы ваши методы будем использовать в служении "правильно". И теперь - первое поколение, когда Ахав делает следующий шаг и говорит, что надо поклоняться и другим богам. Это не значит, что он совсем ставит их на одну доску со Всевышним. Мы увидим, что Ахав вовсе не такая примитивная личность. И нет вопроса, кто из них прав, а есть вопрос о том, как может Бог употребить выражение "другие боги"? Не ставит ли он их на одну доску с собой? Ясно, что Он-то их не ставит, но те, кто принимает их в качестве богов, приближают их к этому уровню. Они собой ничего не представляют, но от того, что человек надел это чучело на палец и двигает им, оно приобретает свободу двигаться.

Что касается спора между Израилем и Йеhудой, то первопричиной его является, безусловно, политика, а никак не идеология, которая просто подбирается под то, что позволяет удержать власть в своих руках. Поэтому, кто прав - Йеhуда или Израиль, такого вопроса нельзя даже поставить. И здесь не видно большой проблемы, чтобы разобраться в отношениях между Северным и Южным царствами. Суть состоит в том, что северным царям нужно было как-то не допустить, чтобы их народ ходил в Иерусалим, потому что, если Иерусалим будет признанным центром, то тогда рано или поздно будет объединение царств.

Ответ на вопрос: - Тора говорит, что служение Всевышнему в смысле жертвоприношений допускается только в одном единственном месте, которое Сам Всевышний избрал, чтобы там обитало Его Имя, но руководители Израильского царства, начиная с Яровама, говорят, что это - узурпация, и почему жертвы надо приносить только в одном месте? И невозможно доказать порочность этого утверждения ничем кроме того, что оно

не соответствует инструкции. Из заветов Авраама тоже ничего нельзя доказать, потому что Авраам, Ицхак и Яаков приносили жертвы в любом месте, где они считали правильным, и это было очень приятно Богу. Были и позже такие времена, когда в эпоху Шофтим, например, можно было приносить жертвы и в других местах. Только тогда, когда Храм (даже переносной) занимает более менее стабильное положение, в других местах жертвы приносить было нельзя. Но уже после того, как Шломо построил Храм, навеки было запрещено приносить жертвы в другом месте. То, что Элийаhу будет приносить в другом месте - это совершенно исключительный случай, требующий особого рассмотрения. Очень твердо надо сказать, что после построения Первого Храма запрещено когда бы то ни было приносить жертвы в другом месте, потому что такова инструкция. Никакого логического докзательства мы не можем привести, потому что это - функция времени и места. Естественно, что всегда возникают по этому поводу вопросы, и идеологию можно придумать под свои потребности любую, и очень красивую. Когда Корах поднял первый политический бунт против Моше и Аарона, он конечно же пользовался очень популистскими лозунгами. И никак нельзя сказать, что они не верны. Если рассматривать в перспективе, то Корах был гораздо более прав, чем Моше. Возможно, что это звучит несколько кощунственно, но когда Корах говорил, что каждый в этом народе свят, каждый присутствовал при Божественном Откровении, то он был совершенно прав. Но дело в том, что единое руководство и подчинение ему требуется на каком-то очень значительном перегоне, а вот, что будет во время третьего Храма, сказать очень трудно, и вполне возможно, что тогда какие-то формы служения Всевышнему будет разрешено проводить вне Храма. Может быть, что Божественное Присутствие явным образом разольется по всему миру. И тогда окажутся правильными рассуждения Яровама и его последователей. При этом, все рассуждения, которые абстрактную философию пытаются прямо применить к практической жизни, являются орудиями пропаганды, они недобросовестны, и это похоже на человека, который хочет сбыть какой-то товар или что-то получить, и который для этого применяет любую философию. Как показал Кант, абстрактно можно доказать все, что угодно.

Ответ на вопрос: - Элийаhу поклялся Именем Всевышнего, что в эти годы не будет росы и дождя, но в результате роса была, и не является ли это профанацией Имени Всевышнего, поскольку получается, что он дал ложную клятву? Действительно, как мы помним, Моше, опасаясь даже не того, что сказанное Всевышним может не исполниться, а только того, что египтяне могут неправильно воспринять, он "отредактировал" как бы слова Всевышнего и сказал не "в полночь", а "около полуночи" для того, чтобы не было впечатления, что слова не исполнились в точности. Здесь же Элийаhу так легко бросается словами: "не будет росы и дождя", а роса не отменяется.Трудно точно ответить на этот вопрос. Есть такие комментарии, что он говорит, что не будет росы и дождя вместе, а по отдельности может и будут.

Ответ на вопрос: - Известен мидраш из Талмуда о том, как в начале эпохи Второго Храма собрались руководители нашего народа, мудрецы, и стали обсуждать, как много бед наделал этот страшный зверь, чудовище - искушение поклоняться идолам. Они постились несколько дней, помолились и попросили Всевышнего отнять у нашего народа эту пагубную страсть, и их молитва была принята: со стороны Святая Святых вышел как бы некий огненный лев, и они его зарезали, и все стало хорошо. Правда, тут же пропало и пророчество, и с тех пор, как говорят мудрецы, у людей пропало чувство красоты и люди не знают, что такое любовь, то есть живут довольно "пресно". С этой точки зрения, мы, уже очень далеко отстоящие от того момента, не можем себе представить эту бушующую страсть, которая толкает человека поклоняться идолам. Можно ли отсюда сделать такой вывод, что раз мы не можем это представить себе, и мы четко понимаем, что идол - это пустое место, то, может быть, тогда, когда эта страсть была, этот идол не был пустым местом? И все-таки нет никаких сомнений в том, он не был для них пустым местом только в их воспаленном восприятии, когда им хотелось ему поклоняться, потому что то, что идол был пустым местом - это абсолютное утверждение Торы, которое не может быть понято ни в каком переносном смысле. Идол - является абсолютно пустым местом, но человек склонен к заблуждениям, и эта склонность к заблуждениям возникла в день сотворения человека, когда он поел от дерева, а дерево это - "эц hадаат тов ве-раа". Есть множество толкований этого названия. Одно из них читают, приблизительно, так, что "эц hадаат тов ве- раа", означает, что дерево делает некий фокус, когда ты думаешь, что хорошо, а на поверку оказывается, что плохо. В Средние века было очень популярно давать такие метафизические объяснения неким энергетическим несоответствиям. Например, вы стремитесь к какой-то цели, тратите на это драгоценную энергию, затем достигаете этой цели и компенсируете эти затраты. Когда же вы стремитесь к иллюзорной цели, то энергию вы тратите, но ничего не получаете, как бы свеча сгорает, а грючее не пополняется. И в этом смысле идол является такой кажущейся иллюзорной целью, которую вполне можно назвать целью, только целью ложной. Это божество только потому божество, что люди его обожествляют, но это не обозначает, что у него есть реальная сила. Человек создан подобным Богу, и поэтому, если человек объявляет кого-то или что-то божеством, то этот объект приобретает какие-то силы, но это силы чисто привнесенные. Вполне возможно, что в параллель к этому утверждению может быть поставлена, например, речь Шмуэля по поводу того, что если народ поставит царя, то этот царь будет иметь большую силу. То есть, люди, передав кому-то власть, вполне могут этим самым давать ему уроки силы. Правда, здесь есть граница, потому что в подходящих условиях царя ставить не только не запрещено, а это является заповедью Торы (книга Дварим). Есть и такое мнение, что Тора дала нам заповедь поставить над собой царя, идя на уступку человеческому естеству, так же, как есть заповедь о красавице-пленнице: если еврей влюбился в красавицу-пленницу, то он может сделать ей гиюр и взять ее в жены. При этом, никак не следует думать, что Тора велела обязательно так поступать. Просто, если уж так случилось, то имеется процедура, которая сделает это разрешенным. Некоторые комментаторы считают, что заповедь поставить царя тоже является таким шагом-уступкой естеству человеческому. Большинство мнений - Рамбама, и мудрецов Талмуда, что эта заповедь изначальная. И это не только про царя, аналогичный спор есть и про Храм: нужны ли животные жертвоприношения в Храме? Есть мнение, что человеку надо приносить жертву, и пусть уж лучше приносит настоящему Богу в Храме, чем идолам. А по другому мнению, это изначально нужно, и без этого мир не дойдет до совершенства. Эта проблема интересная, но не относящаяся к сегодняшней теме, однако, была некая интересная мысль о том, что если ты ставишь над собой начальство (царя), то тем самым ты в него вдыхаешь некую силу.

/17:2-6/ Объяснение наказания, данного Всевышним Элийаhу, как "ревнителю". Элийаhу поселяется по слову Всевышнего у реки Крит.

В стихе 2 говорится, что было слово Всевышнего к нему (к Элийаhу): "Ступай отсюда, и обратись себе на восток, и скройся у ручья Крит, который находится "аль пней hа-йарден" - к востоку от Йардена". Есть такое объяснение, что если это название "Крит" возвести к глаголу "ликрот" - "отрезать, пресекать", то поскольку, как мы скоро увидим, этот ручей пересох, можно "Крит" прочитать, как склонный пресекаться. Очевидно, этот Крит - один из притоков Йардена; "аль-пней" - всегда в Танахе обозначает восточную сторону, вероятно, недалеко от Йавеш-Гилада. В стихе 4 продолжается слово Всевышнего: "И вот, будет так, из ручья будешь пить, а воронам Я заповедал кормить тебя там". Большинство комментаторов говорят, что речь идет буквально о птицах, воронах. Некоторые говорят, что это - люди, и есть разные объяснения. Но основное мнение, что это вороны, и объяснение такое, что ты, Элийаhу, самый настоящий ревнитель, "канай", и это опасное свойство. Ты вот так "с плеча" отрубил, что не будет дождя, и - все. И это - жестокость, и поэтому кормить тебя будут самые жестокие создания, которые даже своих детей не жалеют, - вороны.

Стих 5 говорит: "И пошел он и сделал по слову Всевышнего, и пошел и поселился у реки Крит, которая течет к востоку от Йардена. Дальше говорится: "Вороны приносят ему хлеб и мясо утром, и хлеб и мясо вечером, и из реки он пьет". Мы нередко встречаем в Танахе, что будущая форма понимается, как длительное настоящее, а здесь даже прошедшее. Может возникнуть такой вопрос, где они брали эту пищу? При этом, вопрос кошерности этой пищи совсем не тривиальный. По одному мнению, они приносили еду из кухни Ахава, и тогда возникает любопытный вопрос, чем заслужил Ахав такую честь, чтобы с его стола питался пророк Элийаhу? И есть у некоторых комментаторов такой неожиданно феноменологический ответ, что в любом случае это было доставлено под наблюдением Всевышнего.

Ответ на вопрос, прямо не относящийся к тексту: Почему всех греческих философов называли язычниками.

Ответ на вопрос, прямо не относящийся к тексту: - По поводу того, почему греческих философов называли язычниками, и включали в их число даже тех, кто определенно признавал, что на самом деле есть только один Бог, трудно ответить определенно, потому что надо знать конкретно, кто называл и кого называл. К тому моменту, когда народ Израиля соприкоснулся с эллинизмом, эллинизм уже прошел свою высшую точку, и самые великие философы были уже позади. До Александра особенных контактов в широком масштабе не было, хотя, конечно, были греческие поселения, которые придвигались к еврейским местам, и какие-то контакты были, но настоящее взаимодействие началось с Александра, то есть, уже после Аристотеля. А после Аристотеля уже никаких особенных, больших достижений в греческой философии почти что не было. Были ли наши мудрецы всерьез знакомы с греческой философией - это большой вопрос. Скорее всего можно считать, что наши мудрецы не занимались философией. Насколько греческие философы были знакомы с иудаизмом? Это интересный вопрос, но требующий специальных исследований.

---