МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим I3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 44. 17:15-18:1


/17:15/ Сравнение испытания, проводимого Элиэзером, рабом Авраама, с испытанием Элийаhу. Разъяснение различий чтения и написания слов "он и она". Объяснение произошедшего чуда сложением заслуг Элийаhу и вдовы.

/17:16/ Рассмотрение слов, переданных Элийаhу, с точки зрения рода существительных. Объяснение, в чем состоит чудо.

/17:17-18/ Споры мудрецов относительно причины болезни сына вдовы. Мнение Рамбама. Объяснение слов вдовы о том, что Элийаhу пришел напомнить ее грехи и умертвить ее сына. Сравнение с Лотом.

В ответ на вопросы обсуждается: почему сын вдовы заболел через год после прихода Элийаhу; насколько грехи вдовы были истинными; значение появления праведника в доме.

Сравнение начала стиха 17 с началом главы, описывающей эпизод связывания Ицхака в книге Берешит. Мнения о том, чьим испытанием является болезнь сына вдовы. Обсуждение странного мидраша танайм; мнение Кли Якара, объясняющее какие грехи могла иметь в виду вдова. Объяснение слова "напомнить" в стихе 18.

/17:19-24/ Обращение Элийаhу ко Всевышнему, и спасение ребенка. Мнение о том, что финал этой сцены снова перекликается с "Акедат Ицхак". В ответ на вопрос обсуждается необходимость действий человка для получения помощи Всевышнего

/18:1/ Слова Всевышнего к Элийаhу с повелением пойти к Ахаву. Попытка понять место сцены воскресения сына вдовы во всем происходящем. Мидраш, объясняющий обмен ключа от дождя на ключ воскрешения мертвых.



/17:15/ Сравнение испытания, проводимого Элиэзером, рабом Авраама, с испытанием Элийаhу. Разъяснение различий чтения и написания слов "он и она". Объяснение произошедшего чуда сложением заслуг Элийаhу и вдовы.

Следующий стих (17:15) говорит: "И сделала, как говорил Элийаhу, и ела она, и он, и дом ее год". В прдыдущем стихе Элийаhу передал ей очень важное обещание, без которого ее гостеприимство было бы на грани преступления, потому что, если она знает, что не хватает собственному дому, то она не только освобождена от того, чтобы помогать другим, но и вообще существует большое сомнение в том, имеет ли она право это делать. Можно провести некоторую параллель между тем испытанием, которое проводил Элиэзер, раб Авраама, когда он у колодца ожидал встречи с будущей невестой Ицхака, которую ему предстояло выбрать, и испытанием Элийаhу, которое в чем-то похоже на испытание Элиэзера. Однако, один из комментаторов подчеркивает, что между ними есть принципиальная разница. Элиэзеру нужно было отобрать девушку, которая подходила Ицхаку, а Элийаhу надо было отождествить и определить, что это и есть та самая вдова, которую Всевышний предназначил ему. Поэтому в тех тестах, которые содержались в условии Элиэзера, главное внимание было направлено на проверку ее характера: добрая она или злая; умная или глупая. Здесь же Элийаhу прежде всего проверяет ее качество веры: поверит ли она словам Всевышнего, которые ей передает человек, имеющий подходящий облик?

При этом, надо отметить, что все происходит не только во время засухи и голода, но это происходит в эпоху царя Ахава, когда большая часть народа втянута в глухое идолопоклонство, вплоть до поклонения Баалу. Поэтому, прежде всего, когда Элийаhу ссылается на слова Всевышнего, и она (вдова) относится к ним со вниманием, то это является очень важной ее характеристикой. Не так много людей в народе остались при этой вере, которая до Ахава все-таки была у всех. Хотя со времен Яровама элементы идолопоклонства пронизывали всю службу, и весь быт, но тем не менее до Ахава вера была в основном во Всевышнего. То, что она поверила, очевидно, является удовлетворительным ответом на вопрос, та ли это вдова или нет.

В стихе 15, где говорится, что они пошли и ели, пишется: "он и она", а читается "она и он". Он говорил: "Ты сделай сначала небольшую лепешку мне, а потом уже - себе и сыну. Скорее всего, она так и сделала, и в этот момент сначала ел он, а потом она. Но поскольку в конце стиха имеется переход от этой единичной сцены к тому, что происходило на протяжении долгого времени, к тому, что сказано, что они целый год питались из этой муки и этого масла, которые не кончались, то там, очевидно, первой была она, потому что полагается, чтобы хозяин дома или хозяйка дома преломляли хлеб первыми. Казалось бы зачем было передавать сравнение того, что было в первый раз с тем что было потом с помощью такой "игры" на кри-у-хтив? Мы знаем, что всегда, когда традиция передает нам различие между тем, как пишется и как произносится, то происходит вроде как бы "стереоскопическая" форма передачи: есть некий простой смысл и есть более тонкий смысл. Как это можно различить в данном случае? Из многих тонких "поворотов" и объяснений комментаторов можно сделать такой вывод, что все это чудо произошло благодаря сложению заслуг Элийаhу и этой вдовы. Без него чуда бы не произошло, поскольку он был главным героем, но только потому, что она исполнила такую непростую миссию гостеприимства в этих условиях, все это вместе привело к такому чуду. При этом он приписывал заслугу ей, а на приписывала заслугу ему.

Кстати, стоит ответить на много раз возникавший вопрос,что является пшатом при возникающих различиях написания и произношения: то, как читается, или то, как пишется? Четкого универсального ответа на этот вопрос не встречается у комментаторов. И как раз в этом случае есть возможность получить ответ на этот вопрос. Говорится, что она "сделала по слову Элийаhу, и ела она и он". При этом глагол "есть" стоит в женском роде. Существует такое правило, что если глагол относится более чем к одному имени существительного, то он всегда в Танахе согласуется в роде с первым из них, независимо от того, кто это - мужчина или женщина. Например, в сцене из книги Бемидбар, когда Мирйам упрекает Моше по поводу его жены кушит, которую он взял, сказано: "Говорила Мирйам и Аарон". В этой фразе Мирйам названа первой и поэтому говорится в женском роде. Другой пример можно привести из книги Эстер, когда говорится: "Написала Эстер и Мордехай". То есть, ясно, что это - твердое правило Танаха, что глагол согласуется с первым из существительных. И в нашем случае сказано "ела" - в женском роде, и тем самым этот глагол стоит вне комплекса, где есть различие в написании и произнесении. И тогда можно считать, что основным сопряжением с соседним участком является то, как читается, а не то, как пишется. Если мы примем одно из простейших определений пшата, как такого понимания, которое согласуется с контекстом, то однозначно придется придти к утверждению, что пшат - это, как читается, а то, как пишется, - это драш. И можно считать, что это наблюдение является первым случаем, когда можно совершенно отчетливо сказать, что здесь автор считает основным уровнем смысла.

Ответ на вопрос: - Так же, как вся система огласовок, кри-у-хтив тоже является частью Устной Традиции, которая очень тщательно передавалась и была зафиксирована около двух тысяч лет назад. Шла ли эта система изначально или стала передаваться не изначально - это вопрос для исследователей. Считается, что это - традиционная вещь, и эта система к Торе идет от Синая. Если данный текст был написан Йирмейаhу менее, чем две с половиной тысячи лет назад, а около двух тысяч лет назад это было зафиксировано в письменном виде, то этот источник следует считать очень авторитетным.

/17:16/ Рассмотрение слов, переданных Элийаhу, с точки зрения рода существительных. Объяснение, в чем состоит чудо.

В стихе 16 говорится: "кувшин муки не прикончился и масло во фляге не убывало согласно слову Всевышнего, которое он передал через Элийаhу". Можно рассмотреть особенности этого текста с точки зрения рода. "Кувшин" - "кад" - мужского рода, мука - женского рода. Так вот, получается, что сказано: "кувшин муки не кончалась" - в женском роде. Фляга - женского рода, а масло - мужского рода и "не убывало" - сказано в мужском роде. Мы уже немножко обсуждали, состояло ли чудо в том, что стал полный кувшин муки или - количество муки осталось прежним и оно убывало медленно или вообще не убывало. Одно из соображений, которые были приведены, основано на принципе "экономии чудес", на том, что Всевышний не делает без нужды лишних чудес, и при этом "размах" чуда не имеет никакого значения. Поэтому экономнее сделать один раз чудо, чтобы эта пригоршня муки и небольшое количество масла получили свойство не заканчиваться, чем сделать один раз полный кувшин муки, который кончится через месяц и понадобится новый и новое чудо. И более прогрессивная точка зрения ришоним как раз такая, что чудо состоит в том, чтобы это небольшое количество всегда оставалось небольшим, но не убывало. И отсюда можно объяснить то, что удивляло Абарбанэля и других: почему говорится про кувшин, когда чудо произошло с мукой? Ясно, что чудо произошло с мукой, но произошло оно только благодаря тому, что она была в кувшине, на котором была выполнена заповедь гостеприимства. И, как мы видели, глаголы здесь согласуются с мукой и с маслом, потому что само чудо состоит в том, что именно они не убывали, а кувшин и фляга оставались такими, как они были, и в них мука и масло получили свойство не исчерпаться.

Один из ришоним применяет к Элийаhу высказывание: "Цадик говорит мало, а делает много". Правда, Элийаhу говорил не так уж мало, он сказал, что по словам Всевышнего, мука и масло не закончатся, но имелось в виду, что будут кормиться она, ее сын и гость, но в конце стиха 15 сказано, что кормились она, и он, и ее дом, где под ее домом вряд ли подразумевается только один ее сын. Домом на языке мудрецов называют жену, но не называют домом сына. Должно быть, там было много народа. Ситуация получается немного похожей на "горшок каши" у братьев Гримм, когда можно накормить большую массу народа, и всем хватает. Здесь обещанное чудо уступает реализованному. Мы конечно, не знаем, какова скорость регенерации, знаем только, что там всегда оставалось немного, но этого всегда хватало. Такая возможность, уже упоминавшаяся, что может быть, убывало на одну триста шестьдесят пятую каждый день, скорее всего противоречит здесь сказанному, что вовсе не убывало, и Кли Якар ее отвергает. Да и идеологически это тоже выглядит несколько напряженно. После того, как они год ели, вполне могло быть, что на рынке не появлялась еда по разумным ценам и надо было продолжать это чудо. Можно только полагать, что это было ровно год, а потом - перешли "на другую систему".

Ответ на вопрос: - Естественно, что появлялось столько же, сколько они брали, потому что они никак не могли сразу "зачерпнуть" все - это могло бы плохо кончиться, надо было, чтобы оно не кончалось. Важнейший принцип состоит в том, что благословение должно привязываться к чему-то существующему, оно не начинается с нуля.

/17:17-18/ Споры мудрецов относительно причины болезни сына вдовы. Мнение Рамбама. Объяснение слов вдовы о том, что Элийаhу пришел напомнить ее грехи и умертвить ее сына. Сравнение с Лотом.

В стихе 17 говорится: "И было после этих дел заболел сын этой женщины, хозяйки дома, и была его болезнь сильна очень, так что не осталось в нем дыхания". По этому поводу есть разногласия среди комментаторов: что же произошло с сыном этой женщины? Здесь единственный раз она вместо обычного "вдова" названа "женщина, хозяйка дома", возможно, для того, чтобы подчеркнуть, что это была не простая женщина-вдова. Хорошо бы понять, для чего это здесь подчеркивается? Итак, по поводу болезни ее сына одни комментаторы - ришоним говорят, что он умер, а другие говорят, что он впал в глубокий обморок. Рамбам кратко обсуждает это место в своей книге "Путеводитель растерянных". В первом томе, в главе 42 он обсуждает употребление терминов "жизнь и смерть" в Торе. И он говорит, что "смерть" может обозначать и буквально смерть, но так же и очень тяжелую блезнь. И поэтому, он говорит, разбирая как раз наше место, что автору пришлось подчеркнуть, уточнить, что сын этой вдовы так тяжело заболел, что в нем не осталось вовсе дыхания. Он противопоставляет это понимание некоторым, как он говорит, андалузцам ( в ту эпоху это могут быть любые авторитеты Испании, где Рамбам начинал свой путь). По поводу самого Рамбама есть спор, какой же точки зрения он сам придерживается: умер этот ребенок или впал в глубокий обморок. Похоже, что Рамбам присоединяется к тому мнению, что ребенок умер по-настоящему. Из дальнешего скорее можно понять, что правы те, кто считает, что он просто умер.

Любопытно, что это - продолжение рассказа: "И было после этих дел", и это продолжение кажется не таким уж естественным. Элийаhу по инструкции пришел в одно место, по инструкции перешел в другое место, сделал все, что надо; женщина поступила прекрасно, а в результате у нее теперь тяжко заболел сын и умер. Спрашивается, какая же здесь награда, ведь сказано: "после этих дел". Правда, никогда нельзя быть уверенным, о каких делах идет речь: идет ли речь о предыдущей фразе, что произошло чудо с маслом и мукой, или же речь идет обо всем этом отрывке, начиная с того, что Элийаhу постановил продолжить и росу. Во всяком случае понять место этой истории со смертью ее сына является вопросом очень принципиальным.

В стихе 18 эта женщина говорит Элийаhу: "Ну что тебе и мне, Божий человек? Ты пришел ко мне, чтобы напомнить мои грехи и умертвить моего сына?" О каких грехах она говорит? Это место имеет ряд сторон в мидрашах. Один самый знаменитый мидраш, который уже упоминался при обсуждении книги Берешит, и который появляется к сцене разрушения Сдома, когда ангел говорит Лоту: "Спасайся на гору". Лот был довольно праведным человеком и за заслуги Авраама он должен был выйти из города прежде, чем ангелы его смогут уничтожить. А Лот отвечает: "Я не смогу спастись на гору, потому что там меня настигнет беда. И мидраш говорит, что гора - это ни кто иной, как Авраам. А именно, Лот как бы говорит, что здесь, посреди этого города, я - человек праведный, мои заслуги поддерживают и меня и весь город, а там, рядом с Авраамом, я ничем хорошим отличаться не буду, а, наоборот, буду выглядеть злодеем, и поэтому мне туда никак невозможно идти. И мидраш говорит, что примерно то же самое хочет сказать и эта вдова царфатянка. Мидраш говорит так. Двое сказали одно и то же - Лот и царфатянка. Царфатянка сказала: "до того, как ты пришел ко мне, Всевышний видел мои дела и дела жителей моего города, и мои дела превосходили дела жителей моего города, и я была праведницей среди них. Теперь, когда ты пришел ко мне, ты пришел, чтобы напомнить мой грех и умертвить моего сына". Лот же (в главе 19 Берешит) сказал: "Я не смогу спастись на гору, чтобы не прилипла ко мне беда, и чтобы не умереть. До того, как я пошел к Аврааму, Всевышний видел мои дела и дела жителей моего города, и я праведник среди них. А теперь, когда я пойду к Аврааму, дела которого превосходят мои, я не смогу устоять рядом с его углями". То есть, горение Авраама слишком жарко, и мне там рядом невозможно остаться в живых.

В ответ на вопросы обсуждается: почему сын вдовы заболел через год после прихода Элийаhу; насколько грехи вдовы были истинными; значение появления праведника в доме.

Ответ на вопрос: Почему сын вдовы заболел только через год после прихода Элийаhу? - Если предположить, что причина болезни и смерти ее сына состояла в том, что она кормила Элийаhу, то прежде всего такое предположение очень трудно объяснить. Никак нельзя прямо сказать, что сын умер от того, что она делала доброе дело (хотя есть народное правило, что ни одно доброе дело не остается безнаказанным), это ни из чего не следует. Кроме того, вопрос о сроках находится в ведении очень сложной системы "Небесной бюрократии", и поэтому очень трудно оценить время, которое мы могли бы считать естественным. Когда текст говорит: "И было после этих событий", то безусловно, по-простому, это означает по прошествии этого года. Однако, это не значит, что по прошествии года он поднялся и ушел. И как мы увидим, это - точно не так. И по прошествии этого года он продолжает питаться у нее, как и раньше (это, кстати, снимает предположение о прибавлении одной триста шестьдесят пятой). И теперь происходит событие, при котором способ их питания перестает быть центральным событием нашего интереса.

Ответ на вопрос: - То, что она говорит про свои грехи, не обязательно должно быть такой истиной, которую нам хочет передать пророк или Небесное Управление. Однако, раз она это говорит, то мы должны следовать очень важному принципу: если Писание приводит чьи-то слова, то независимо от того, насколько они верны в тексте данного пшата, эти слова должны выражать какую-то истину, иначе Танах не мог бы их поместить. Поэтому мудрецы следуют этому общему правилу, вовсе не настаивая на том, что это произошло обязательно из-за ее грехов; она была праведная женщина. Текст не дает никакого намека на характер греха, который ей могли бы припомнить мудрецы, но есть такое общее утверждение в мидраше к словам пророка, что "Его окружили очень бурно". Имеется в виду, что ближе ко Всевышнему, все очень бурно и неспокойно, при этом, "саар" - "буря" и "сеар" - "волосы" пишется почти одинаково. И мидраш говорит, что с близкими Всевышний считается "на волосок", то есть то, что с человека далекого Он не спросит, то ближнему он поставит в строку, и взыщет по максимому. И есть такое простое соображение, что когда в доме появился праведник, то этот дом попал в ближнюю зону, и при этом, какой-нибудь незначительный грех ставится в строку. Мы не видим никакого подтверждения тому, что она могла быть хоть сколько-нибудь склонна к идолопоклонству, хотя мы знаем, что людей, остававшихся верными Всевышнему, было очень мало, и она могла быть человеком приличным, но не совсем бузгрешным. Известно, что Шломо, который отличался мудростью и знанием человеческой природы, в книге Коhелет сказал: "Нет такого человека на земле, который всегда делал хорошо и никогда бы не грешил". При этом, конечно, даже согрешивший человек не обязательно несет такое чудовищное наказание.

Сравнение начала стиха 17 с началом главы, описывающей эпизод связывания Ицхака в книге Берешит. Мнения о том, чьим испытанием является болезнь сына вдовы. Обсуждение странного мидраша танайм; мнение Кли Якара, объясняющее какие грехи могла иметь в виду вдова. Объяснение слова "напомнить" в стихе 18.

Начало этого эпизода - "И было после этих дел" сильно напоминает начало главы 22 книги Берешит, описывающей эпизод связывания Ицхака. И тематика здесь очень подходит, потому что есть и другие эпизоды, которые начинаются таким же оборотом. Идеология близости может пониматься в том смысле, что там - испытание Аврааму, и он должен принести на жертвенник своего сына, и здесь - испытание кому-то, и не обязательно этой женщине, которая, конечно же была еврейкой и была человеком очень нерядового уровня, а сын ее, согласно мидрашу, был пророком еврейства. Так для кого же является испытанием болезнь сына вдовы? Похоже, что это испытание не для нее, а для Элийаhу. Для нее - это тоже испытание. Как мы видим, она проявляется крайнюю настойчивость и инициативу, и это характеризует человека мужественного волевого, потому что она не впадает в панику, и не впадает в апатию. Она же действует очень энергично.

Надо сказать, что независимо от того, какие грехи могла иметь в виду эта женщина (а самокритичный человек всегда может вспомнить какие-то свои поступки, которые не надо было совершать), а может быть, она имеет в виду какой-то один определенный грех, тем более что это слово в тексте стоит в единственном числе. Это, кстати, помогает понять один очень странный мидраш танайм, который является как бы мидрашем к Пиркей Авот. Там к этим словам женщины приводится совершенно неожиданное для нас, хотя с точки зрения техники довольно обычное прочтение, что она говорит: с тех пор, как ты пришел ко мне, или - "на меня" или - "совокупился со мной"... Откуда же такая странная идея, тем более, что из комментаторов почти никто не занимается этим мидрашем? Да еще мидраш говорит о том, что Элийаhу, обращаясь ко Всевышнему отрицает это, говоря что ничего не было. Какая нужда для такого человека, как Элийаhу, говорить, что этого не было? И если бы было такое злодейство, то зачем было целый год ждать? Кли Якар, единственный, кто пытается обсудить этот мидраш всерьез, говорит, что в даже в таком умопомрачении, в каком она находится, когда умер ее сын, она, конечно, не имеет в виду того, что произошло такое невероятное дело; оно не произошло. Она говорит: "Кто ты мне такой? Что между тобой и мной?" То есть, она как бы говорит: " Ты мне - никто, ты приезжаешь и целый год у меня живешь, что же должны думать люди?" То есть, грех, о котором она говорит, состоит в том, что я заодно с тобой даю людям повод думать нехорошие вещи. То, что по мидрашу Элийаhу говорит, что этого не было, он имеет в виду, что люди ничего подобного не думают.

Ответ на вопрос: - На вопрос о том, была ли эта женщина запрещена Элийаhу, надо помнить, что во-первых по одной из версий он - коhен. Но даже если он не коhен, поскольку есть разные мнения: что он - из колена Гада или Беньямина или, что он - из Леви, то все равно по всем мнениям она ему запрещена, пока он не сделает ей кидушин (вряд ли стоит предполагать, что автор просто не сообщил об этом). Наложницы - это отдельная большая тема, и по поводу наложниц имеется очень широкий разброс мнений (чем наложница отличается от жены). При этом, почти по всем мнениям кидушин там делался, только ктуба не писалась, а есть мнения, что писалась ктуба, но не все пункты. Рамбам же считает, что наложница была разрешена только царю. Что касается Праотцов, то они жили до дарования Торы, когда действовали только семь законов сынов Ноаха, и можно было жениться одновременно на двух сестрах и на родной тете, что станет строжайшим образом запрещено от Синая и дальше.

Как бы то ни было, мы увидим, что Элийаhу, пытаясь спасать сына вдовы, положит его на свою кровать, и в этом есть некоторый намек на то, что здесь все чисто, и ни о каких подозрениях не может идти речь.

Слово "напомнить" в стихе 18 необычайно важно. Дело в том, что слово "зикарон" является определяющим словом праздника Рош-hа-Шана. В Сидуре этот праздник определяется, как "Йом-hа-зикарон". И несколько удивляет, почему это - день памяти, и о чем мы помним? Знатоки языка Танаха утверждают, что основное значение слова "зикарон"- это "дин" - "суд". Что значит "вспоминать"? - Тебе припоминают все твои дела и судят. И это несколько все по иному поворачивает. В Торе праздник Рош-hа-Шана в одном месте называется "Йом труа" - "День трубления", а в другом месте - "йом зихрон труа" - "день памяти трубления", что, может быть, понимается не как память о трублении, а, как день памяти и, соответственно - трубления. Память понимается, как суд; и отсюда - мы трубим по такому важному и тревожному поводу, что нас судят. Как бы там ни было, в стихе 18 она говорит: "Ты пришел, чтобы напомнить", то есть, пришел навлечь на меня суд за то, что я попала в такую "ближнюю зону", или на твоем фоне большого праведника я уже выгляжу, как грешница и т.д.

Ответ на вопрос: Соображение по поводу того, что Всевышний помнит все равно, безусловно, правильное. Но ведь, когда Тора говорит: "И увидел Всевышний", разве получается, что раньше он не видел? Речь идет о

принятии действий, о включении какого-то механизма Управления. Когда говорится, что Всевышний "вспоминает", это означает, что начинается "рассмотрение дела". Все антропоморфные характеристики в применении ко Всевышнему - это не более, чем указание на какое-то действие. О Его свойствах мы не можем сказать ничего положительного.

/17:19-24/ Обращение Элийаhу ко Всевышнему, и спасение ребенка. Мнение о том, что финал этой сцены снова перекликается с "Акедат Ицхак". В ответ на вопрос обсуждается необходимость действий человка для получения помощи Всевышнего

В стихе 19 говорится, что сказал ей Элийаhу: "Дай мне твоего сына. И взял его от ее груди, и поднял его на второй этаж, где он проживал, и положил его на свою кровать". "Взял от груди"- это, вероятно не совсем удачный перевод, потому что сказано "мехейка", а это означает не ту грудь, которой кормят младенца, а означает, что он был в ее объятиях, то есть, он мог быть вполне взрослым. В стихе 20 говорится, что Элийаhу возвал ко Всевышнему и сказал: "Всевышний, Бог мой, неужели и этой вдове, у которой я поживаю, Ты сделал плохо, умертвив ее сына? " Что он хочет сказать? В мидраше есть такой поворот, что Элийаhу как бы говорит:

"Я прихожу к тем, кто собрался утешать Хиэля, который похоронил последнего из своих сыновей, и говорю, что Божественная Справедливость неуклонно работает: как пророк Йеhошуа постановил, так и произошло, потому что Хиэль нарушил заклятие, и он похоронил всех своих детей. Теперь же я прихожу к этой женщине, она совершает благороднейший поступок, а Ты умерщвляешь ее сына! Где же Твоя справедливость?" И это очень серьезный упрек - все перемешено: праведник со злодеем. Элийаhу является своего рода "чемпионом" по тому, как он нелицеприятно высказывается по отношению ко Всевышнему. Дальше в стихе 21 говорится, что Элийаhу приложился, лег, примерившись, поверх ребенка трижды

(три раза ложился и вставал), и взывал ко Всевышнему, и сказал: "Всевышний, Бог мой, верни, пожалуйста, душу этого ребенка его внутренностям". Слово "йитмодед" означает, что он во весь рост приложился: глаза против глаз, рот против рта. И это имеет определенный смысл.

Недавно появилась даже заметка "Об искусственном дыхании в Танахе". Ряд гораздо более ранних комментаторов пишут, что Элийаhу сочетал молитвы ко Всевышнему с тем, чтобы пытаться согреть тело этого ребенка. Если было то, что на современном языке называется клиническая смерть, то, действительно, надо было его согреть и делать искусственное дыхание.

Стих 22 говорит, что услышал Всевышний голос Элийаhу, и вернулась душа ребенка в его тело, и он ожил. И дальше говорится, что взял Элийаhу ребенка и спустил его со второго этажа в дом, и дал его матери, и сказал Элийаhу: "Смотри, жив твой сын!" И сказала женщина Элийаhу: "Вот, теперь я узнала, что ты человек Божий, и слово Всевышнего в устах твоих - истинно". Сцена очень важная и ее можно обсуждать долго, но интересно, что финал этой сцены опять-таки перекликается с финалом "Акедат Ицхак". Когда ангел говорит Аврааму: "Не протягивай руки на юношу и т.д.", то там говорится: "Теперь Я узнал, что ты боишься Бога". И когда вся сцена такова, что и начало и конец ее перекликаются, то это напрашивается на очень серьезное сравнение.

Ответ на вопрос: Зачем нужны были все эти действия Элийаhу, если чудо в конечном счете сотворил Всевышний? - Ответ здесь может быть только такой, что в конечном счете Всевышний делает всегда и все, но Он хочет, чтобы человек тоже что-то делал. Поэтому, если я буду рассуждать так, что Всевышний все равно сделает, что хочет, и не сделает того, чего не хочет, то тем самым я всего лишь дезертирую от исполнения своей человеческой должности. Поэтому мир управляется таким образом, что человек делает те, крайне незначительный действия, без которых Всевышний мог бы обойтись, поскольку у Него есть достаточно вспомогательных служащих и приспособлений и Он все мог бы сделать, но человек должен работать для того, чтобы из себя что-то сделать. Поэтому весь этот мир является станком, на котором Он отрабатывает этот тонкий процесс, без которого невозможно сделать человека; и поэтому человек должен делать вид, что ему неизвестно, что Бог всемогущий и мог бы сделать все Сам, наоборот, человек должен быть убежден в том, что без его сотрудничества Бог не справится с задачей, ради которой сотворен мир. И это - самое главное, это суть цели. Для чего это делает Элийаhу - понятно: для того, чтобы тебе помогли, надо чтобы ты что-то делал, иначе помочь невзможно по определению, так как помогать можно только тому, кто занимается своим делом. Закон Торы говорит, что если у другого упал осел, то ты не делай вид, что ничего не произошло, а неприменно "подними вместе с ним". Мудрецы объясняют так, что если хозяин осла его поднимает, то ты обязан поднимать с ним, но если он не поднимает, то и ты не обязан поднимать. И Бог поступает так же: если человек сидит и ждет помощи Бога, а сам ничего не делает, то и Бог ему ничего не делает. Бог, безусловно, может все, но надо, чтобы Он захотел это делать. У пророка Элийаhу больше возможностей, но с него и больший спрос. Если он сам хоть на йоту не сделает все то, что от него зависит, то ничего хорошего не получится. То есть, человек может рассчитывать на помощь с Неба только в том случае, если он сделал все, что в его силах. Это правило, которое очень хорошо все объясняет.

/18:1/ Слова Всевышнего к Элийаhу с повелением пойти к Ахаву. Попытка понять место сцены воскресения сына вдовы во всем происходящем. Мидраш, объясняющий обмен ключа от дождя на ключ воскрешения мертвых.

Вопрос, на который мы пока не получили ответа, заключается в том, для чего вся эта сцена была послана: кого и в чем и как она испытывает и воспитывает?

Стих первый главы 18 говорит: "И было множество дней (прошло много дней) и Слово Всевышнего было к Элийаhу на третьем году (вероятно, третьем году засухи, голода) такое: "Иди, покажись Ахаву, и Я дам дождь на лик земли". Вряд ли здесь идет речь о третьем годе жизни Элийаhу у вдовы, потому что это был бы тогда четвертый год засухи, чего земля уже не могла бы выдержать. В мидраше есть такое странное мнение, что не сказано - через три года, или по прошествии трех лет, а сказано "на третьем году", что, очевидно, означает: три месяца первого года, полный второй год, и четыре месяца третьего года. Это, правда, не очень хорошо согласуется с тем, что он полный год был у воронов и полный год был у женщины, то есть, два года полных должно было пройти. Эти несоответствия трудно разрешить, но это - не основная проблема.

Основная проблема состоит в том, чтобы для всей этой захватывающей сцены воскрешения сына понять ее место во всем, что поисходит. Это, вероятно, первый случай в Танахе, когда человек воскрешает человека. Мидраш описывает это необычайно красиво. Когда Элийаhу появляется из "ниоткуда", и постанавливает, что не будет дождя иначе, чем по его слову, а перед этим было рассказано, что Хиэль в дни Ахава построил Йерихо, то мидраш сопрягает эти две совершенно разные вещи замечательным образом. Как мы помним, Элияhу не хотел идти к Хиэлю, так как знал, что там могут говорить оскорбительные вещи по отношению ко Всевышнему, и боялся этого не выдержать. И тогда Всевышний ему обещал, что, если Элийаhу пойдет, то Он выполнит все, что постановит Элийаhу. По этому обещанию Элийаhу получает один из трех ключей, которые не передаются никогда и никому, а именно - ключ от дождя. Теперь, когда умирает сын этой женщины, Элийаhу просит дать ему и ключ от воскрешения мертвых. Господь же говорит ему, примерно, так: "У Меня вообще много ключей есть от моих сокровищниц, и Я все их держу у порученцев, а три ключа - только у Меня, и один из них Я тебе дал; если Я дам тебе еще один, то скажут, что это некрасиво: два ключа у ученика, и один у учителя. Тогда давай "махнемся" - ты вернешь Мне ключ от дождя, а Я тебе дам ключ от воскрешения мертвых". Таким образом, Господь как-то пытается помочь Элийаhу, который отличается жесткостью характера (он видит, как умирают люди от голода, и ничего не предпринимает), слезть с этого "высокого дерева". И Он посылает ему эту историю для того, чтобы Элийаhу проявил величие своей натуры, и он воскрешает мертвого. И вместе с тем ключ от дождя попадает Всевышнему, который говорит: "Я дам дождь на землю" (не Элийаhу даст!). Несмотря на то, что у Всевышнего сначала были опасения, что Элийаhу смилостивится, пожалеет людей гораздо раньше, и для этого, по одному из объяснений, Он и убрал его далеко, но теперь, когда Элийаhу так крепко держится уже столько времени, Всевышний понимает, что мир не может стоять на такой твердости.