МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 45. 18:1-18:4

/18:1/ Обсуждение выражения: "Были многие дни". Важность не количества, а качества дней. Особые мнения относительно "трех лет" у Ралбака и Кли Якара. В ответ на вопрос объясняется, что состояние уныния исключает пророчество. Объяснение, с чьей точки зрения воспринимаются события в Торе.

Объяснение мидрашем, почему Элийаhу не сразу соглашается выполнить поручение Всевышнего появиться перед Ахавом. Разбирается аналогия с Моше. Обсуждение вопроса о том, каков результат "эксперимента " Элийаhу, который Бог прекращает, дав дождь, и что улучшилось за это время.

В ответ на вопросы обсуждается: параллель с Исходом евреев из Египта; мнение Кли Якара о том, что Элийаhу посылается к Ахаву для того, чтобы, показав свое могущество, вызвать сильную реакцию Ахава.

. /18:2-3/ Объяснение, почему Элийаhу посылается к Ахаву во время голода. Характеристика Овадйаhу; сравнение с Авраамом. Объяснение мидрашем, почему злодей Ахав держит богобоязненного Овадйа на такой высокой должности при дворе. Обсуждение роли праведника, ради которого будет защищен дом. Рассуждение в учении Рамбама о необходимости удаляться от крайностей во всех свойствах, и в богобоязненности - тоже; исключение для свойства скромности. В ответ на вопрос обсуждаются случаи, когда в скромности тоже не надо доходить до предела. Сравнение скромности Шаула и Моше.

В ответ на вопросы обсуждается: влияние наличия праведника на разные ситуации; отличие злодея от человека, имеющего неплохие намерения.

/18: 4/ Овадйа спасает 100 пророков. Поручение Ахава Овадйаhу найти траву для скота. Объяснение, почему скот назван только вьючный - лошади и мулы.



/18:1/ Обсуждение выражения: "Были многие дни". Важность не количества, а качества дней. Особые мнения относительно "трех лет" у Ралбака и Кли Якара. В ответ на вопрос объясняется, что состояние уныния исключает пророчество. Объяснение, с чьей точки зрения воспринимаются события в Торе.

Немного повторим обсужденный уже в прошлый раз стих первый главы 18: "И были многие дни (прошло много времени), и слово Всевышнего было к Элийаhу на третьем году такое: "Иди покажись Ахаву, и Я дам дождь на лик земли"". По поводу того, что сказано: "были многие дни" надо сказать, что такое выражение встречается в Торе и вообще в Танахе не так редко. Мудрецы удивляются, разве много их было, потому что мы ведь знаем, что слово "йамим", как правило, обозначает годы, хотя иногда это означает и "все дни". Мидраш говорит, что дней-то было не так много по количеству, но было страдание, и поэтому они названы многими днями. Такой оборот "многие дни" употребляется, например, в книге Шемот, когда говорится, что в эти "многие дни" умер фараон и настало время возвращаться Моше выводит евреев и т.д. Только евреям стало еще хуже. И здесь это выражение употребляется потому, что евреи страдали. Мидраш еще рассматривает самое выдающееся из таких мест, где говорится по поводу женщины, которая находится в состоянии истечения (кровотечения) "многие дни", хотя это всего несколько дней подряд. И здесь называются "многие" только потому, что с этим связаны страдания. Вероятнее всего, во всех таких местах выдерживается такое понимание.

Вообще, то, что дни называются "рабим" не по количеству дней, а по их качеству, это очень характерно для Торы. Если мы понимаем, что выражение "йамим рабим" обозначает не много по количеству дней, а обозначает дни, которые обладают качеством долготы, то здесь используется тот же прием, который есть и в других языках, например, в обороте, который приводит Пушкин в "Медном всаднике": "Нева металась, как больной в своей постели беспокойной". То есть, это качество "беспокойства" как бы переносится на здоровую постель, и постель становится "больной". Точно так же, как мы говорим "дальняя дорога" не имея в виду, что мне придется долго перемещаться, а полагая, что "дорога", которая лежит передо мной, обладает качеством дальности, то есть, эта дорога, поскольку она связана с определенным героем, обладает тем качеством, которым обладает он. Такой художественный прием используется в Танахе сплошь и рядом. Мало того, еще в Талмуде как раз со словом дорога связывается такое обсуждение. Мишна в трактате "Кидушин" начинается с того, что говорится:

"Есть три пути, которыми приобретается женщина (законы брака)". И спрашивается, почему здесь слово "путь" стоит в женском роде? В современном языке слово "дерех" стандартно женского рода, но в те времена оно преимущественно употреблялось в мужском роде, и только изредка в женском роде. И оказывается, что поскольку в этой мишне главным персонажем является женщина, то пути, которыми она приобретается, стоят в женском роде. Если же речь идет о муже, о герое, то там слово "путь" становится мужского рода.

Интересно, что Ралбак - очень важный "ришон", говорит, что три года засухи, пусть неполных, даны в наказание за три злодейских царских дома, которые правили в Израильском царстве: Яровам и его сын Надав, Баша и его сын Эла, и Омри и его сын Ахав. И получается, что за каждую династию - по году засухи.

Кли Якар, в отличие от практически всех остальных комментаторов говорит, что речь идет не о трех годах засухи, а что это - те три года, которые прошли после истории смерти и воскрешения сына вдовы, потому что Элийаhу так потрясла и опечалила эта история, что он находился в состоянии печали. Казалось бы, что он мог опечалиться, когда умер сын вдовы, но должен был бы обрадоваться, когда он воскрес. Тем не менее Кли Якар говорит, что если Элийаhу находился в печали, а, как мы знаем, пророчество дается человеку только в состоянии веселья, то именно поэтому он три года не получал пророчества.

Ответ на вопрос: Это необычайно важно, что если человек находится в состоянии уныния и грусти, то это состояние, исключающее пророчество. Мы видим поразительные примеры того, что даже, когда пророчество черного цвета, оно все равно в сердцевине содержит веселье. Известно, что самые страшные пророчества передавал нашему народу Йирмейаhу, но этот стержень веселья никуда не девается, потому что как бы говорится, что вот, я знаю, что сейчас неприятная полоса, но это все ведется к тому чтобы раскрылась Слава Всевышнего, чтобы была достигнута цель, ради которой создан мир. Поэтому веселье не имеет права никуда деваться. Это веселье, о котором идет речь, не имеет отношение к эмоциям, это - гораздо глубже, то есть, это вещь экзистенциальная, а не эмоциональная, это - глубоко внутреннее состояние веселья, которое может вовсе не сопровождаться улыбкой, а может даже сопровождаться слезами. Когда мы дойдем до пророка Элиши, то увидим, что он просит, чтобы позвали музыкантов, поскольку он грустен и не может получать пророчество. Слово "симха" при этом обычно переводят, как "веселье", хотя могут быть найдены и лучшие эквиваленты в русском языке.

Относительно Йоны надо сказать, что он вовсе не грустил, а он был в состоянии полной трагедии по поводу того, что Бог по его мнению поступает несправедливо. И это не грусть, а это - бунт.

Мы говорили, что Тора не занимается объективной экспозицией материала. Тора воспринимает события и обстоятельства очень лично. Другой вопрос - с точки зрения какой личности? Можно думать, что все воспринимается с точки зрения героев, которые действуют в данной сцене. Например, говорится: "Они подошли к Гиве, и зашло им солнце". Мидраш спрашивает: "Что только им зашло солнце, а другим не зашло солнце?". Но здесь интерес проявляется только к героям и поэтому важно, что произошло в их жизни, в их обстоятельствах, и поэтому - именно им "зашло солнце". Нет никакого вопроса, что происходит "вообще", есть только восприятие с точки зрения переживаний и ощущений событий, происходящих с данным героем. У некоторых комментаторов имеется несколько иной подход, который не противоречит данному подходу. По этому подходу считается, что воспринимается все как бы с точки зрения Всевышнего. Для нашего примера понимается так, что для Него эти дни невыносимо долго тянутся потому, что кто-то страдает: народ Израиля страдает, или человек страдает. В этом смысле можно считать, что неправы некоторые новомодные исследователи, которые легковесно употребляют термин "относительность времени": когда человек страдает, то время течет медленно, а когда человек наслаждается, то время течет быстро. Попытка представить выражение "многие дни", как то, что здесь время относительно, представляется крайне неудачной. В том -то и дело, что время абсолютно в восприятии главного героя, будь это главный персонаж, который сейчас "на сцене", или будь это Сам Всевышний, который как бы страдает. Ни малейшей относительности здесь нет. Это - абсолютное восприятие с точки зрения главного героя или с точки зрения Всевышнего, который дает нам этот текст.

Объяснение мидрашем, почему Элийаhу не сразу соглашается выполнить поручение Всевышнего появиться перед Ахавом. Разбирается аналогия с Моше. Обсуждение вопроса о том, каков результат "эксперимента " Элийаhу, который Бог прекращает, дав дождь, и что улучшилось за это время.

Итак, в стихе 1 говорится, что Всевышний посылает Элийаhу. И мидраш говорит, что Элийаhу не так уж сразу соглашается идти выполнять это поручение. Мы уже встречались с такими героями, которые сравнительно долго приводят доводы, почему этого делать не стоит, а если и стоит, то лучше - не мне. И первый такой герой, конечно же, Моше. Когда Мидраш говорит нам, что Элийаhу возражает, то сразу можно понять, что это продолжение той же линии, и вспоминаются возражения Моше. В тексте Торы мы видим, что Моше возражает только в том смысле, что я, мол, недостаточно силен, недостаточно одарен - и я не справлюсь. Но это в тексте. Когда Моше заявляет свою первую претензию и говорит: "Кто я такой, что я пойду к фараону, и выведу ли я Израиль?", то по пшату мы думаем, что это - одно возражение, а мидраш здесь видит два возражения, причем, совершенно разных возражения. Когда Моше говорит: "Кто я такой, что я пойду к фараону", и мы можем думать, что он так говорит из-за своей скромности, мидраш ни о какой скромности не упоминает. По мидрашу, Моше как бы говорит Всевышнему: "Когда Ты открылся в Беер-Шеве Яакову, когда тот был на пути в Египет со всем своим домом, Ты сказал: "Не бойся спускаться в Египет, Я с тобой спущусь, и Я так же тебя от туда выведу". И Ты сказал: "анохи", а теперь Ты говоришь мне: "Иди и выведи". Разве так исполняют обещания? Сначала Ты говоришь, что Ты выведешь, а теперь говоришь: "Ты иди!"" Вторая претензия, когда Моше как бы говорит: "Ну, хорошо, Ты говоришь, что пойдешь со мной, пойдем на пару, и допустим, что это - ответ. Но у меня есть другое возражение: выведу ли я евреев из Египта? И вообще, чем они заслужили, что их надо выводить, за какие заслуги Ты их будешь выводить? Может быть, не надо их выводить!" Получается, что Моше, главная роль которого заключается в том, чтобы вступаться за евреев во всех ситуациях, и прежде всего - перед Всевышним, здесь как бы поступает совсем наоборот, и говорит: "какие у них заслуги?" То есть Моше как бы говорит: "Вот, Ты говоришь мне вывести их, а завтра они начнут хулиганить, и Ты скажешь, что напрасно их вывели. Так давай договоримся, точно ли Ты решил выводить, или это предположительно?" Кроме того, если человека выводят из рабства на свободу не вовремя, то это может быть большим несчастьем, потому что человек должен быть готов к свободе.

Ответ на вопрос: - Когда Всевышний посылает человека и говорит, что не он Сам выведет, а выведет твоими руками, то человек, если он берется за такое дело, должен "владеть материалом". А Моше не понимает, на каком основании их будут выводить. Кроме того, не сходится счет, потому что Всевышний сказал,что евреи будут в Египте 400 лет, а не прошло еще даже и 210 лет, то есть, прошла только половина срока. Если это - амнистия, то надо объяснить, почему.

В мидраше относительно Элийаhу говорится, что он тоже возражает. Причем, возражения Элийаhу понять даже значительно проще, чем возражения Моше. Он как бы говорит Всевышнему: "Как это ты дашь дождь, когда они даже тшуву не сделали! Этот Ахав нисколько не изменился, за что же Ты ему дашь дождь? Получается, что я впустую вынес постановление, когда сказал, что не будет дождя иначе, как по моему слову!" Всевышний не хочет унижать пророка, не хочет сказать, что вот, ты постой, а Я дам дождь, и то, что Он говорит, надо понимать так: "Иди и объяви, что Я дам дождь". Но за что же им дается дождь? Что изменилось? И это не только вполне понятная претензия Элийаhу ко Всевышнему, но и вопрос, на который мы сами должны найти какой-то ответ, потому что иначе нельзя понять, какой же толк был в этом "эксперименте"? Уже три года (пускай даже неполных) люди страдают, немало народа умерло из-за засухи и от голода, и теперь этот эксперимент считается оконченным. Но к чему же он привел? Что стало лучше? Это - очень драматический вопрос, который, к сожалению, мало кто из комментаторов берется рассматривать, что несколько удивляет, потому что комментатор должен на каждом шагу заботиться о том, чтобы Божественное Управление не выглядело волюнтаризмом. Одно дело, когда Бог сказал: создам Небо и Землю, и Он Сам решил их создать. Но, когда Бог подтвердил решение Элийаhу, который объявил засуху, а теперь Он говорит: "Я дам дождь", то спрашивается каков же результат, что-нибудь улучшилось или нет?

Есть такой мидраш ко второй главе книги Берешит, который говорит так. Всевышний как бы сказал: "Вот, раньше был один человек, и Я ради этого человека посылал дождь на землю. А сейчас есть гораздо больше порядочных людей в Израиле (мы увидим, что было 7 тысяч человек, которые не поклонились Баалу), так неужели же ради них Я не пошлю дождь?" И это - совершенно удивительное сравнение! "Раньше" - имеется в виду время до того, как Адам совершил грех, и когда ради него посылался дождь. Теперь же есть 7 тысяч порядочных людей! Но следует учесть, что сильно изменился "процент": раньше этот один человек был целиком порядочным, а теперь большая часть народа погрязла в поклонении Баалу, и тем не менее Бог говорит, что ради этих порядочных людей Он даст дождь.

Относительно того, насколько во время засухи могло прибавиться количество порядочных людей, занимает многих комментаторов. Радак говорит, что из-за голода многие сделали тшуву и исправили свои пути. То есть, Радак, как и многие другие, пытается найти какое-то основание для амнистии. Ответ его очень хорош, только непонятно, откуда он его взял? Этого не видно ни из текста, ни из мидраша, мы нигде не видим, чтобы многие исправили свои пути. Можно, конечно, попытаться идти по такому пути, что страдания в какой-то мере уже являются неким искуплением за плохое поведение. Это вполне возможно, но вопрос все равно остается.

В ответ на вопросы обсуждается: параллель с Исходом евреев из Египта; мнение Кли Якара о том, что Элийаhу посылается к Ахаву для того, чтобы, показав свое могущество, вызвать сильную реакцию Ахава.

Ответ на вопрос: - Относительно сравнения с выходом из Египта надо сказать, что когда говорится о той спешке, в которой мы выходили из Египта, то это был "хорошо продуманный аврал". Всевышний заложил необходимость срочно и безотлагательно выводить евреев из Египта в определенный момент. Кабала говорит, что существует 50 ступеней вверх и 50 ступеней вниз. Пятидесятая ступень вверх - это вечная жизнь - "олам-hа-ба", а пятидесятая ступень вниз - это необратимая духовная смерть. На этой пятидесятой ступени находился Египет тех времен, а евреи дошли до сорок девятой ступени, и поэтому надо было немедленно их выводить. Если бы они, не дай Бог, спустились на пятидесятую ступень, то не о чем было бы и говорить. Там угроза была духовной. Здесь же есть простая физическая угроза, что они все могут погибнуть от голода, и тогда "эксперимент" окончится сам собой.

Ответ на вопрос: - По поводу того, что действия Элийаhу должны были принести ему авторитет, можно привести такое объяснение Кли Якаром слов Всевышнего: "Ты иди, Элийаhу, и покажись Ахаву", что Всевышний имеет в виду следующее: "Покажи Ахаву силу своего влияния, которое Я тебе дал! То, что ты постановил, что не будет дождя и его нет, наверняка сильно поколебало уверенность Ахава в том, что все - случайность: случайность исполнение заклятия Йеhошуа, когда умерли все сыновья Хиэля; случайность, что дождь шел, а по постановлению Элийаhу он начисто перестал идти. А вот, когда ты постановишь, и дождь пойдет, то это уже должно вызвать у Ахава очень сильную реакцию". И таким образом, опять получается сильнейшая параллель с Исходом из Египта. Какой ответ получил Моше на вопрос: "Выведу ли я евреев из Египта?" Ответ, если его читать по пшату, довольно удивительный. Моше говорит: "Кто я такой, чтобы пойти к фараону, и выведу ли я евреев из Египта?" И Бог на это говорит: "Я буду с тобой, и вот тебе знак, что Я тебя послал: когда вы выйдете из Египта, вы мне послужите у этой горы". Что же это за доказательство, если следовать только пшату? Моше сомневается в том, что это вообще стоит делать, и что это он должен делать, и стоит ли им выходить, а ему говорится, что когда вы выйдете, вы сделаете то-то. Какое же здесь доказательство? В подходе мидраша дается блестящее доказательство: "Ты, Моше, спрашиваешь за какие заслуги Я их выведу? Ты прав, потому что прошлых заслуг у них нету. Но Я их вывожу в честь будущих заслуг, когда они послужат Мне у этой горы".

И параллельно, в нашем тексте это можно понимать так:

"Ты, Элийаhу, говоришь, что Ахав не сделал тшувы. Да, особенно заметной тшувы он не сделал, но когда ты ему покажешься и покажешь следующий шаг своего могущества, то ты увидишь, что он изменится. Конечно, он не перестанет быть злодеем, потому что Ахав - это христоматийный злодей, которому нет доли в Грядущем Мире, но вместе с тем, он не так прост, как может показаться.

. /18:2-3/ Объяснение, почему Элийаhу посылается к Ахаву во время голода. Характеристика Овадйаhу; сравнение с Авраамом. Объяснение мидрашем, почему злодей Ахав держит богобоязненного Овадйа на такой высокой должности при дворе. Обсуждение роли праведника, ради которого будет защищен дом. Рассуждение в учении Рамбама о необходимости удаляться от крайностей во всех свойствах, и в богобоязненности - тоже; исключение для свойства скромности. В ответ на вопрос обсуждаются случаи, когда в скромности тоже не надо доходить до предела. Сравнение скромности Шаула и Моше.

Стих 2 говорит: "И пошел Элийаhу показаться Ахаву, и голод силен в Шамроне". Интересно, как соединяются две половины этого стиха? То, что он пошел показаться Ахаву, понятно, поскольку он делает это потому, что получил приказание, и его исполняет. А то, что голод силен в Шамроне, это уже нам хорошо известно, потому что уже три года засухи. Зачем же это здесь сообщается? Может быть, это сообщается для того, чтобы просто нас приблизить к той сцене, атмосфере, при которой будет происходить эта встреча, а ситуация здесь крайней степени голода. Ряд комментаторов отмечает, что может быть, Всевышний специально посылает Элийаhу туда, к людям, когда Элийаhу тоже в какой-то заметной степени страдает от голода; он тоже питается достаточно скудно, хотя и живет на харчах этой чудесной лепешки, правда, он все-таки не голодает, как большинство народа. Поэтому он должен выйти и посмотреть, каково состояние народа, чтобы это пробудило в нем милосердие. После третьего года засухи земля растрескалась очень глубоко.

В стихе 3 говорится: "И позвал Ахав Овадйаhу, который был старшим над домом; а Овадйаhу был очень богобоязненным человеком, то есть, боялся Всевышнего очень". Надо сказать, что Овадйаhу - единственный персонаж во всем Танахе, о котором говорится, что он не просто боялся Бога, а что он - "очень боялся Бога". Больше нет ни одного героя, про которого бы так было сказано, кроме одной сцены, когда говорится, что весь народ очень убоялся Бога, но это было краткое, быстро текущее состояние. Здесь же это дается, как некоторая постоянная характеристика человека. Мудрецы в Талмуде говорят, что сказанное про Овадйаhу превосходит даже сказанное про Авраама. Про Авраама говорится: "Теперь Я вижу, что ты боишься Бога", а про Овадйа говорится, что он очень боялся Бога. И это требует объяснения, каким образом можно понять, что этот, доныне не известный нам персонаж, превосходит Авраама? В Талмуде нередко есть такие сравнения казалось бы в пользу кого-то против Авраама. Например, говорят мудрецы, что сказанное про Ийова превосходит сказанное про Авраама. Про Ийова с самых первых слов говорится, что он был праведный и боялся Бога и т.д., а Аврааму надо было выдержать 10 испытаний пока он не получил это свидетельство, что он боится Бога. Мидраш пытается понять, почему стих 3, который мы прочитали, устроен так причудливо? Про Овадийа говорится с одной стороны, что он занимает такой пост у Ахава, а с другой стороны, говорится, что он очень боится Бога. Один из комментаторов говорит, что Ахав поставил Овадью главным над своим домом, когда началась засуха. Вызывает удивление, как такой злодейский царь в таком злодейском доме держит главным человека, который боится Бога? Возможно, что Ахав ставит его на эту должность именно, как праведного человека, когда началась засуха, потому что, как мы еще увидим, Ахав совсем не так прост и не так однозначен. Он первым из всех царей ввел поклонение Баалу и вместе с тем мы увидим, что не то, чтобы он совершенно отрицал Всевышнего. Мидраш объясняет, что Ахав приглашает к себе на службу этого праведного человека, помятуя опыт предшественников. А именно, когда у Лавана поселился Яаков, Лаван говорит: "Я гадал и узнал, что Всевышний благословил меня ради тебя". Когда Йосэф попал в дом Потифара, Всевышний все благословил в этом доме ради Йосэфа. И Овадйа приглашен в дом Ахава, чтобы исполнить роль праведника, ради которого Всевышний благословит этот дом. И мидраш теперь выставляет Ахава, как хозяина, который предъявляет претензии. Он говорит: "Овадйа, что такое, может быть, ты Бога недостаточно боишься, потому что ты - в доме, а в доме никакого благословения нет, все время голод!" И поэтому пророк свидетельствует, что Овадйаhу очень боится Бога. Причина не в этом богобоязненном человеке, а в том, что бывает такой дом, к которому браха не лепится.

В учении Рамбама есть такая важная мысль, что в любом свойстве человек должен стараться удаляться от крайностей и держаться середины, кроме одного. Только в одном свойстве надо доводить до крайностей - это скромность, и в скромности не надо бояться переборщить. Во всех остальных качествах, в том числе и в богобоязненности, надо стремиться к середине, и все, что в крайней степени, - все нехорошо. Например, говорит Рамбам, человек, который скуп, - это нехорошее качество: хотя оно и дает ему возможность скопить кое-какой капитал, но в глазах людей это качество неприятное, а тот, кто неприятен людям, по мнению мудрецов, неприятен и Всевышнему. Человек расточительный, конечно, приятен людям, как герой сказки "Огниво", но это длится не долго, пока он все не потратил. Поэтому, хорошее качество - это середина, это - быть щедрым человеком, но не таким, который отдает последнее, чтобы потом остаться без гроша. И так же обстоит дело со всеми качествами. То же самое можно сказать и о качестве богобоязненности. Человек должен бояться Бога, но не так, чтобы жить, всегда сжавшись; надо оставить место для простора, для любви. Не надо, чтобы страх был избыточным. Однако, это все в нормальной ситуации, но если человека одолевает враг - внешний или, особенно, внутренний, и он должен как-то удерживать позиции, например, когда человек чувствует, что он обжора, и ничего с этим не может сделать, то тогда временно ему стоит склониться в сторону аскетизма и тренировать себя, чтобы не быть рабом своего повышенного аппетита, хотя вообще-то аскетизм - это очень плохое качество. Точно так же, если человек живет в обстановке, когда все забыли, что такое бояться Бога, он находится как бы в осаде, и в этой атмосфере хорошо быть именно "очень богобоязненным". А Овадйа живет в таком поколении, когда риск велик.

Ответ на вопрос: - Шауль, действительно, был очень скромным, и эта скромность ему поставлена в упрек. Как это согласуется с тем, что говорит Рамбам, что в качестве "скромности" не нужно бояться дойти до предела? Быть может, тут нужно сделать оговорку, что это правило не подходит для царей и для других людей, занимающих начальственные посты, потому что начальство не может быть слишком скромным, поскольку ему приходится показать в некоторых случаях твердую руку, даже если он очень скромен. Точно так же, как мы знаем из поучения мудрецов, качество стыдливости (правда, про него Рамбам не говорит, что оно возможно до бескрайности), не приветствуется, потому что "стыдливый - не научится". Если человек застенчив, стыдлив, то эти качества - одни из самых фундаментальных качеств народа Израиля. Однако, если человек не умеет наступить на горло своей стыдливости, и проявить "нахрапистость", например, не может попросить учителя повторить, если он не понял, то он никогда не научится.

По поводу того, что если во всем придерживаться средней позиции и тогда вроде бы самой правильной будет всегда центристская позиция, можно ответить только старинной истиной, что умеренность нужна во всем, даже в умеренности. Когда говорят, что истина - посередине, то это не значит, что человек, стоящий посередине, всегда будет в точке истины. Утверждение о том, что надо держаться середины, верно только в каждом конкретном случае. Вероятно, правильно, что человек не должен быть слишком близко к краю, потому что "край" обозначает, что этот человек слишком уклонился от нормы. Но иногда для того, чтобы себя исправить, нужно уклониться к самому краю, чтобы потом вернуться к середине. Например, если человек так застенчив, и стыдлив, и скромен, что это мешает ему жить, он должен на какое-то время научиться быть развязным и нахрапистым, что бы все-таки дойти до какой-то середины.

Что касается Шауля, то его скромность и скромность Моше - совершенно разные. И дело не в том, что Шауль со временем перестал быть скромным, скорее, это качество заслонилось другими - ревностью, болезненным восприятием разных вещей. Сама по себе скромность Шауля не являлась дефектом, а была большим его достоинством в смысле человеческих качеств. Однако, начальник, царь, не должны быть только скромными, они должны видеть пропорции самых разных калибров. И в некотором смысле, действительно, начальник должен быть диктатором, он не может быть только демократом. Поэтому, скромность Шауля - это замечательное качество в смысле индивидуального человека, но если оно беспредельно переносится на его функционирование, как царя, то это - чудовищный недостаток. Что касается Моше, то там - совсем другое. Безграничная скромность Моше является неприменным качеством, без которого через него нельзя было бы передать Тору, потому что, если бы он что-нибудь от себя накладывал бы на этот текст, то это не имело бы ни малейшего смысла, и очень важно то, что он передал все один к одному.

Таким образом, мы получили какое-то объяснение, каким образом в злодейском доме Ахава главным управляющим является праведный человек. По поводу личности Овадйаhу в качестве фактической справки специалисты говорят, что такое имя было очень распространено в ту эпоху, и поэтому не известно, кто такой был этот Овадйаhу. Мудрецы во всех известных мидрашах отождествляют его с пророком Овадйа, книга которого входит в раздел Пророков.

В ответ на вопросы обсуждается: влияние наличия праведника на разные ситуации; отличие злодея от человека, имеющего неплохие намерения.

Ответ на вопрос: - Мы уже в прошлый раз обсуждали, что мидраш говорит: "Двое сказали одно и то же: царфатянка и Лот". При этом имелось в виду, что каждый сказал, что ему будет плохо с праведником, на фоне которого он будет выглядеть злодеем. Получается несоответствие с тем, что Ахав зовет к себе праведника, который по этой логике еще больше может подчеркнуть его злодейство. Предлагается по этому поводу некоторое интересное решение. Когда все идет гладко и хорошо, и Всевышний относится с благоволением к миру, то наличие праведника притягивает благословение. И так было в случае Яакова у Лавана и Йосэфа у Потифара. Но, когда Вевышний гневается, то наличие праведника только усиливает гнев. Можно предположить, что праведник работает как бы увеличительным стеклом: он усиливает то отношение, которое было бы без него. То есть, если Всевышний хочет свой мир одарить, то, увидев по соседству праведника, он всю округу одарит сильнее, если же Он хочет наказать, то праведник как бы создает более "яркое освещение", и виднее, "куда целиться".

Ответ на вопрос: Возможно ли предположить, что Ахав чувствовал, что он делает что-то плохое? - Вполне можно считать, что Ахав был уверен, что он все делает правильно, но с другой стороны, есть высказывание наших мудрецов, что руководитель - всегда злодей по отношению к верху; руководитель никогда не может быть полностью прав, он всегда в чем-то будет неправ. Поэтому Ахав не мог считать себе по-настоящему праведником, таким, как этот богобоязненный человек. Когда перед нами полный праведник, мы понимаем, что, возможно, мы не такие уж черные, но все-таки с таким ослепительно белым человеком никто не сравнится. Кроме того, можно полагать, что все, что творила его жена, не казалось ему таким уж идеальным. Он подписывал, постановлял и пр., но все-таки он не был таким злодеем, как его жена. При этом трудно сказать с кого "больше спрос": с человека ставшего полным атеистом или с человека, который еще не совсем потерял веру в Бога? Возможно, что с того, кто не полностью потерял, спрос больше, но в любом случае, это не пример полного злодея, потому что злодей - это не тот, кто потерял веру или ее значительную часть (конечно, без веры человек не может жить), но злодей - это тот, кто поступает злодейски. При этом, есть еще и такое соображение. Недостаточно сказать верит или не верит, а важно еще учитывать мотивы поступков. Так, Яровам - злодей, который тоже потерял долю в Грядущем Мире, тем не менее он находит какое-то объяснение тому, почему Всевышнему надо служить с помощью тельцов и т.д. И он, конечно, злодей, но мы не можем спросить с него по такой же крутой мерке, как с человека, который делает тельцов, чтобы прямо им поклоняться. Яровам все-таки делает их, чтобы политически что-то наиграть, но он не думает уводить народ от того, чтобы они думали и действовали так, как-будто они служат Всевышнему. Поэтому каждый шаг в намерениях что-то делать для Всевышнего, должен расцениваться положительно, даже если на практике это не так.

/18: 4/ Овадйа спасает 100 пророков. Поручение Ахава Овадйаhу найти траву для скота. Объяснение, почему скот назван только вьючный - лошади и мулы.

Стих 4 говорит: "И было, когда истребляла Изевэль пророков Всевышнего, то взял Овадйаhу 100 пророков и спрятал их по 50 человек в двух пещерах, и снабжал их хлебом и водой". Безусловно, этот поступок следует расценивать, как выдающийся, как с точки зрения риска, так и с точки зрения экономики. Трудно понять, как в годы голода можно было снабжать хлебом и водой 100 человек (при этом, вода в эти годы была еще более дорогим продуктом, чем хлеб). Следует отметить, что упоминается только Изевэль, когда говорится об истреблении пророков, то есть, вроде бы Ахав их не истреблял. Изевэль, которая пришла из своей цидонской культуры, принесла сюда культ Баала и культ Ашейры; и пророков Всевышнего она не просто отодвинула на задний план, а она перешла к плановому их уничтожению. Вопрос, зачем Овадйа их разделил пополам, обсуждается в мидраше. Имеются два мнения. По одному из них он научился этому приему у Яакова, когда тот разделил свой стан на две части для того, чтобы в случае, если Эсав нападет на одну часть, то вторая уцелеет. Другое мнение, что Овадйа это сделал так потому, что в одну пещеру не помещалось больше, чем 50 человек. Один из комментаторов, объясняющий точку зрения рабби Абаhу, считающего, что было бы предпочтительней поместить всех в одну пещеру, если бы ее размеры позволяли, говорит, что есть нелинейная зависимость между числом евреев и их силой. Как сказано: "И пятеро из вас погонят сотню, а сто из вас погонят 10 тысяч". И тогда предпочтительно держать их всех вместе; кроме того, это было бы проще для снабжения их едой и питьем. Похоже, что большинством комментаторов принимается первая точка зрения.

В стихе 5 Ахав сказал Овадйаhу: "Иди по всей стране, проверь все источники воды, и все реки и ручьи - может быть, найдется трава, и мы сможем оставить в живых лошадей и мулов и не лишимся скота". Выражение "ло нахрит меhабhема", действительно, выражает чисто рациональное соображение, что мы не останемся без скота, без которого плохо. Причем, скот назван только вьючный - лошади и мулы. Почему он не говорит о скоте, который идет в пищу, разумно объясняется тем, что его уже давно съели. Комментаторы отмечают, что в выражении "мы не истребим" можно увидеть интересную параллель. В предыдущем стихе сказано, что Изевэль истребляла пророков, а Ахав здесь говорит, что не истребим лошадей и мул. И объясняют так, что у Ахава хватает жалости (тоже, может быть, какая-то степень тшувы) на животных, но его "гуманизма" не хватило на то, чтобы потребовать от Изевэль не истреблять пророков. С другой стороны, то, что можно подумать, что Ахав проявляет заботу, употребляя слова "не истребим" животных, это по пшату представляется полной натяжкой, потому что последнее слово стиха 5 стоит с предлогом "ме", то есть надо переводить: "не останемся без животных", следовательно, здесь явно забота о себе, а не о несчастных лошадях.

Ответ на вопрос: - Конину они, конечно, не использовали в пищу, потому что, несмотря на поклонения Баалу, по мнению комментаторов, они соблюдали кашрут, поскольку привычка соблюдать кашрут отпадает гораздо медленнее, чем что-нибудь другое. Бывают такие ситуации, когда человек обязан поесть некошерное: или ради здоровья или, если нет другой пищи. Конечно, лошади прежде всего нужны были для передвижения, хотя главным "трактором" тогда являлась корова, но поскольку была засуха, то и пахать не нужно было.

Ответ на вопрос: Где Овадйа брал хлеб и воду для праведников? - Как говорит мидраш, Овадйа был исключительно праведным человеком, и кроме того, он был богатым человеком. Все свое богатство он потратил на этих спрятанных пророков, а после этого он брал взаймы под проценты у сына Ахава, что является нарушением тяжелого запрета Торы, но в такой ситуации, как для спасения жизни, его можно нарушить. Но за счет Ахава он этих пророков не кормил, потому что это было бы грабежом. Героизм, который проявил Овадйа на этом деле, привел к тому, что он сам стал пророком, и написал в отличие от спрятанных пророков книгу, которая вошла в Танах. По мнению мудрецов, пророков у нас было вдвое больше, чем число людей, вышедших из Египта, но не все они говорили вещи, которые были одинаково важны, и в Танах включены только те тексты, которые важны для последующих поколений.

---