МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 50 19:4-19:18

/19:4-8/ Явление Элийаhу ангела в пустыне, и требование его, чтобы Элийаhу поел перед дальной дорогой. После сорока дней и ночей пути Элийаhу доходит до горы Хорев (Синай). Разные объяснения названия этой горы.

/19:9/ Мидраш по поводу той пещеры, где заночевал Элийаhу. Слово-вопрос Всевышнего к Элийаhу: "Что тебе здесь Элийаhу?" Обсуждается каким образом Элийаhу знал, куда он идет и куда он пришел. Параллели и различия с Моше в словах Всевышнего.

/19:10/ Ответ Элийаhу Всевышнему и объяснение, что он - ревнитель. Обсуждение уместности "ревности" в данный момент и правильности утверждения Элийаhу, что он один остался из пророков Всевышнего.

В ответах на вопросы обсуждается: одиночество Элийаhу; недовольство Бога ответом Элийаhу; Мидраш об ответах Всевышнему разных персонажей Танаха; для чего Бог задает вопросы и смысл Его вопроса к Элийаhу; причина почему жертвенник назван во множественном числе; пессимизм Элийаhу.

/19:11-18/ Описание сцены на горе, куда был вызван Элийаhу. Параллель с демонстрацией Славы Всевышнего Моше и с дарованием Торы. Объяснение голоса "тонкой тишины". Повторение ответа Элийаhу; поручения, данные ему Всевышним. Объяснение слов Всевышнего: "Я оставлю 7 тысяч". В ответ на вопросы обсуждается: способ передачи пророчества; причина, по которой Всевышний посылает Элийаhу в Арам; недовольство Всевышнего жестокостью Элийаhу.

Ответы на вопросы, прямо не относящиеся к тексту: Чем отличается общение пророка с ангелом от общения со Всевышним; проблема антропоморфизма; исполнение роли "палача".

/19:4-8/ Явление Элийаhу ангела в пустыне, и требование его, чтобы Элийаhу поел перед дальной дорогой. После сорока дней и ночей пути Элийаhу доходит до горы Хорев (Синай). Разные объяснения названия этой горы.

В предыдущем стихе (19:4) говорилось, что Элийаhу прошел по пустыне некоторое расстояние в день пути, что традиционно расценивается, как 10 парсаот (парса, примерно, 4 километра), то есть, порядка сорока километров; и он сел под неким одиночным кустом дрока, растения, которое имеет много листьев, но они узенькие, и тени дают немного. И, как уже говорилось, это несколько перекликается с проблемами Йоны, который мучился в жару. И Элийаhу взмолился о смерти; и он лег (19:5) под кустом дрока, про который снова сказано: "ротэм эхад". Почему это повторяется, и почему так важно, что он - одинокий дрок? Может быть, это для того, чтобы подчеркнуть знойность всей этой местности. Многие считают, что он лег под тем самым одиночным дроком, а другие считают, что под другим. И вот, неожиданно (здесь употребляются два слова, передающие внезапность: "hине" и "зэ") его трогает ангел и говорит ему: "Поднимись, поешь". Стих 6 говорит, что он взглянул, и видит, что у изголовья его лепешка - "угат рецафим", что по объяснению комментаторов означает лепешку до обгорелости печеную на углях, и - плошка (фляга) воды. И он поел, и напился, и снова лег. И снова ангел Всевышнего вторично потрогал его и говорит (19:7): "Поднимись, поешь, потому что слишком длинна для тебя дорога". Стоит отметить, что в стихе 4 так же Элийаhу употребил слово "рав" - "полно, довольно" и это слово нередко встречается в Танахе, и кроме того, оно употебляется и в значении "большой". Здесь ангел употребляет его в том смысле, что дорога длинная и ты не выдержишь, если не поешь.

В стихе 8 говорится, что Элийаhу шел силой этой еды 40 дней и 40 ночей до Божьей горы Хорев (другое название горы Синай). Это, конечно, очень долгая дорога и напоминает нам 40 дней и 40 ночей, которые Моше не ел и не пил. Но есть разница, которая заключается в том, что Моше это сделал без подготовки, а Элийаhу все же нуждался в том, что ему дважды "тренер" говорил: "Поешь и попей, иначе не выдержишь". Если день пути - это 40 киломеров, а он шел 40 дней и 40 ночей, то прошел он не менее полутора тысячи километров. Если исключить предположение, что он шел не по прямой, а полагать, что он шел более менее в одном направлении, то это, возможно, поможет понять, где же находится гора Синай, потому что и специалисты не знают, где она находится, а есть такие, которые даже предполагают, что она в Африке. Есть такое предположение, что Тора намеренно не сообщает нам координаты горы Синай для того, чтобы избежать поклонения ей, так же, как с могилой Моше. Названия горы: Синай и Хорев - оба часто встречаются, и хотя есть еще и другие названия, но эти два названия - основные, и к ним существуют выразительные мидраши. Кстати, как мы уже часто отмечали, в Танахе названия мест очень часто появляются в честь событий, которые произойдут позже, чем приведено это название. Так, например, названо место Эшколь, где мераглим срезали виноградную ветку и др. Здесь же гора названа "hар hа-Элоким" - "Божья гора" не первый раз. Первый раз она так названа в книге Шемот в той главе, где Моше только пришел, когда он еще не дошел до горящего куста. И мудрецы объясняют, что она названа так в честь будущего события, что там Бог откроется народу, или народ будет там служить Богу, то есть, что там произойдет откровение. Есть мидраш, который объясняет, что гора называется Синай потому, что с нее спустилась ненависть на народы мира, от слова "сина" - "ненависть". С тех пор, как произошло Божественное откровение и избрание Израиля, у народов мира появилась материализованная ненависть к народу Израиля - "почему их выбрали, а нас не выбрали". Название Хорэв объясняется тем, что с этой горы спустилось разрушение на народы мира - "хурва", потому что до тех пор, пока Тора была дарована Израилю, мир получал свое существование благодаря Божественной доброте. Среди многих псалмов, которые читаются в Шабат и праздники, есть такой: "hалель hа-гадоль" - "большое восхваление", и там 26 раз повторяется рефрен: "ки ле олам хасдо" - "ибо во веки доброта Его". "Доброта Его" повторяется 26 раз по числу поколений, прошедших от Адама до дарования Торы. Эти 26 поколений получали существование, как подарок и это была чистейшая доброта, а вот, с этого момента мир должен заработать себе существование, и зарабатывание происходит таким образом, что Израиль занимается Торой. Если Израиль вдруг, не дай Бог, возьмет и перестанет заниматься Торой, то весь мир вернется в состояние первозданного хаоса, и все народы должны находиться в постоянном напряжении из-за "этих евреев". Таким образом, эта ключевая точка Божественного откровение на Синае происходит в двух поворотах. Это очень важная и очень глубокая идея.

/19:9/ Мидраш по поводу той пещеры, где заночевал Элийаhу. Слово-вопрос Всевышнего к Элийаhу: "Что тебе здесь Элийаhу?" Обсуждается каким образом Элийаhу знал, куда он идет и куда он пришел. Параллели и различия с Моше в словах Всевышнего.

Стих 9 говорит, что Элийаhу пришел к пещере, и заночевал там, И вот, слово Всевышнего к нему, и сказал Он ему: "Что тебе здесь, Элийаhу?" Мидраш говорит про эту пещеру, что это была та самая расщелина, в которую Всевышний прятал Моше, когда собирался показывать ему Божественную Славу. Как мы помним, после истории с золотым тельцом, когда Моше долго вымаливал прощение, он в конце концов не только получил прощение, но и добился сцены, которую не возможно расценивать иначе, как любовное свидание. Моше обращается с такой личной и интимной просьбой показать ему Славу Всевышнего. И Всевышний отвечает ему, что не бывает так, чтобы человек видел Меня в лицо и остался жив. Поэтому, пока Я буду проходить, Я прикрою тебя своей ладонью. И Он показал ему место в расщелине горы. И мидраш говорит, что эта пещера, куда спрятался Элийаhу, и была именно той пещерой, в которой Бог прятал Моше.

Почему Элийаhу пришел к этому месту? - Комментаторы подчеркивают, что они не знают, шел ли Элийаhу к осознанной цели, или пришел туда как бы случайно. Нам ничего не известно о том, знал ли Элийаhу, что он пришел именно к этой горе, но во всей этой сцене бросаются в глаза параллели и различия между Элийаhу и Моше. Моше тоже не мог бы объяснить, почему он туда пришел; он шел по краю пустыне для того, чтобы его овцы не ели с чужих полей. Возможно, что Элийаhу влекла к этому месту какая-то непреодолимая тяга, а может быть, была какая-то причина, о которой нам ничего не известно. Мало того, мы так и не знаем, сознавал ли Элийаhу, придя туда, что он находится в том самом месте. Вся сцена, которая сейчас происходит, очень напоминает сцену Божественного откровения на Синае. Понимал ли это Элийаhу, или только со стороны так видно? - Этого мы не знаем. При этом, действительно, очень верно наблюдение, что хотя , может быть, Элийаhу и не знает, куда он направляется, но ангел-то знает! И возможно, это, как некий маяк, посылающий какие-то знаки. Например, когда говорят: "он же не знал", мидраш отвечает: "он не знал, но его мазаль - знал". То есть, какая-то высшая сила направляла стопы Элийаhу, и он шел и пришел в некоторую острую точку.

Когда мы говорим о параллелях того, что здесь происходит с Элийаhу, с тем, что было с Моше, то следует отметить и поразительные различия. Когда Всевышний спрашивает у Элийаhу: "Что тебе здесь?", то невозможно не вспомнить, что было сказано Моше. Бог говорит Моше: "Скажи, чтобы они все возвращались в шатры, а ты оставайся здесь, со Мной". И это уже прямая противоположность. Почему такая разница в отношении Всевышнего к Моше - с одной стороны, и к Элийаhу - с другой стороны; почему Он говорит Моше, чтобы он оставался с Ним, а Элийаhу говорит: "что тебе здесь делать?" - Это можно попытаться определить из ответа Элийаhу в стихе 10.

/19:10/ Ответ Элийаhу Всевышнему и объяснение, что он - ревнитель. Обсуждение уместности "ревности" в данный момент и правильности утверждения Элийаhу, что он один остался из пророков Всевышнего.

В стихе 10 Элийаhу отвечает Всевышнему: "Я ревностью возревновал за Всевышнего, Бога Воинств, ибо оставили завет с Тобой сыны Израиля, Твои жертвенники разрушили, и Твоих пророков убили мечем. И остался я один; а теперь вознамерились забрать мою душу". Главное, что отвечает Элийаhу, что он возревновал за Всевышнего. Мы знаем, что ревнитель иногда бывает очень нужен, однако, это качество очень жесткое и очень опасное, и это качество, которое Всевышний не любит. В той линии мидраша, по которой Пинхас - это Элийаhу, есть продолжение, когда Всевышний говорит ему: "Вот, всегда ты так, и тогда ты копьем убил князя из колена Шимона и эту медьянитянку, и теперь ты снова ревнуешь!" Так Пинхас получил за это какую награду - наш недельный раздел! И он получил не просто похвалу, а получил вечный завет Превосвященства, вечное коhенство, которого у него раньше не было. А теперь, оказывается, его критикуют! Комментаторы говорят, что тогда это было необходимо, поскольку иначе нельзя было отвратить гнев Всевышнего на народ, который так себя вел, теперь же Элийаhу в совершенно другой ситуации. Там, в пустыне, мы были в состоянии повышенной чистоты, и там было можно спрашивать строго, поскольку это было уместно. Теперь же народ в таком низком состоянии, что здесь не совсем уместен Элийаhу со своей ревностью; народу нужно более мягкое обращение, когда он опустился очень низко. И то, что он ревнитель, не помогает служить народу.

Остался ли Элийаhу один, - это вопрос спорный. Когда он говорил при Ахаве, что он остался один, то мы тогда говорили, что весь народ знает, что он немножко деформирует ситуацию и не выдает спрятанных пророков, а теперь он тоже говорит, что он остался один, и поскольку свидетелей никаких нет, то мы должны по пшату понять его слова таким образом, что, если какие-то другие пророки и есть, то Элийаhу никоим образом не может их поставить на одну доску с собой, то есть, из настоящих, полноценных пророков он остался, действительно, один. Остальные или являются еще только учениками пророков, или, может быть, есть такое мало приятное решение, что за то время, что Овадйа сказал, что он прячет 100 пророков, и до того момента, когда он пришел к горе Кармель, их уже успели всех обнаружить и убить.

В ответах на вопросы обсуждается: одиночество Элийаhу; недовольство Бога ответом Элийаhу; Мидраш об ответах Всевышнему разных персонажей Танаха; для чего Бог задает вопросы и смысл Его вопроса к Элийаhу; причина почему жертвенник назван во множественном числе; пессимизм Элийаhу.

Ответ на вопрос:

Можно ли считать, что это не описание объективной ситуации, а выражение крайнего одиночества, которое испытывает Элийаhу? Независимо от того, примем ли мы это объяснение, как интерпретацию этого места, этот диагноз очень важный и очень верный. Элийаhу все время находится в одиночестве, при том, что он такой герой, и так показал себя на сцене при всем народе! Тогда так все закричали: "Всевышний - это Бог; Всевышний - это Бог!" А на завтра Изэвэль собирается его убить, и ему остается только бежать и не ограничиваться тем, что он покинул негостеприимные пределы Северного царства, но не полагаться и на то, что его люди из колена Йеhуды его не выдадут. Мы помним печальный опыт молодости царя Давида, когда Давид спасал людей, которые потом доносили на него Шаулю. Поэтому он уходит очень далеко, за все эти пределы, и одиночество его сквозит буквально во всем. Мы говорили о параллели с Хони hа-Меагель, который взмолился о смерти, потому что он не мог чувствовать себя в компании не со своим поколением. И Элийаhу, если он родился еще до Исхода из Египта, может быть, теперь сильно не в ногу шагает со временем . И в любом случае его одиночество - это очень важный мотив. И даже, если есть вокруг сотни учеников пророков, и может быть, они даже являются его учениками, но мы реально пока не видим ни одного раза, чтобы он взаимодействовал с учеником. И есть еще такое утверждение, что пророк всегда одинок, потому что он ближе к Богу, чем к человеку, но с этим утверждением согласиться трудно, потому что бывают пророки разного стиля, разной судьбы; никак нельзя сказать, что так одинок был Моше, к которому с утра до вечера стояла очередь, чтобы он судил, или Шмуэль, который был всегда посреди народа. Правда, в какой-то необходимой дозе одиночества пророк, безусловно, нуждается.

Ответ на вопрос:

Зачем Всевышний задает Элийаhу такой вопрос: "Что тебе здесь? - Очень важно, как нужно воспринимать вопросы, обращенные Богом к человеку. Эта проблема выходит за пределы этого случая с Элийаhу. Главное состоит в том, что Бог спрашивает человека не для того, чтобы узнать что-то, что Ему не известно. Богу все известно. Ученик, отвечающий на вопрос учителя, не должен отвечать, что Вы знаете лучше меня, потому что вопрос не на это направлен. И можно попытаться объяснить, что вопрос, который здесь задает Всевышний, связан с тем, что Бог недоволен Элийаhу, кроме того, можно попытаться объяснить, чем Он недоволен. Бог, безусловно, был недоволен Элийаhу, и поэтому, так же, как Адама, Он спрашивал: "Где ты?" не потому, что Он не знал, где он, а для того, чтобы Адама навести на мысли: "Подумай, Адам, до чего ты докатился!" Человек должен понять, что если Бог Сам или через ангела задает вопрос, то не нужно торопиться отвечать формально и развернуто, а нужно подумать, почему меня Бог об этом спрашивает?

Можно напомнить выразительный мидраш к книге Берешит - "Берешит Раба", где говорится следующее:"По горшкам четверых ударил Всевышний, и они оказались ночными горшками". Кто эти четверо? Это - Адам, это - Каин, это - злодейский пророк Билам, и это - праведный царь Хизкийаhу. Какая параллель между этими четырьмя героями? Мидраш объясняет так. Адам, которого Бог спросил: "Не от этого ли дерева ты поел?". А он ответил: "Женщина, которую Ты дал мне, - она дала мне, и я ел". Каина Бог спросил: "Где hэвель, брат твой?" И он ответил: "Не знаю; страж ли я брату своему?" Билам, которого Бог спросил: "Кто эти люди?" И он говорит: "Балак, царь Моава послал меня и т.д." И, наконец, Хизкийаhу, которого пророк Ишая спрашивает: "Что это за люди?" А тот говорит: "Это царь Вавилона послал ко мне важную делегацию и пр". И вот, эти четверо попали в некий список, и противоположностью им представлен в мидраше пророк Йехезкел, который был "баки ми-кулам", при этом "баки" имеет вообще значение "знаток", "осведомленный", но здесь проявляется еще и простая звукоподражательная природа этого слова: "бакбук" - "бутылка", которая называется так потому, что она булькает. Так вот, из гончарного образа, что горшки первых четырех названных были треснутыми, и годились только в качество ночных горшков, а не для "более благородной" жидкости, то в противопоставлении им Йехезкел был "бутыльчатее" всех, то есть, это был настоящий сосуд, и это не потому, что он был великий пророк и описывал нам Третий Храм, а потому, что Бог спросил его: "Оживут эти кости или нет (в долине, где были сухие кости)?" И он ответил: "Ты знаешь" ( то есть, от Тебя зависит, оживут ли они). И если попытаться сформулировать мораль этого важного мидраша, то можно сказать, что четыре названных персонажа выделены не тем, что они злодеи или полные праведники, дело не в этом. А дело в том, что треснутый горшок символизирует того, кто не понимает, что все в руках Всевышнего, и что Он знает все, а вопросы, которые Он задает, направлены на наше воспитание, а не на получение информации. Поэтому, когда Он спрашивает: "Кто эти люди?", Он спрашивает, чтобы ты задумался, с кем ты связался. И поэтому все четыре персонажа промахнулись на том, что они просто сглупили, проявили преступную наивность, думая, что Богу, быть может, не все известно. И в этом смысле вопрос, обращенный к Элийаhу, направлен, конечно, не на то, чтобы узнать, по какому он делу пришел, а для того, чтобы узнать, с чем он пришел, с какой молитвой, которая является незаданным вопросом к Богу. И человек должен отчитаться и сказать, что он увидел в своем существовании и в кондиции всего мира некоторые недостатки, и что он ходатайствует о том, чтобы их устранить. Это требует большой душевной и интеллектуальной работы, чтобы увидеть, где тот недостаток, который реально нужно устранить, и который он сам не в силах устранить. Всегда, любая молитва - это ответ на немой вопрос, который Бог задает, когда человек приходит к Нему с молитвой.

Ответ на вопрос:

Почему о жертвенниках Всевышнему сказано во множественном числе? - Мы видели что на горе Кармель фигурировал один жертвенник, который, следуя комментариям, был когда-то сделан царем Шаулем. Это было в эпоху когда еще не было Храма, и были разрешены бамот - жертвенники, построенные в любом месте. Комментаторы тоже обсуждают этот вопрос о том, что жертвенники здесь названы во множественном числе. Одно мнение такое, что речь идет о ряде жертвенников, поставленных в ту эпоху, когда они были разрешены и были построены в честь Всевышнего, а идолопоклонские правители Северного царства их разрушили. По другому, более нетривиальному варианту, который можно оспорить галахически, говорится, что с тех пор, как Яровам пресек свободное хождение в Иерусалим, жители Северного царства оказались в принужденном положении, и у них не было возможности ходить и приносить жертвы Всевышнему в Храме, как положено. Поэтому, быть может, если они строили жертвенники где-то на своей территории, чтобы приносить на них жертвы Всевышнему, то это, конечно, было нарушением, но не очень злостным, потому что они были в состоянии принужденности.

Ответ на вопрос:

Почему Элийаhу так пессимистически настроен сейчас, когда народ как раз находится под сильным положительным впечатлением, и, быть может, оно еще скажется в обозримом будущем; почему же сейчас такой упадок настроения? Этот вопрос относится больше к области психологии и поэтому ясный ответ на него по определению не может быть дан. Можно предположить, что после такого горячего и единодушного энтузиазма народа Элийаhу мог бы ожидать, что он не будет оставлен на произвол Изэвэль. Народ ведь все-таки большая сила Мы знаем, что когда Шауль наложил заклятие на того, кто поест до конца дня, а его сын Йонатан, не зная этого, поел, то Шауль, будучи человеком полной справедливости, был полон решимости казнить своего сына, который по ошибке нарушил заклятие, но народ не дал ему это сделать. Народ "выкупил" Йонатана. То есть, если народ хочет, то он не даст человека обидеть. И поскольку народ сначала кричал: "Всевышний - это Бог!", а потом глухо молчал, когда Изэвэль грозилась поймать Элийаhу, это может вызвать гораздо большее разочарование, чем было до этого дня, когда все было "равномерно" плохо. Когда на таком фоне возникает вспышка хорошего, а потом становится еще хуже, то это, как ночь после вспышки молнии. В мидраше встречается такой образ: после вспышки молнии ночь кажется намного чернее, чем была до этого.

/19:11-18/ Описание сцены на горе, куда был вызван Элийаhу. Параллель с демонстрацией Славы Всевышнего Моше и с дарованием Торы. Объяснение голоса "тонкой тишины". Повторение ответа Элийаhу; поручения, данные ему Всевышним. Объяснение слов Всевышнего: "Я оставлю 7 тысяч". В ответ на вопросы обсуждается: способ передачи пророчества; причина, по которой Всевышний посылает Элийаhу в Арам; недовольство Всевышнего жестокостью Элийаhу.

В стихе 11 сказано: "Бог говорит Элийаhу: "Выйди и встань на горе пред Всевышним". И вот, Всевышний проходит; и ветер большой и сильный разрушает горы и ломает скалы перед Всевышним; "не в ветре Всевышний". А после ветра - землетрясение; "не в землетрясении Всевышний". И после землетрясения - огонь; "не в огне Всевышний". И после огня - "голос тонкой тишины"".

Пророки понимают это выражение лучше, чем простые люди. Комментаторы отмечают, что вся эта сцена параллельна демонстрации Славы Всевышнего Моше с одной стороны, а с другой стороны, она параллельна дарованию Торы, где звук и само явление Всевышнего происходит на фоне предшествующих описаний: гора дрожит, и объята огнем. То, что здесь сказано, что Всевышний не здесь и не там, а открывается только в звуке "тонкой тишины", наводит, конечно, на очень серьезные мысли. Талмуд рассказывает такую сцену, как рав Шешет - знаменитый амора, который был слепой, пошел посреди народа встречать царя, который прибыл в их место. И кто-то из толпы говорит ему, что ему нечего здесь делать, потому что он все равно цая не увидит. А тот ответил, что увидит больше твоего. И вот, шум, рев в толпе, и говорят: "Вот царь!" Но рав говорит: "Нет, это еще не царь, это - авангард". И так же он отреагировал на последующие крики толпы. И вдруг - тишина, и он говорит: "Это - царь!"

В стихе 13 говорится, что когда "услышал Элийаhу", а услышал он как раз этот голос "тонкой тишины", то он завернул лицо в свою мантию, и вышел, и встал у входа в пещеру. И вот, к нему обращен голос, и сказал: "Что тебе здесь, Элийаhу?" То есть, повторяется тот же вопрос, на который первый раз Элийаhу ответил, по-видимому, не очень хорошо подумав. В стихе 14 повторяется снова слово в слово первый ответ Элийаhу, то есть, это значит, что он все обдумал и ответил так не случайно. Он говорит то же самое: "Я ревностью возревновал за Всевышнего, Бога Воинств, потому что оставили завет Твой сыны Израиля, Твои жертвенники разрушили, Твоих пророков убили мечем, и остался я один, и теперь они вознамерились забрать мою душу".

В стихе 15 говорится, что сказал Всевышний ему: "Иди, вернись на твою дорогу в пустыню Дамаска и пойди и помажь Хазаэля царем над Арамом; и Йеhу, сына Нимши, помажь царем над Израилем; и Элишу, сына Шафата из Авел-Мехола, помажь пророком вместо себя. И вот, будет так (19:17): тех, кто спасется от меча Хазаэля, того умертвит Йеhу, а кто спасется от меча Йеhу, того умертвит Элиша". Здесь имеется некоторая проблема, потому что, как мы увидим, Элиша не очень умертвлял кого-либо, кроме одной, довольно странной группы. То, что здесь сказано "помазать", надо, вероятно, понимать в обобщенном смысле, то есть: "Ты его посвяти в то, что он займет эту должность". При этом, сам Элийаhу едва ли лишался дара пророчества, а, как мы увидим, был отправлен в "почетную ссылку".

В стихе 18 продолжается речь Всевышнего: "И Я оставлю в Израиле семь тысяч (что это за цифра - 7 тысяч?): всех тех, чьи колени не гнулись перед Баалом, и всех тех, чьи уста не целовали его". Мидраш говорит, что это те 300 человек, которые были отобраны после последней чистки в отряд Гидеона. Мидраш легко перескакивает через несколько поколений, в то время, когда жил Гидеон. Это была первая половина эпохи Шофтим, и эти 300 человек были отобраны по такому принципу, что они не становились на колени, чтобы попить воды из реки. Но, как говорит мидраш, эти 7 тысяч (о которых говорит Всевышний) были уже не такого высокого класса: не то, что они никому не кланялись, они - Баалу не кланялись. То есть, идолопоклонством они занимались, они только Баалу не поклонялись. И в этом есть тоже своеобразная заслуга, потому что мы помним, что хотя Яровам за то, что он поставил этих тельцов, лишился доли в Грядущем мире, тем не менее тельцы были классом выше, чем Баал, они были менее вредны, потому что, несмотря на то, что они способствовали тоже скатыванию к идолопоклонству и преступлениям, но они по крайней мере символизировали какие-то положительные идеи о порядочности старой жизни, сельскохозяйственном роде деятельности, приверженности нравственным ценностям в противовес развратной городской культуре, торговле и дискотекам, которые ввел царь Шломо со своими иноземными женами. Теперь же, когда появился культ Баала, вся эта приверженность сельскому хозяйству сменилась тем, что во главе с царицей Изэвэль они предавались храмовому разврату, и вся добропорядочность уже исчезла вовсе на корню. Поэтому, культ Баала был намного хуже и зловреднее, чем тельцы. Культ Баала был у финикийцев и многих окрестных народов.

Ответ на вопрос:

Что касается пророков, то это никак не династия, а скорее напоминает то, как Бог говорит Моше: "Положи руку на него (на них) и передай от своего духа". То есть, здесь никакой потомственности нет, хотя и бывает, что сын пророка - тоже пророк. При этом "передача духа" - бывает, и это мы видим, начиная с Моше. То, что во фразе "вместо себя" употреблено слово "тахет", - это вполне возможно, потому что это слово имеет несколько значений: "ниже", "после" и - "вместо" в соответствии с контекстом.

Ответ на вопрос:

Арам находился на северной границе Израиля на территории нынешней Сирии. Это царство не имело никакого отношения к Израилю и часто было во враждебных отношениях с Израилем, а иногда находилось в состоянии союза с ним. Поскольку оно не имело никакого отношения к еврейству, то вполне законно удивление, вызванное тем, что Всевышний посылает Элийаhу помазать там кого-то царем. Можно предположить следующее. Элийаhу снова неудачно ответил Всевышнему, и Ему такой человек здесь (на земле) не нужен, не время для него. Почему Бог говорит Моше: "Ты оставайся здесь со Мной", а Элийаhу Он говорит: "Что тебе здесь, Элийаhу?" Мидраш говорит, что когда Всевышний пришел на гору Синай, он пришел не один, а пришел, приведя с собой некоторое количество свиты - ангелов. При этом, по мидрашу не все ангелы были взяты, а только те, кто дружелюбно относились к Израилю. Все ангелы на месте, и исправно исполняют свою должность, но политически не все одинаково желательны, поэтому вяты были только те, кто любит Израиль. И относительно Элийаhу можно предположить такие слова Всевышнего: "Мне при дворе нужны такие люди, которые будут выступать в защиту народа Израиля, а если ты пришел их обвинять, то мне это неинтересно". Мудрецы и пророки говорят, что Всевышнему неинтересно выслушивать обвинения, Он сам прекрасно знает все преступления и Ему нужны люди, которые будут приводить доводы в защиту народа, как это делал Моше. Поэтому, когда Элийаhу приходит и говорит, что они плохо делают, и я не могу этого пережить, то что это дает? Всевышний как бы говорит: "Если не можешь пережить, то иди отдыхай! Но, чтобы ты не думал, что твое правое дело останется невыполненным, сделай последнее действие: иди помажь вот этого царем, и он отомстит этому злодейскому дому Ахава, а чего он не доделает, то ты помажешь "заместителя" - царя Израиля, который добьет этот дом Ахава. А чего не сделают эти два, твой приемник Элиша - дополнит". Вот такая логика. Вполне возможно, что если бы вместо Элийаhу был такой человек, который нашел бы доводы в пользу народа, то может быть, эти доводы смягчили бы его участь.

Ответ на вопрос:

То, что Элийаhу убил пророков Баала, было, действительно, санкционировано Всевышним , но не одобрено им. Общее мнение мидрашей такое, что Всевышний выражает недовольство этой жесткой линией Элийаhу. Это как бы политически не оправдано. Не тот это был момент, чтобы так действовать.

Ответы на вопросы, прямо не относящиеся к тексту: Чем отличается общение пророка с ангелом от общения со Всевышним; проблема антропоморфизма; исполнение роли "палача".

Ответы на вопросы, прямо не относящиеся к тексту:

Каким образом Элийаhу или Моше или любой другой пророк понимает, когда с ним говорит ангел, а когда - Всевышний? - Это вопрос интересный, технический, но на него довольно трудно найти ответ. Имеются какие-то соображения по поводу того, что есть различия в интенсивности, ясности и остроте связи. Например, когда Моше подходит к горящему кусту, то с ним начинает говорить ангел, а потом, без видимой границы, вдруг, разговор переходит к Самому Всевышнему. То есть, ангел является как бы переходным этапом, когда человек от простой будничной реальности входит в контакт со Всевышним. И где границы этого перехода, определить на языке параметров довольно трудно.

Когда мы говорим, что "Бог прошел", "Бог закрыл рукой" и т.д., то не является ли такое "очеловеченное" описание Творца пережитком язычества, и не противоречит ли это традиции иудаизма? - Этот вопрос чрезвычайно остро и подробно обсуждается многими нашими авторитетами. Так, Рамбам в первой части своей книги "Путеводитель растерянных", довольно много места посвящает как раз описаниям антропоморфизмов в Торе и у Пророков. И основной вывод состоит в том, что все это надо понимать, как эпитеты, и в переносном смысле, потому что у Бога нет тела и никакого подобия тела. Поэтому, так же, как то, что "Бог сказал" означает, что Он произвел эффект, который в человеческом восприятии выглядит, как говорение, точно так же Он произвел действие, которое ближе всего описывается, как "Он закрыл рукой".

Палачей в Бейт- Дине никогда не бывало, нет такой профессии. Смертный приговор приводили в исполнение свидетели, либо, если это казнь за убийство, то первая рука - у кровного мстителя, и он должен приводить в исполнение смертный приговор.

---