МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим I3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 58. 22:6-22:13


Два объяснения того, почему здесь Ахав не назван по имени; смысловое значение его имени. Объяснение слова "спустился" в применении к Йеhошафату. Мнения по поводу того, почему Ахав только на третий год собрался нарушить мирный договор и завоевать Рамот-Гилад.

/22:6/ Обсуждение разных мнений относительно природы пророков, собранных Ахавом. В ответ на вопросы обсуждается: права и обязанности пророков; несомненность лжепророчества этих пророков за исключением возможности пророчества "по ошибке"; наказание за лжепророчество; почему Билам не мог сказать то, что хотел, и почему Йона не считается лжепророком; одинаковые ответы всех пророков.

/22:7/ Характеристика и происхождение царя Йеhошафата; его подозрения по поводу полностью одинаковых ответов пророков Ахава. Обсуждение разных стилей пророков, передающих одно и то же пророчество. Йеhошафат просит Ахава найти еще одного настоящего пророка Всевышнего. В ответ на вопросы обсуждается: как можно у пророков Баала спрашивать мнение Всевышнего; почему Йеhошафат не мог спросить Всевышнего через Урим и Тумим; воздаяние Ахаву "мера за меру".

/22:8/ Объяснение почему Ахав, назвав имя пророка, говорит, что он не будет пророчествовать хорошо; Разъяснение сказанного Йеhошафатом: "Пусть царь не говорит так". В ответ на вопросы обсуждается: нужно ли быть благодарным пророку; почему Ахав назвал только одного пророка.

/22:9-13/ Ахав посылает за пророком Михайhу. Расположение царей и их приближенных на гумне у ворот Шомрона. Предсказания Цидкийа; объяснение смысла сделанных им железных рогов и характеристика Цидкийа. Обсуждаются слова, сказанные Михайhу посланцем. В ответ на вопросы обсуждается: что означает место "Врата Шомрона"; отсутствие в ивритском тексте разницы в написании "пророк-лжепророк".



Два объяснения того, почему здесь Ахав не назван по имени; смысловое значение его имени. Объяснение слова "спустился" в применении к Йеhошафату. Мнения по поводу того, почему Ахав только на третий год собрался нарушить мирный договор и завоевать Рамот-Гилад.

Ахав получал дважды плохие порочества. Один раз это было связано с тем, что он отпустил царя Бен- hадада, а второй раз в связи с историей с виноградником Навота. Мы отмечали, что во всей последней главе Мелахим-алеф Ахав ни разу не назван по имени, а только называется титулом "царь Израиля". Есть два объяснения этому. Одно мы уже упоминали, что освобождение города Израиля от неприятеля, захватившего его - это дело очень важное и большое, и он здесь выступает как царь, которому и следует этим заниматься. Другое объяснение, что Ахав после всех своих нехороших дел совершил тшуву, раскаялся, и теперь не стоит, когда он занимается хорошим делом, вспоминать, что это - Ахав, а называют его только со стороны того, что он занимает эту должность - он царь Израиля. По поводу того, что Ахав не назван в этой главе по имени, можно немного сказать о том, каково смысловое значение имени Ахав. Ахав - это соединение двух слов: "брат-отец". Может быть, по простому смыслу это обозначает " big brother "- "старший брат" или "большой брат". Мудрецы сказали, что "брат-отец" расшифровывается так, что он - брат Небу, и отец идолопоклонству. И это замечательно кратко передает всю противоречивость личности Ахава, что мы уже обсуждали. Он был готов отдать после первого поражения своих жен и своих детей неприятелю, но когда от него потребовали, как говорит мидраш, отдать свиток Торы, то он сказал, что этого он сделать не может. То есть, это человек, который не просто карьерист, а он дорожит духовными ценностями. С другой стороны, он, как никто, насаждал идолопоклонство и т.д.

К Ахаву прибыл царь Иудеи Йеhошафат, что в стихе обозначается словом "спустился". С одной стороны, это всегда имеет географическое объяснение, поскольку Йерусалим находится выше всех остальных мест, которые лежат вокруг, в частности, выше Шомрона. С другой стороны, слово "спустился", как правило, содержит еще духовный смысл. Есть много параллельных мест. Самое подходящее здесь - это эпизод после продажи Йосэфа в египетское рабство, когда сказано, что Йеhуда "спустился от братьев". Мы помним, что Йеhуда как раз был автором идеи продать Йосэфа вместо того, чтобы его убивать. Когда вся эта история продажи закончилась, братья были в претензии к Йеhуде и говорили, что ты занимаешь среди нас царское положение, и если бы ты сказал нам вернуть его отцу, мы бы и в этом тебя послушались. Ты же предложил его продать, и поэтому спускайся со своего величия. И вот, теперь, прямой потомок Йеhуды Йеhошафат идет навестить царя Израиля, который к тому же его родственник, мы знаем из устной традиции, что Йеhошафат женат на сестре Ахава, а потом узнаем, что он женит своего сына на дочери Ахава. И этот поступок ему не к лицу, потому что праведный царь Йеhошафат не должен был "спускаться" и быть заодно с Ахавом. С другой стороны, поскольку это дело необычайной важности, потому что отвоевать у неприятеля город, принадлежащий Израилю, - это одно из важнейших дел, то это оправдывает этот поступок Йеhошафата.

Мы помним, что глав 22 начинается со слов, что прошло три года мирных, не было войны. И тут вдруг Ахав говорит своим подданным, что этот город Рамот-Гилад - наш, принадлежит нам. Как же Ахав три года это терпел? Есть разные объяснения этому у комментаторов. Радак приводит такое объяснение, что Бен-hадад обещал вернуть все те города, которые его отец захватил у отца Ахава, у Омри. По мнению Радака, он выполнил свое обещание, и все эти города вернул. А город Рамот-Гилад был, по-видимому, завоеван раньше, и поэтому он как бы в условие не входил. И тогда Ахав этого не заметил в упоении такой сказочной победы, а теперь он встал перед обстоятельством, что уже три года, как у них вступил в силу этот мирный договор, и он решает отвоевать этот город, который он считает тоже подлежащим передаче. Абарбанэль, который понимает в государственных делах, мы знаем, что он был министром финансов в Испании, считает, что Ахав незаконно нарушил мирный договор, поступил плохо, и за это погиб. Радак говорит, что это решение воевать, конечно, было внушено Ахаву свыше, потому что пришло время ему погибать в наказание, предсказанное пророком. И он считает, что поступок этот был очень неразумным потому, что Бен-hадад был полностью подчинен, и если бы Ахав послал ему требование мирным путем отдать этот город, то он бы это выполнил. А вместо этого Ахав идет воевать, что может быть согласуется с тем, как Абарбанэль критикует и говорит, что не дело воевать, когда у тебя мирный договор есть, сначала следует попросить миром. Считается, что начинать войну является прямым нарушением мирного договора.


/22:6/ Обсуждение разных мнений относительно природы пророков, собранных Ахавом. В ответ на вопросы обсуждается: права и обязанности пророков; несомненность лжепророчества этих пророков за исключением возможности пророчества "по ошибке"; наказание за лжепророчество; почему Билам не мог сказать то, что хотел, и почему Йона не считается лжепророком; одинаковые ответы всех пророков.

Итак, Ахав собирает множество пророков (22:6), причем не говорится нигде, что это за пророки. То что сказано, что пророков было около 400, наводит на определеннные мысли и ассоциации. По поводу того, какова природа этих пророков, имеется широкий спектр мнений. Одни говорят, что это были пророки Ашейры, которые не были убиты Элийаhу на горе Кармель, и которые после истребления пророков Баала немножечко присмирели и стали с опаской и некоторым даже почтением относиться к "соседнему ведомству", и были не прочь иногда тоже пророчествовать от имени Всевышнего. Рамбан книг Пророков не комментировал, и у него есть комментарий только к Торе, но в этом комментарии часто содержатся очень важные комментарии к определенным эпизодам из Невиим и Ктувим. Так, в своем комментарии к книге Дварим, к тому месту, где речь идет о наказании лжепророков, и где говорится, что если человек пророчествует, и это оказывается неправдой, то его нужно казнить, Рамбан, в частности, касается и нашего эпизода. Он говорит, что эти пророки, собранные Ахавом, были пророками Баала. Мы знаем, что Элийаhу их вроде бы побил, но это могла быть молодежь. И эти пророки пророчествовали и говорили, что "Всесильный отдаст", при этом, имея в виду Баала. То есть, они Баала называли Именем Всевышнего, и обещали, что он отдаст Рамот-Гилад. Так или иначе, по большинству мнений комментаторов, эти пророки были пророками той или иной идолопоклонской системы. Либо, возможно, что они и не служили какому-то идолу, а были не полной квалификации пророками, и пророчествовали как бы от Имени Всевышнего, но подстраивали тексты своих предсказаний под желание того, кто спрашивает. То есть, по большинству мнений в любом случае это были лжепророки.

Мы знаем, что к большинству мест книги Мелахим, во всяком случае к тем местам, которые связаны с иудейским царством, есть параллельные описания в книге Диврей hа-йамим, в Хрониках, и там есть комментарий, где в параллельном месте говорится, что это были пророки Всевышнего, но их обольстил "ложный дух". И этот комментарий приводит довольно веский довод. Он говорит, что если бы они были лжепророками, то к ним не очень применимо представление об обольщении, а такой термин будет употреблен в нашей главе чуть дальше. Если бы они нисколько не были бы настоящими пророками, то они бы говорили все, что выдумывают, и поэтому обольщать их нечего, как нет смысла уговаривать направлять трамвай не туда, куда ему положено, если никакого трамвая нет. Если речь идет о людях, способных куда-то направить, то это должны быть люди, способные пророчествовать истинно. А тут их какая-то сила обольщает, и они начинают пророчествовать ложно.


Ответ на вопрос :

- Когда мы говорим о том, что пророк может говорить только то, что ему поручено, то говорим ли мы об их потенциальной способности или об их праве и обязанности? Если обсуждать, что пророк может говорить, то следует ответить, что пророк - это человек, и он может говорить все, что угодно от правды до неправды. Пророк не имеет права говорить от себя ни одного слова, не оговорив, что это он говорит от себя, а не по поручению Всевышнего. Как частное лицо он имеет право на ошибки, на несерьезные мнения и т.д. Но когда пророк заявляет, что он передает пророчество, то мало того, что он не может ничего выдумать, он не имеет права говорить то, что ему не велено передать. Поэтому то, что это были лжепророки, не вызывает никаких сомнений, за исключением того нюанса, о котором говорится: если они были обольщены какой-то силой, и думали, что они передают истинное пророчество, а на самом деле они были введены в заблуждение, то тогда они лжепророчествуют по ошибке.

Ответ на вопрос :

- Наказание за лжепророчество всегда смертная казнь. При этом не верно считать, что если это пророк Баала, то к нему нельзя применить это наказание. Понятие лжепророка складывается из следующих возможностей. Если он пророчествует от имени любого божества, кроме Всевышнего, то не зависимо от того, что он говорит, он - лжепророк. Либо, если он от Имени Всевышнего говорит не то, что Всевышний ему поручил передать. Все они попадают под категорию лжепророков, за исключением того, что они, быть может, лжепророчествовали по ошибке, что, конечно, трудно проверить.

Ответ на вопрос :

Следует ли из истории с Биламом, что пророк не может сказать то, что ему не поручено? - Надо сказать, что это некоторое преувеличение. Билам не мог сказать потому, что Всевышний ему не позволил выйти за эти рамки. Есть красивый мидраш к тому месту книги Бемидбар, когда Билам пошел во второй раз и говорится, что Всевышний вложил ему в рот нечто. И мидраш говорит, что Он ему в рот вложил крючек, на который надел его язык и, когда он собирался говорить проклятия, то получались благословения. Но не надо думать, что это всегда так. Часто Тора употребляет выражение типа: "Ты не сможешь сделать то-то и то-то" в том смысле, что ты не имеешь права так сделать (хотя физически такая возможность не исключается).

На каком основании мудрецы объявляют этих пророков лжепророками, когда мы знаем, что Йона, был послан послан передать пророчество, которое не было выполнено, городу Ниневии, что она будет перевернута? - Дело в том, что Всевышний на каких-то условиях может отменять то, что передано в пророчестве. И получается, что Йона является героем, хотя и не бесспорно, а эти 400 объявляются лжепророками. Рамбам по этому поводу говорит, что если пророк передает дурное пророчество, и оно не исполняется, то это ничего не доказывает, потому что Всевышний мог отложить или даже отменить наказание по каким-то соображениям. Если же пророк передал людям хорошее обещание, то оно не может быть отменено никоим образом, а если оно не исполнено, то пророк является лжепророком.

Ответ на вопрос :

- В Торе, действительно, сказано, что Всевышний говорит, что иногда Он будет посылать лжепророков для того, чтобы испытать нас, испытать, как мы будем к этому относиться. Это необычайно тонкая тема: как можно представить себе, что Всевышний посылает лжепророков? Позднее попробуем разобраться в этом.

Ответ на вопрос :

- Все 400 говорили одно и то же, что будет обеспечена победа. Как отмечают некоторые комментаторы, они говорили несколько расплывчато, а именно, они говорили: "Всевышний даст тебе". Кли Якар говорит, что пророк должен говорить точно, что именно даст, хотя и говорится, что Он даст "в руку". При этом, пророчество никак не совпадает с вопросом: "сколько будет дважды два?", на которые может быть дан ответ одинаковый каким угодно количеством учеников. Самое главное состоит в том, что они говорят в один голос, и это вызывает очень сильное подозрение у Йеhошафата.

Ответ на вопрос :

- На счет переводов Торы, когда они все совпали, можно сказать, что это было чудо, которое вовсе не состояло в том, что они получили пророчество. Это чудо заключалось в том, что они нашли некий адекватный перевод этого текста, который задан Свыше. Кроме того, этот факт существует только в мидраше.

/22:7/ Характеристика и происхождение царя Йеhошафата; его подозрения по поводу полностью одинаковых ответов пророков Ахава. Обсуждение разных стилей пророков, передающих одно и то же пророчество. Йеhошафат просит Ахава найти еще одного настоящего пророка Всевышнего. В ответ на вопросы обсуждается: как можно у пророков Баала спрашивать мнение Всевышнего; почему Йеhошафат не мог спросить Всевышнего через Урим и Тумим; воздаяние Ахаву "мера за меру".

Иеhошафат является очень праведным царем, воспитанным в "хорошем доме"; он - сын Асы, а Аса - человек, приравненный к его пра-прадеду Давиду, был очень праведный царь. Йеhошафат, воспитанный в доме Асы, тоже праведный, да еще и мудрый, и он понимает, что тут что-то не совсем ладно. Когда Йеhошафат видит, что 400 человек одними и теми же словами говорят одно и то же, то это наводит его на определенные подозрения. Йеhошафат обращается к Ахаву и просит, нет ли здесь еще пророка Всевышнего, чтобы можно было спросить его. То есть, Иеhошафат как бы говорит Ахаву, что он получил традицию из дома его пра-прадедушки, что пророки получают одним стилем, и нет таких двух пророков, которые передают одним стилем; у каждого пророка свой стиль, и в этом - отличие. Тора как бы продиктована Моше буква за буквой и никакого стиля, ничего от личности Моше не наложено. В отличие от этого пророк не получает текста для передачи, а получает некоторый цельный образ, который он описывает своим стилем. И даже, когда мы видим примеры того, как два пророка говорят об одном и том же, они говорят это не одними и теми же словами, у каждого свой стиль. В одном из комментариев имеется интересное замечание по поводу разных стилей пророков, которое приводит Мусар Невиим. Он говорит, что причина того, что разные пророки по-разному описывают один и тот же пророчески полученный образ, заключается в том, что у Торы 70 лиц. Поэтому, каждый пророк воспринимает тот облик, полученного пророчества, который к нему обращен. Если все описывают одно и то же лицо, то создается впечатление, что это нарисованное лицо, а не живое.

Итак, стих 7 говорит: "И сказал Йеhошафат: "Может быть есть здесь еще пророк Всевышнего, чтобы мы спросили у него". Сначала он просто просит спросить Всевышнего, но здесь нет возможности спрашивать через Урим и Тумим, что возможно только в Йерусалиме. Почему Йеhошафат позволяет себе с родственником идолопоклонником идти на общие дела? - Может быть это потому, что он услышал, что Ахав сделал тшуву и не поклоняется больше идолам. То, что он говорит: "спросим у Всевышнего" - это совершенно нормально может обозначать спрашивать через пророка. И Ахав призвал этих пророков и думал, что такое число единогласных предсказаний должно убедить всех, включая Йеhошафата. Однако, он не был убежден.


Ответ на вопрос :

Как можно было у пророков Баала или Ашейры спрашивать, что говорит Всевышний? - Они раскаялись, как именно это происходило, мы не знаем, может быть, они объявили, что теперь все свои пророческие данные они посвящают служению настоящему Богу. Кроме того, это могли быть молодые люди, которые учились в "академии пророчества" и пророчествовали от того, от кого получат пророчество. Возможно, что это были люди, которых как раз обличал Элийаhу: "До каких пор вы будете хромать на две ноги, уже пора решить, кто настоящий Бог". Может быть именно в этот момент они "приняли решение", а скорее всего они просто заявляют, что пророчествуют от Имени Всевышнего, и они знают, что хочет услышать Йеhошафат. Мы не знаем точно, кем были эти пророки: были ли это "перекрасившиеся " пророки Баала, Ашейры или какие-то сомневающиеся лица, у которых вдруг появились сенсорные способности, или "выпусники краткосрочных курсов".

Ответ на вопрос:

Если эти лжепророки знали, что они лжепророки, то получается, что они сознательно посылали царя на поражение? - Определенный ответ здесь дать трудно. Либо они знали, что они лжепророки, и тогда им терять нечего, но они не знали, как по-настоящему надо ответить. И они рассуждают, примерно, так, что если я говорю человеку, что его ждет победа, то психологический фактор - это уже больше половины успеха, и тогда я ему помог. Если же ему предписано погибнуть, то я ничего не испортил. То есть, у такого пророка есть много соображений, которые оправдывают его действия, и он прежде всего думает о спасении собственной шкуры. Конечно, если он предсказал царю победу, а царь не победил, а погиб, то его могут судить за лжепророчество. Но если он уже вступил на эту порочную стезю, то такая опасность его подстерегает на каждом шагу, и приходится идти на риск.

Ответ на вопрос :

Почему Йеhошафат не мог спросить дома (в Йерусалиме) через Урим и Тумим, если он пришел со своей армией и знал, на что он идет? - Мы не знаем, пришел ли Йеhошафат с армией. Он мог прийти просто с вооруженной свитой, а услышав предложение Ахава, он мог послать гонцов, чтобы они привели армию. Йеhошафат здесь находится в качестве гостя, он благородно говорит, что он будет наравне с Ахавом участвовать в этой войне, потому что считает это святым делом, потому что это - освободительная война, надо освободить принадлежащий Израилю город, но при этом Йеhошафат не может со своим уставом входить в это чужое царство, хотя он и относится к нему с уважением. Кроме того, он считает, что здесь тоже есть насоящий пророки, и если война идет на территории этого царства, то это относится к "ведомству" здешних пророков. Это - не война Иудеи, потому что освобождать надо город, который находится на территории царства Израиля. Теперь, когда Йеhошафат усомнился в подлинности переданных единогласно мнений пророков, он уже никак не может вернуться и спросить через Урим и Тумим, потому что такой поступок может вызвать не только неудовольствие, но и может привести к войне между двумя странами. И такой ход был бы немыслимым с дипломатической точки зрения. Наоборот, даже так сильно усомнившись в этих пророках, Йеhошафат формулирует очень мягко, он не говорит явно, что они лжепророки, но никак не подтверждает, что они настоящие пророки Всевышнего. Это Кли Якар объясняет необычным положение слова " од " (22:7). Если бы он хотел сказать: "нет ли еще одного пророка", то слово " од " надо было бы поставить сначала: " од нави ", а он говорит: " нави од ". И Кли Якар считает, что он имеет в виду " одеф ", то есть, что этот пророк превосходит предыдущих. Можно объяснить и так это слово " од ", что его логика могла быть такая: "все еще, после того, как твоя жена перебила всех настоящих пророков, может быть хотя бы один "задержался" тут".

Ответ на вопрос :

Действительно, это очень важное замечание, что вся эта история, как Ахав движется навстречу своей гибели, является поразительно точным воздаянием "мера за меру", что является важным принципом Небесного Управления.


/22:8/ Объяснение почему Ахав, назвав имя пророка, говорит, что он не будет пророчествовать хорошо; Разъяснение сказанного Йеhошафатом: "Пусть царь не говорит так". В ответ на вопросы обсуждается: нужно ли быть благодарным пророку; почему Ахав назвал только одного пророка.

В восьмом стихе говорится, что сказал царь Израиля Йеhошафату: "Еще один человек, у которого можно бы спросить Слово Всевышнего, а я ненавижу его, потому что он не будет пророчествовать обо мне хорошо, а только плохо, - Михайhу бен-Йимла". И сказал Иеhошафат:

"Пусть не говорит царь так". Стоит отметить, что Ахав ведет себя необычайно искренне и честно. Он признает, что есть один настоящий пророк, и можно было бы спросить его, но после того, как он предсказал Ахаву очень суровое наказание за то, что тот отпустил Бен-hадада, и сказал: "Ты (Ахав) будешь вместо него" этот пророк "не будет пророчествовать хорошо". Важно понять, в какой функции здесь используется глагол "не будет пророчествовать"? Мы несколько раз уже говорили о том, что в языке Танаха глагольные времена используются не так, как в современном языке иврит: там нет жестких форм прошедшего и будущего, а будущее время используется в Танахе для обозначения того, что происходит обычно, в настоящее время, повторяющееся, длящееся; либо оно обозначает действительно будущее время. И здесь очень важно, что имеет в виду Ахав. Вероятно, пшат этого пасука надо понимать так, что Ахав имеет в виду, что он (этот пророк) никогда не говорит и не пророчествует хорошо. И комментаторы обвиняют Ахава в неблагодарности: что же ты говоришь, что Михайhу тебе не пророчествует хорошо, когда он два раза тебе пророчествовал хорошо; в начале и середине главы 20 Михайhу давал Ахаву поразительные пророчества о победе в войне. Когда же Ахав сделал такое нехорошее дело, проявив милосердие к смертельному врагу, тогда он и передал плохое пророчество. Таким образом, получается, что по пшату Ахав здесь демонстрирует чувство неблагодарности, игнорируя два хороших предсказания, и помня только плохое. Однако, если понимать слова "не будет пророчествовать" буквально, а это - один из стандартных ходов драша, то тогда получается, что Ахав проявляет здесь совсем другой перекос, а именно, он как бы говорит: "После того, как этот Михайhу мне предсказал плохой конец, он теперь мне ни за что не предскажет ничего хорошего, потому что это будет как бы порочить его дурное предсказание". И именно на это царь Йеhошафат и отвечает: "Пусть царь не говорит так". И комментаторы объясняют эту фразу таким образом: "Не давай сатану открыт рот", то есть, не накликай на себя, не подсказывай обвинителю пункта, по которому тебя можно обвинить, может быть, он пройдет мимо. Это очень важный принцип! Если на человека, не дай Бог, свалилась непрятность, он должен принять постановление Неба, но он никогда не должен говорить, что полагалось бы еще больше. При этом, на вопрос о том, как мы молимся в молитве Йом-Кипур, надо сказать, что мы молимся, признавая, что мы грешны и виноваты, но никогда мы не говорим, что надо было нас наказывать сильнее. Это говорить нельзя! Если на человека что-то свалилось, то он должен оправдать, что досталось за дело, но никак не просить больше, только меньше: наказывай меня, но помягче. Можно считать, что здесь Йеhошафат вступается за профессиональную честь пророка: как ты можешь говорить, что после того, как он предсказал тебе плохое, он никогда не предскажет хорошего? Ведь пророк ничего не говорит сам, а только передает то, что Всевышний ему передает; поэтому он абсолютно беспристрастный, он не является соавтором в этом тексте, он наиболее адекватным образом формулирует то, что ему велено передать. Это очень важно и немного похоже на довольно глубокий и разветвленный спор о том, может ли даян - судья в Бейт-Дине быть по-настоящему беспристрастен, если он всего лишь человек.


Ответ на вопрос :

Как вообще можно быть благодарным пророку за что-то? - Пророку можно быть благодарным и даже нужно быть благодарным. Если пророк меня "рождает" в некотором новом качестве, например, он говорит, что ты победишь в войне, то это составляет значительную часть самой победы. То есть, получив знание через пророка, нужно быть ему благодарным за то, что он эту победу помог сделать. Если же пророк передал что-то плохое, то носить в себе обиду и мстительные чувства к нему - это, конечно, человеческий дефект, но легко понятный. За такую обиду Ахава вроде бы никто не упрекает, но ставят в вину то, что Ахав говорит: "Он никогда не говорит обо мне хорошего", тем самым, изменяя историю. Если пророк два раза говорил хорошо, а один раз плохо, то никак нельзя говорить, что он никогда не пророчествует хорошо. При этом, не надо путать пророчество с предостережением. Плохое пророчество заключалось не в том, что были поставлены какие-то условия (сбудется, если сделаешь так-то), а в том, что теперь, раз ты своими руками наделал такое, ты понесешь наказание без вариантов, и это - плохое пророчество. А предостережение, которому можно последовать, скорее надо расматривать, как хорошее пророчество.

Ответ на вопрос :

Почему Ахав назвал только Михаhу, а не назвал какого-либо другого пророка? - С Элишой он еще вряд ли был знаком, но были ученики Элийаhу, были пророки, которых прятал Овадья, но Ахав о них вроде бы ничего не знал. Кроме того, даже если он знал, что они способные ученики, он не мог полагаться в таком ответственном деле на их квалификацию. Он знает одного квалифицированного пророка Михайhу, и безусловно понимает, что Элийаhу - это пророк высшей категории, но его нельзя найти, и поэтому он говорит об одном, который точно есть. Откуда же он так уверен, что он есть? По очень сильной версии, которая, может быть, является основной, он его держит в тюрьме с момента того плохого предсказания. И, возможно, он еще и поэтому не надеется на его хорошее предсказание.


/22:9-13/ Ахав посылает за пророком Михайhу. Расположение царей и их приближенных на гумне у ворот Шомрона. Предсказания Цидкийа; объяснение смысла сделанных им железных рогов и характеристика Цидкийа. Обсуждаются слова, сказанные Михайhу посланцем. В ответ на вопросы обсуждается: что означает место "Врата Шомрона"; отсутствие в ивритском тексте разницы в написании "пророк-лжепророк".

В стихе 9 говорится, что позвал царь Израиля одного вельможу и сказал: "Поторопи Михайhу, сына Йимла". Мы знаем, что слово " сарис " является двузначным. Оно по первоначальному смыслу обозначает евнуха, которые служили смотрителями гаремов у царей, а оттуда это слово, вероятно, перешло вообще на человека, приближенного к правителю, на вельможу и т.д. А на сирийском языке это слово просто обозначает некого начальника, высокого чиновника. В книге Эстер это слово используется то для обозначения евнуха, то - приближенного. При этом, не запрещено еврейским царям принимать на службу евнухов, но делать людей евнухами строжайше запрещено Торой. Слово " маhара " означает- "поторопи", "быстро доставь". И тут не понятно, то ли позови его из дома, то ли доставь, приведи его из тюрьмы. В стихе 10 говорится, что царь Израиля и Йеhошафат, царь Йеhуды, сидят каждый на своем престоле, в одежде, на гумне, у входа в ворота Шомрона, и все пророки пророчествуют перед ними. Сказанное в тексте, что цари сидят в одежде, подразумевает, что они сидят в полной парадной форме; по большинству мнений они в царских одеждах, а по некоторым мнениям - в военных доспехах. То, что они сидят на току (на гумне), возможно по простому смыслу означает, что у них еще не было, наверное, хорошей подготовленной площадки, где можно заседать, а ток - это хорошая ровная каменная площадка, где можно поставить приличный трон и пр. Мидраш задает вопрос: "Разве ворота Шомрона - это гумно"? Но они сидят " бе-горен " - " ке-горен ", то есть, они сидят полукругом. Это классическое положение, как сидели члены Санhедрина: они сидели полукругом, чтобы все друг друга видели. И здесь тоже цари и их приближенные сидят полукругом, чтобы видеть друг друга и всю сцену. Из этой формы полукруга мудрецы выводят, что вообще твои глаза должны видеть твоего учителя: когда тебя учитель поучает, то недостаточно сидеть сзади и что-то слышать, а надо видеть его лицо, и тогда ты воспринимаешь живее.

В стихе 11 говорится, что сделал себе Цидкийа (очень распространенное имя той эпохи), сын Кнана (имя, обозначающее "смирение") железные рога, и сказал, что так сказал Всевышний: "Этими (имеется в виду рогами) ты избодаешь Арам вплоть до того, как прикончишь их". Такая интересная фраза, которая в нескольких разных историях Талмуда встречается. Так, про рога вспоминается в гемаре Санhедрин в связи с содержанием того, что здесь происходит, а в трактате "Бава-Кама" упоминается косвенным образом, что далеко от нашей темы. Для чего Цидкийа сделал эти железные рога? Не диковинка, когда пророки (имеются в виду истинные, настоящие пророки) не только передают слова, но что-то передают каким-то "модельным" образом., наглядно. Мы нередко встречаем это, когда Элийаhу велено что-то изготовить и показать. Железные рога Цидкийа - это намек. То, что он говорит, что этими рогами ты избодаешь, то тут он немного зарапортовался, потому что этими рогами ничего особенного не сделаешь. Он хочет сказать символически: "Как этими рогами..." Дело в том, что по очень серьезному мнению Ахав был из колена Эфраима, то есть, он - потомок Йосэфа. А Йосэф благословлен тем, что он "первенец бык", и там в благословении ему говорится про рога. Тогда получается, что это - очень красиво, потому что в благословении Йосэфа сказано, что он " бе-кор шор " - "первенец бык", и что рога его " карней реем " - то есть, рога его, как у реема - легендарного животного с невероятно красивыми высокими рогами. У быка рога сильные, но некрасивые, а у реема - красивые, но слабые. И вот, Цидкийа говорит, что ты соединил все лучшие качества, которыми благословлен Йосэф: у тебя и сила и красота, и ты поступаешь красиво. Вот, ты простил Бен-hадада, заключил с ним договор, проявив высший уровень благородства, а теперь он отвечает тебе неблагодарностью, и ты идешь и отнимаешь у него силой, и будет тебе удача. Такой красивый и убедительный образ. В отличие от всех предыдущих пророков Цидкийаhу говорит: "так сказал Господь". Можно предположить, что здесь произошло следующее. Все предыдущие пророки так убедительно исполняли "свою партию", а тут вдруг неубежденный Йеhошафат просит еще кого-нибудь. И тут, возможно, что Ахав "подмигнул", и этот Цидкийаhу стал говорить совершенно новым стилем. И сказал точно, на кого он ссылается, и сказал четырехбуквенное Имя Всевышнего. И он "работает" наглее всех предыдущих. Может быть, что он самая авторитетная фигура среди них. Есть такое мнение, что он был из пророков Баала, и может быть, он был еще раньше "начальником цеха". Здесь он говорит от Имени Всевышнего, что, если вспомнить Рамбана, не обозначает, что он полностью перекрасился. Он самого Баала называет, присваивая ему Имя Всевышнего. В стихе 12 Цидкийа говорит: "И все пророки пророчествуют сказать поднимайся в Рамот-Гилад и преуспей, и отдаст Всевышний в руку царя". Что отдаст, как мы говорили - неизвестно, но все в один голос говорят поднимайся и будет успех.

В стихе 13 говорится, что посланец, который пошел звать Михайhу, говорил ему так: "Вот, пожалуйста, слова пророков - в один голос (говорят) хорошо для царя; пусть, пожалуйста, и твое слово будет подобно слову одного из них, и скажи хорошо". Здесь имеется некоторая избыточность и приводится не совсем понятный кри-уктив. Предполагается, что то, как читается, соответствует пшату, а то, как пишется, соответствует драшу. Здесь же "твои слова" - " дварейха " написаны как бы во множественном числе, а читать нужно - " твое слово " - "дварха" в единственном числе.

Комментаторы отмечают, что в этом стихе посланный называется " малах " - "посыльный", а там, где Ахав послал его (22:9), он назывался " сарис " -"сановник" или "евнух". Почему же он стал называться другим словом? Представляется, что на уровне простого смысла в этом нет ничего удивительного, потому что его нельзя назвать "посланец", когда он только появляется и ему еще не дали поручения, это было бы довольно странно. И его называют именем его должности. А когда он уже послан, его можно было бы назвать сановником, потому что сановники бывают разные, и можно было бы, например сказать " hа-сарис " с определенным артиклем. Может быть, текст в этом случае переходит на другой термин для того, чтобы показать, что, когда он стоит рядом с настоящим пророком, то он не такой большой человек; поэтому он из сановника, из вельможи, превращается просто в посланного.


Ответ на вопрос :

"Врата Шомрона" - это, вероятно, вполне конкретный географический термин. Ворота города вообще совсем не простое место. Это не такое место, куда просто входят или въезжают, а это такое место, где заседают самые важные люди царства.

Ответ на вопрос :

Мы говорили уже о том, что, действительно, в тексте нигде нет "оттененности": везде говорится просто "пророки" и не говорится истинные или ложные. И это - свойство языка Танаха. Всякий человек, который во вдохновенном состоянии сообщает что-то, не почерпнутое рациональным путем, называется пророком, даже если это безумец, который говорит явно бредовые вещи. То есть, слово "пророчествует" имеет широкий спектр, и перевести так по-русски было бы неадекватно, поэтому в русском переводе часто говорится "лжепророки". На иврите же говорится о конкретных пророках, например, пророки Баала или Ашейры. Мы из самого текста не можем угадать, что это за 400 пророков. Можно только сопоставить то, что они пророчествовали, с тем, что произошло на самом деле. И мы это увидим. Зная конец этой истории, можно с уверенностью в 100% говорить, что они лжепророки.