МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 63. МАЛАХИМ I 22:50 - МАЛАХИМ II 1:17

/22:50-54/ После упрека пророка Йеhошафат прекращает свои объединения с царями Северного царства. Смерть Йеhошафата и его погребение с Отцами. Воцарение в Израильском царстве Ахазйаhу, сына Ахава, делавшего злое в глазах Всевышнего. Ответ на вопрос о гиюре в те времена.

Мелахим II /1:1-3/ Условность границ между двумя книгами царств. Бунт Моава; рассмотрение его, как наказание. Заболевший Ахазйаhу посылает посланцев к Баал-Звуву, в Эфрон. Ангел Всевышнего посылает Элийаhу hа-тишби навстречу посланцам царя Шомрона. Сокращение его имени до Элийа, и сравнение Элийаhу с Моше.

/1:4/ Разбор передачи Элийа слов ангела посланцам. Смысл наказания царя Израиля; вина посланцев. Объяснение слов: "и пошел Элийаhу".

/1: 5-8/ Возвращение посланцев и передача царю слов Элийа. Значение выражения "hа-ми-бли эйн-" . Разные понимания описания Элийа, данные посланцами. Соображения по поводу сотворения ряда вещей в конце шестого дня, перед шабатом, в том числе барашка, использованого, в частности, для пояса Элийаhу.

/1: 9-17/ Ахазйаhу посылает к Элийаhу трех пятидесятитысячников с отрядами. Двух их них сжигает огонь с Неба, вызванный Элийа. Объяснение происходящего Абарбанэлем и др. Обоснованность страха Элийаhу. Есть ли у пророка право не подчиняться царю. Значение наказания за неподчительность к пророку. Разница между тремя посланными отрядами.

Ответы на вопросы: к кому был послан Элийа; почему все его называли Божьим человеком; почему не был наказан третий начальник; каким образом Элийа мог дойти живым до царя; о выражении "поднял голос".



/22:50-54/ После упрека пророка Йеhошафат прекращает свои объединения с царями Северного царства. Смерть Йеhошафата и его погребение с Отцами. Воцарение в Израильском царстве Ахазйаhу, сына Ахава, делавшего злое в глазах Всевышнего. Ответ на вопрос о гиюре в те времена.

В конце главы 22, в стихе 50 сказано: "И тогда сказал Ахазйаhу, сын Ахава, Йеhошафату". Вероятно, "тогда" означает, что это было, когда разбились корабли, посланные Йеhошафатом. Он сказал: "Давай, пусть пойдут мои подданные с твоими подданными на кораблях". И не пожелал этого Йеhошафат. Здесь это обсуждается очень кратко, а из книги Диврей-hа-йамим в параллельном тексте мы видим, что пророк упрекнул Йеhошафата в том, что он объединяется, пусть даже для неплохих дел, со злодейскими царями Северного царства. Поэтому Йеhошафат послушался и не захотел нарушать этой нравственной границы. Ахазйаhу же ничего плохого не имел в виду, и по-видимому, он думал, что корабли разбились из-за неумелости подданных Йеhошафата в морском деле (очень может быть, что это так и было технически). Так или иначе, Йеhошафат отказался, и за это его хвалят.

Дальше (22:51) говорится: "И почил Йеhошафат с отцами, и был погребен с отцами в городе Давида, отца его (в широком смысле), и воцарился Йеhорам, сын его вместо него".

Ответ на вопрос:

Мы говорили ранее, что корабли погибли потому, что Йеhошафат был раньше связан с сыном Ахава при строительстве этих кораблей. Когда же Ахазйаhу решил, что мало того, что его люди помогали строить корабли, но надо бы, чтобы они еще помогали водить их, то тут уже Йеhошафат, получивший выговор от пророка, с этим не согласился, хотя это не помогло тем кораблям, которые разбились, но возможно, помогло новым кораблям не разбиться.

В стихе 52 говорится о воцарении Ахазйаhу, сына Ахавы, царем над Израилем на семнадцатом году Йеhошафата, царя Йеhуды; и царствовал над Израилем два года. Обычно, когда указывают годы царствования нового царя одного из двух царств, соизмеряют их по годам царствования того, кто уже царствовал к этому моменту в другом царстве. В Йеhуде к этому времени шел семнадцатый год царствования Йеhошафата, когда воцарился Ахазйаhу, и он царствовал два года, и эти два года были, по-видимому, неполными: и первый год был неполный и второй год был неполный. Если вспомнить о "сынках" - царях Северного царства, то можно заметить, что два года для их царства - какая-то удивительно устойчивая цифра. Начиная с Яровама, сын основателя династии все время правит два года.

Дальше в стихе 53 говорится про Ахазйаhу, что он делал злое в глазах Всевышнего, и шел по пути отца своего и по пути матери своей, и по пути Яровама, сына Нвата, который вводил в грех Израиль. И (22:54) он служил Баалу и поклонялся ему, и вызывал гнев Всевышнего, Бога Израиля, как все, что делали его отцы. По-видимому, Ахазйаhу даже перещеголял своего отца, про которого говорилось, что он превзошел в злодействе всех, кто был до него. А Ахазйаhу к этому злодейству добавил еще злодейство своей матери. В тексте нигде явно не пишется, кто была его мать, и у Ахава могло быть несколько жен, но у комментаторов нет никаких сомнений в том, что это была Изэвель.

Ответ на вопрос:

По поводу того, делала ли Изэвель гиюр, и являлись ли ее сыновья евреями, такого обсуждения нигде не встречается. При этом, надо отметить, что вообще тема гиюра в Танахе в прямом виде не обсуждается нигде. Даже книга Рут, которая является источником и образцом для этой темы, становится посвященной теме гиюра только в обсуждении мудрецов, а сама процедура не обсуждается ни в одной книге Танаха. Ясно, что в Устной традиции это обсуждается и очень серьезно, как бы мы иначе получили галаху. В фиксированном виде в письменном тексте это появляется только тогда, когда стали записывать Устную традицию. В частности, мы не имеем никаких абсолютно сведений о том, как мог выглядеть гиюр до Синая. Возможно, что такой процедуры тогда, во времена наших Праотцов, и вовсе не было. Мы помним, что по поводу жен Шломо, были споры ришоним, делал ли Шломо гиюр иноземным женам. Мы не можем судить, кто прав в этом споре, потому что широта взглядов любого из ришоним превосходит наши аналитические способности, и для нас традиция, пришедшая от ришоним, является данностью. Про Ахава, может быть, есть больше оснований спорить, но никто этого не делает. При этом, никакой видимой связи нет между идолопоклонством и гиюром, потому что идолопоклонство нельзя поощрять даже у неевреев.

Мелахим II /1:1-3/ Условность границ между двумя книгами царств. Бунт Моава; рассмотрение его, как наказание. Заболевший Ахазйаhу посылает посланцев к Баал-Звуву, в Эфрон. Ангел Всевышнего посылает Элийаhу hа-тишби навстречу посланцам царя Шомрона. Сокращение его имени до Элийа, и сравнение Элийаhу с Моше.

В этом месте проходит более или менее произвольная граница между первой книгой Царей и второй книгой. Мелахим-бет является прямым продолжением того же самого отрывка, которым кончился Мелахим-алеф. Первый стих главы 1 говорит: "И взбунтовался Моав против Израиля после смерти Ахава". Слово "ва-йифша" с корнем "феша" обозначает всякое преступление, сбрасывание с себя, подчинение тому, кому должен подчиняться; в Танахе много раз встречается этот корень и в форме существительного и в форме глагола; и в подавляющем числе случаев он говорит о том, как человек или народ сбрасывает с себя подчинение Всевышнему и его законам; особенно часто это встречается у пророка Йешайаhу. Здесь же имеется в виду, что Моав был в течение долгого времени в подчинении у Израиля и выплачивал ему дань, и пока правил Ахав он держал его в узде, но после его смерти Моав взбунтовался против Израиля. Находился ли Моав в подчинении только у Северного царства, или он в какой-то степени какую-то дань выплачивал и Южному царству, об этом сведений нет. В последствии, в главе третьей, мы увидим описание очень драматической войны, в которой опять участвует Йеhошафат, царь Йеhуды.

То, что этот стих, говорящий о бунте Моава против Израиля, идет сразу вслед за описанием злодейств Ахазйаhу, сына Ахава, явно наводит на мысль, что здесь есть причинно-следственное отношение, и что этот бунт Моава есть наказание царям Израиля за бунт против Всевышнего. Причем, это наказание не только царям, но и всему народу за то, что народ не воспротивился злодейскому поведению царей; и наказание заключается в бунте провинции, которая прекратила платить дань. Подобные вещи нам уже встречались в книге Мелахим. Мы помним, что после того, как было рассказано о нехороших поступках Шломо, когда он брал иноземных принцесс, и особенно, когда взял дочь фараона в жены, после этого сразу рассказывается о "сатанах Шломо", о тех, кто ему ставил палки в колеса. И впереди тоже будет такой эпизод, когда после смерти Йеhошафата придет к власти его сын Йеhорам, который будет себя вести плохо, и в наказание за это против Йеhуды тоже взбунтуется подчиненный им царь Эдома.

В стихе 2 говорится, что упал Ахазйа, провалился сквозь решетку второго этажа его помещения, которое в Шомроне, и заболел; и послал посланцев, и сказал им: "Идите, выспросите у Баал-Звува, бога Экрона, выздоровлю ли я от этой болезни?" Какая связь между тем, что взбунтовался Моав, и тем, что упал Ахазйа? Комментаторы объясняют, что связь, по-видимому, такая, что он упал и не мог пойти их усмирить. И этот бунт оказался не просто эпизодом, а они откололись уже навсегда, и вышли из подчинения. Что такое "сваха", переводимое, как "решетка"? Наверняка это, действительно, что-то вроде решетки или переплетения. Есть два основных объяснения этому месту. Одно понимание, что это - такое окошко или люк, закрытый решеткой, через которую проходит свет и воздух, и эта решетка сделана из деревянных перекрещенных брусьев, а Ахазйаhу был грузный человек, и эта решетка под ним провалилась, и он упал со второго этажа, и ударился так, что заболел. Здесь употреблено очень сильное слово - "ва-йахал", означающее, что он заболел очень сильно, смертельно. Второе понимание, что это не люк, а что-то вроде перил лестницы, которая вела на второй этаж.

Кто такой Баал -Звув, бог Экрона, к которому посылает царь Израиля посланцев? Экрон - это один из пяти главных фелистимлянских городов, причем, он был самым северным, на границе между Йеhудой и Даном, и из всех фелистимлянских городов он был ближайший к Шомрону. У фелистимлян были свои божества, и это имя Баал-Звув объясняют по-разному. Некоторые считают, что это производное от - "вознесенный", а некоторые объясняют так, что "звув" - это "муха", то есть это как бы "мушиный повелитель". В каком смысле он "мушиный повелитель"? - То ли он спасал от переносящих болезни мух, то ли он вообще был покровитель исцеления от болезней. И поэтому Ахазйаhу посылает туда. Кли Якар приводит совершенно удивительный рассказ, который он сам слышал от рабби Моше Кондовера, величайшего каббалиста 16-го века. Он говорит так, что однажды во время трапезы дочь фараона попросила у Шломо: "Подари мне что-нибудь для идолопоклонства". А Шломо показал на муху, которая села ему на одежду, и сказал: "Вот, возьми эту муху". А эта злодейка взяла муху и превратила ее в культ, в поклонение как раз этому Баал-Звуву. И отсюда рабби делал вывод, что он всегда очень остерегается давать из сеудат мицва. Вероятно, он хочет сказать следующее: тот факт, что Шломо, хотя и с явной издевкой, дал от себя эту муху, придало силы превратить эту пакость в культ. Поэтому, если ты даешь от сеудат мицвы что-то, то знай, кому ты даешь, потому что если кто-то хочет из этого сделать культ, то сам факт, что в этом была исполнена заповедь, придает этому силу. И в данном случае участником сеудат мицвы мог быть Шломо. Если нечто или некто участвует в исполнении чего-то важного, то он связан с корнем жизни, у него есть какая-то сила, влияние.

В стихе 3 говорится, что ангел Всевышнего сказал Элийа hа-тишби: "Встань, поднимись навстречу посланцам царя Шомрона, и скажи им так: "Разве нет Бога в Израиле, что вы идете спрашивать у Баал-Звува, бога Экрона?" Здесь, после довольно заметного перерыва появляется снова пророк Элийаhу. Причем, это - предпоследняя сцена, в которой он фигирурирует, и последняя сцена, в которой он действует, потому что следующей сценой в следующей главе будет его вознесение на Небо. Здесь он появляется во-первых, с сокращенным именем: он называется не Элийаhу, а Элийа. И эта сокращенная форма его имени остается вплоть до конца всех книг Пророков. В самой последней книге из всех пророческих книг - в книге Малахи в самой последней главе последний стих говорит: "Вот, я посылаю к вам пророка Элийа", и тоже он назван здесь сокращенным именем. Ряд комментаторов отмечают этот факт, но объяснения этому не встречается. Может быть, что здесь уже Элийаhу достигает такого уровня, что он почти превратился в ангела и не нужны всякие добавления к его имени, но все это - только размышления, но не объяснения. Следует отметить, что он здесь называется тем же именем hа-тишби, с которым начинается знакомство с ним еще в главе 17, где он впервые появляется перед Ахавом и там он назван Элийаhу hа-тишби из жителей Гилада. Здесь же его имя стало короче (само по себе добавление к любому имени окончания "hу" или отбрасывание его от любого имени ничего не означает) . При этом, как бы мы не удивлялись тому высокому уровню, до которого Элийаhу дошел и показал все свои деяния, но все же (как уже обсуждалось), несмотря на то, что существует много параллелей того, что делал Элийаhу с тем, что делал Моше, тем не менее ангел говорит Элийа: "Пойди туда-то". Моше же разговаривал через ангела только тогда, когда он в первый раз подходил к горящему кусту, а так он всегда общался "напрямую" со Всевышним, и не было пророка, равного Моше, никогда; и Элийаhу по уровню пророчества не идет ни в какое сравнение с Моше. Любопытно, что при всем множестве сторон сходства между ними различий может быть еще больше, и в частности, в уровне пророчества.

Ответ на вопрос:

- Действительно, при том, что Моше на таком высоком уровне, он к нам не возвращается, а Элийаhу возвращается. При этом, про Моше сказано, что он умер, а про Элийаhу это не сказано. С другой стороны, у мудрецов есть такое поразительное высказывание. Моше, который больше всего любил Землю, похоронен в земле, а Элийаhу, который больше всего любил Небо, похоронен в Небе. О их сходстве мы уже говорили: Моше собирает весь народ, и демонстрирует им то, что делает Небесное Управление, и Элийаhу собирает весь народ на горе Кармель; Моше прячется в скале, когда Всевышний показывает Свою Славу, и в том же месте Элийаhу видит эти все явления. Есть и еще несколько сторон.

Ответ на вопрос:

Нет никакого сомнения в том, что несмотря на то, что тело Моше похоронено на земле, душа его вознеслась намного выше. Отношение иудаизма к мертвому телу двоякое. С одной стороны, мертвое тело - это сильнейший источник нечистоты, а с другой стороны, мертвый человек требует уважения не меньше, чем живой. И это уважение состоит в том, чтобы со всем достоинством, как положено, предать его тело земле. Естественно, что душа человека не возвращается в землю в отличие от животных, но далеко небезразлично, каким образом похоронен человек. Это небезразлично душе, которая страдает, если тело не предано земле как следует, и это - очень важно. Если тело не предано земле, то это - страдание для души и издевательство над человеческим достоинством.

/1:4/ Разбор передачи Элийа слов ангела посланцам. Смысл наказания царя Израиля; вина посланцев. Объяснение слов: "и пошел Элийаhу".

Очень интересен сам текст передачи слов ангела. Он говорит: "Нет что ли Бога в Израиле, что вы идете туда?" А следующий стих 4 говорит: "И потому так сказал Всевышний: "Та постель, на которую ты взошел, не сойдешь с нее, а смертью умрешь"". И пошел Элийа. Таким образом, наказание царю Ахазйаhу такое, что он не сойдет с этой постели, и как говорят комментаторы, он в нее сам взошел, но сойти с нее он сам не сойдет, а его снесут уже мертвого. И наказание это не за все злодейства, а за то, что он послал спросить у этого Баал Звува. Кли Якар по этому поводу высказывает такую интересную мысль, что послав узнавать к Баал-Звуву, этот царь как бы демонстрирует, что якобы в Израиле отсутствует Божественное Присутствие. И если он это демонстрирует, то это приводит к настоящему удалению Божественного Присутствия в Израиле. То есть, если он демонстрирует, что его якобы нет, то его и не становится. Поэтому это в некотором смысле тягчайший грех и очень тяжелый проступок.

В этой передаче, которая поручена Элийаhу, он должен сказать: "Разве отсутствует Бог в Израиле, что вы идете спрашивать". То есть, он как бы вину обращает к самим этим посланцам. Но в чем они виноваты: их послали, и они пошли. И ответ здесь очень простой. Вас, действительно, послали, но есть такой фундаментальный принцип: "ейн шалиах ле-двар авера" - "нет посланца в деле преступления". Если человеку сказали: "Пойди и укради", или "Пойди и убей", и он попадется, то будет отвечать именно он, а не пославший его. Пославший на преступление будет держать ответ перед Небесным судом, но прежде всего виноват тот, кто совершает преступление. И мы видели, что когда Шауль (книга Шмуэль-алеф) посылает своих приближенных убить коhенов города Нова, то они отказываются. И праведность Шауля состоит в том, что он их не наказывает, потому что он чувствует, что они правы. Но даже, если бы он угрожал им наказанием, они все равно должны были отказаться, потому что человек отвечает за свой выбор. Подданный обязан слушаться царя до тех пор, пока его повеления не вступают в противоречие с требованием более Высокой Инстанции. Там, где приказ земного начальства противоречит нравственности, установленной Всевышним, там нет у человека права выполнять это приказание. То есть, если этих посланцев посылают спросить у идолов, то им надо было отказаться. Конечно, это вроде бы смешно говорить относительно страны, где уже много поколений глухого идолопоклонства, тем не менее, они заслужили этот упрек.

Подробно не описывается, как Элийаhу исполняет это поручение. Сказано только: "И пошел Элийа", а дальше описывается, что происходит с этими посланцами. И поэтому мы понимаем, что он пошел и в точности все выполнил. Кстати, это является ответом на один очень интересный драш Баал-Шем-Това. Когда Бог посылает пророка Шмуэля пойти и помазать на царство одного из сыновей Ишайа, Шмуэль отказывается и говорит: "Как же я пойду, ведь Шауль услышит и убьет меня". Баал-Шем-Тов ставит трудность: почему он говорит, как я пойду, а не как я помажу? Конечно - это на уровне мидраша, потому что на уровне пшата понятно, что он спрашивает: Как я пойду и сделаю то, что мне поручается, потому что слово "идти" содержт в себе все. Доказательство того, что "идти" включает в себя все, можно видеть из этого примера: "И пошел Элийаhу". А из продолжения в следующем стихе видно, что он пошел и все выполнил.

/1: 5-8/ Возвращение посланцев и передача царю слов Элийа. Значение выражения "hа-ми-бли эйн-" . Разные понимания описания Элийа, данные посланцами. Соображения по поводу сотворения ряда вещей в конце шестого дня, перед шабатом, в том числе барашка, использованого, в частности, для пояса Элийаhу.

В стихе 5-6 говорится, что вернулись посланцы к нему - к царю. И он им сказал: "Что это вы вернулись (так быстро)?" И сказали ему посланцы, что муж поднялся нам навстречу и сказал нам: "Идите, вернитесь к царю, который послал вас, и говорите ему, так сказал Всевышний: "Что ли нет Бога в Израиле, что ты посылаешь спросить у Баал-Звува, божества Экрона? За это та постель, на которую ты взошел, не спустишься с нее, а смертью умрешь."" Мы видим, что посланцы передают почти слово в слово сказанное им пророком, только они не говорят, что они "вышли спросить", а говорят, что царь их послал. То есть, в такой редакции вся вина перекладывается на голову того, кто послал, а посланцы как бы ни при чем. Является ли эта редакция поправкой самих посланцев, или это сделал Элийаhу мы еще посмотрим, но во всяком случае они, видно, были настолько под сильным впечатлением этой речи, что не успели или не сообразили даже спросить, кто он такой. Стоит отметить, что выражение "hа-ми-бли эйн -", которое встречается в предыдущем стихе и в этом, несколько странным кажется для современного иврита, поскольку там есть двойное отрицание, что следовало бы перевести: "что ли нет отсутствует Бог в Израиле". Мы подобное выражение встречали в книге Шмот, когда евреи вышли из Египта, и фараон на колесницах за ними погнался, евреи стали наступать на Моше и говорить: "Что в Египте были проблемы с могилами, что ты нас сюда привел похоронить?" И там ипользован тот же оборот: "hа-ми-бли эйн-кварим бе-мицраим". Вероятно, это такой амфотический оборот, где для усиления отрицание повторяется дважды.

В стихе 7 приводится вопрос царя посланцам: "Каков он этот муж, который поднялся вам навстречу и говорил вам эти вещи?" Выражение "ме мишпат" понимается двояко: либо в том смысле, как он себя ведет?, либо - каков он из себя, как он выглядит? По ответу мы видим, что по простому смыслу он спрашивает, каков он собой? И сказали ему: "Муж волосатый, и кожаный пояс опоясан на его чреслах". И сказал он: "Это Элийа hа-тишби". По этому описанию, что он волосатый, трудно представить себе, как выглядел Элийаhу: либо он весь оброс волосами, вроде Эсава (как мы его себе представляем); второе понимание, что у него были длинные волосы на голове; и третье понимание, что он был в меховой мантии - знаменитой мантии Элийаhу. Возможно, что и все три понимания верны. Довольно удивительным представляется то, что такого знаменитого человека эти слуги не узнали. Рассказы о его делах должны были дойти даже до молодых, которые его самого могли и не видеть, потому что он много лет не появлялся в Шомроне, поскольку Изэвель очень крепко задумала его наказать. По поводу кожаного пояса мидраш говорит, что он изготовлен из того барашка, который был сотворен в сумерки конца шестого дня перед шабатом. Тогда было сотворено несколько ценных экземпляров, в частности: уста ослицы, которые открылись, и уста земли, которые открылись, и уста колодца, и клещи (все они перечисляются в трактате Авот). И один из этих уникальных образцов - это барашек, тот самый, которого Авраам принес вместо сына своего Ицхака. И мидраш говорит, что никакая часть этого барашка не пропала зря, а именно: пепел сожженного барашка является фундаментом внутреннего золотого жертвенника; жилы его пошли на струны кинор Давида; кожа его пошла на пояс Элийаhу; левый рог использовался для трубления на горе Синай во время дарования Торы; а правый рог будет использован Машиахом, когда он затрубит, придя (правый рог больше). Интересно, что все эти предметы были сотворены в сумерках перед шабатом, и баршек в частности. Спрашивается: чем же они так выделились, почему их надо было сотворять в самый последний момент? Поскольку это были довольно важные вещи, то почему их нельзя было сотворить раньше? - Автор комментария Мусар Невиим приводит такое соображение, что канун шабата - это будни, а шабат - это святое, а сумерки - это когда начинается смешение, то есть, - это то, что на границе между Небом и землей, то, что соединяет Небо и землю, и все эти предметы как раз и являются такими соединяющими связками. В частности, этот барашек и все, что из него, использовано - это как раз такие "связки", которые скрепляют между собой Небо и землю, и поэтому им место исключительно на этом стыке между буднями и Субботой.

Ответ на вопрос:

Естественно, что они были созданы после Адама, созданного в середине дня, а за три часа до конца дня Адам был жив и успел уже много "натворить". При этом, барашек не был живым существом. Авраам обратил внимание, что это барашек обладал какой-то удивительной особенностью, и эта особенность состояла в том, что у него не было души. Что касается Хавы, то по первой главе она была создана вместе с Адамом, они были одним существом двойным, а по версии второй главы книги Берешит она была создана на час, другой позже. И по основной версии у них в тот же день и дети родились. Их грех состоял не в том, что они родили детей, потому что у них была заповедь "плодиться и размножаться".

/1: 9-17/ Ахазйаhу посылает к Элийаhу трех пятидесятитысячников с отрядами. Двух их них сжигает огонь с Неба, вызванный Элийа. Объяснение происходящего Абарбанэлем и др. Обоснованность страха Элийаhу. Есть ли у пророка право не подчиняться царю. Значение наказания за неподчительность к пророку. Разница между тремя посланными отрядами.

В стихе 9 говорится, что царь послал к нему (к Элийаhу) пятидесятиначальника с его отрядом из 50 человек, и поднялся тот к нему. И вот, Элийа сидит на вершине горы, и тот обратился к нему так: "Божий человек, царь распорядился - спускайся!" Где это происходило, мы не знаем. Единственная версия, встречающаяся у комментаторов, что это было на горе Кармель. И (1:10) возвысил Элийаhу голос и сказал пятидесятиначальнику: "А если я - Божий человек, то пусть спустится огонь с Неба и пожрет тебя и твою пятидесятку". И спустился огонь с Неба и поглотил его и его отряд. Хорошо бы иметь какое-то разумное представление о том, в чем они провинились? Они не шли спрашивать идолов; царь послал их передать этому человеку, чтобы он спустился. И он передал, и вот, не только он, но весь его отряд поглощены Небесным огнем. И дальше, в стихе 11 говорится, что царь снова послал к Элийаhу пятидесятиначальника другого с его пятидесятью. И возвысил тот голос и сказал ему: "Божий человек, так сказал царь: "Быстро спускайся!"" И возвысил голос Элийа и сказал им: "А если я - Божий человек, то пусть спустится огонь с Неба и поглотит тебя и твой отряд. И спустился сильнейший огонь с Неба и поглотил его и его отряд. И снова (1:13) послал царь пятидесятиначальника третьего с его пятидесятью, и поднялся тот, и пришел пятидесятиначальник третий и пал на колени перед Элийаhу, и взмолился перед ним, и говорил ему: "Божий человек, побереги мою душу, и души рабов твоих - этих 50, которые перед тобой, вот, спустился огонь с Неба и пожрал двух пятидесятиначальников первых и их отряды. А теперь пощади мою душу, пусть будет дорога моя душа в твоих глазах!" И сказал ангел Всевышнего Элийаhу (1:15): "Спустись с ним, не бойся его!" И поднялся (Элийа), и спустился с ним к царю, и говорил ему, что так сказал Всевышний: "За то, что ты послал посланцев спросить у Баал-Звува, божества Экрона, что ли нет Бога в Израиле, чтобы спрашивать Его слова? Посему, та постель, на которую ты поднялся, не спустишься с нее, а смертью умрешь". И умер он по слову Всевышнего, которое говорил Элийаhу; и воцарился Йеhорам вместо него.

Попробуем обсудить весь этот странный эпизод. Один за другим поднимаются три пятидесятиначальника, каждый со своим отрядом в 50 человек. Первых двух сжигает огонь, призванный Элийаhу, а третьего то ли Элийаhу пощадил, то ли ангел вмешался. Хорошо бы понять, что происходит? Все-таки непривычное дело, чтобы большой пророк занимался такими феерическими играми. Можно заметить некие тонкие различия между первым и вторым поланником, хотя казалось бы все повторяется почти слово в слово. Стоит обратить внимание на то, что первый пятидесятиначальник "поднялся к нему". Очевидно, он прямо до него не дошел, потому что Элийа сидел на самой вершине горы, а он поднялся близко к нему, и говорил ему: "Божий человек, царь велел - спускайся!" Элийа ему отвечает, что если ты понимаешь, что я - Божий человек, то очень глупо ты себя ведешь: ты мне передаешь приказ земного царя, когда я, как Божий человек, нахожусь в подчинении у Небесного Царя. Абарбанэль пишет очень важную вещь. Он говорит, примерно так. Ну, хорошо, Элийа мог ему просто сделать выговор, но можно ли за неподчительное обращение взять и сжечь целый отряд? И Абарбанэль считает, что нет сомнения в том, что Элийаhу боялся, что царь хочет его убить. Абарбанэль нередко делает категорические утверждения. Здесь скорее всего он основывается на том, что ангел в ответ на просьбу третьего говорит Элийа: "Не бойся!" Отсюда ясно, что он, действительно, боялся, иначе бессмысленно было бы ему говорить: "Не бойся!" Моше Альшех к этому объяснению добавляет следующее. Он говорит, что из того требования, которое формулирует первый пятидесятиначальник, видно, что он даже и не получил приказа привести Элийаhу к царю. Может быть, ему было приказано стащить его и тут же на месте убить. Кроме того, если бы царь просто хотел послать важного порученца, то достаточно было бы послать с ним одного - двух человек для солидности, поскольку важный сановник, начальник, не перемещается без сопровождения. Но посылать отряд в 50 воинов нужно, очевидно, было для того, чтобы либо устрашить пророка, либо его убить. И Элийаhу не без оснований боится, что они хотят его убить, и поэтому, когда тот ему так грозно говорит, то Элийаhу призывает огонь с Неба, как заступничество; и с Неба их сожгли. Напрашивается такое предположение, что поскольку это, по-видимому, было на горе Кармель, то, возможно, что у Элийаhу на этой горе были особенно благоприятные условия для "вызывания огня с Неба".

В связи со следующей сценой, когда Элийаhу говорит: "Если я - Божий человек, то я не подчинен царю, так как я - раб Божий", то есть, он хочет сказать, что у меня уже есть один хозяин - я Божий раб, и поэтому земному царю я не подчиняюсь, возникает вопрос, на который нет ясного ответа. В самом начале книги Мелахим говорится о том, что приходит пророк Натан к Давиду после того, как Адонийаhу провозгласил себя царем, и Натан посылает сначала к Давиду Бат-Шеву, а потом сам входит. И Натан перечисляет, что Адонийаhу позвал таких-то и таких-то, а мне, рабу твоему, и Первосвященнику не сказал. Мидраш говорит, что Натан здесь совершает нехорошую вещь, он себя поставил перед Первосвященником. На самом деле по рангу важности в государстве Первосвященник идет прежде пророка. Если даже Первосвященник стоит прежде пророка, то царь - выше всех в государстве, и если он велел явиться, то кто сказал, что пророк имеет право не подчиняться царю? Оттого, что пророк имеет силу упрекать царя, еще не следует его право не подчиняться царю, иначе может быть анархия в государстве, если духовная инстанция перестанет подчиняться гражданской. Возможно, правда, что здесь причина в том, что Натан не был таким пророком, который исполнял функцию для всего народа, он был как бы пророком только Давида. Но проблема все равно до конца не ясна.

Первые два отряда исполняют приказ царя и при этом они рискуют, потому что они обращаются неподчительно с пророком. И поскольку это является язвой этого времени, когда царица Изэвель перебила почти что всех пророков, то может быть, поэтому Элийаhу так остро реагирует на такое неподчительное отношение к нему, к пророку, иначе одного страха, что они хотят его убить, было бы недостаточно для того, чтобы огнем с Неба поражать целые отряды по 50 человек. По-видимому, это - сильное наказание за то, что неподчительность к пророку та же самая язва, которая проявилась в посылании делегации к Баал-Звуву. Деятельность пророка в народе показывает в явном виде божественное Присутствие - связь Всевышнего с народом Израиля. Посланная Ахазйаhу делегация к какому-то Баал-Звуву, является прямым нарушением того, что сказано в книге Дварим, где говорится: "Вы не так, как другие народы, которые ходят к колдунам и знахарям, Я вам пошлю настоящих пророков, и вы будете обращаться к ним. И по-видимому, весь этот комплекс направлен в корень этой самой проблемы.

Разница между вторым отрядом и первым отрядом состоит в том, что с одной стороны, мы видим, что второй военачальник "возвысил голос", то есть, в отличие от первого он не поднялся близко к Элийа, а остался внизу и стал кричать громко. Можно было бы подумать, что он решил держаться из подчения по-дальше, но скорее, он решил, что первых спалило огнем, потому что они приблизились в зону поражения, и поэтому он остался снизу. Поэтому, если про первый отряд сказано, что "спустился огонь с Неба", то про второй отряд сказано: "спустился сильнейший огонь с Неба"; слово "элоhим" не вегда обозначет принадлежность к Богу, а может обозначать и нечто необычайно грандиозное. Вполне возможно, что царь этим пятидесятникам передает соответствующие распоряжения, но текст их не всегда нам передается.

Ответы на вопросы: к кому был послан Элийа; почему все его называли Божьим человеком; почему не был наказан третий начальник; каким образом Элийа мог дойти живым до царя; о выражении "поднял голос".

Ответ на вопрос:

Можно ли увидеть различия в том, что два отряда пришли с воинственными намерениями, а третий отряд пришел с волей к мирным переговорам? - Возможно, что это направление правильное, но еще немножко вялое и недостаточное, потому что "приползти на коленях" - это несколько сильнее, чем проявить добрую волю к мирным переговорам.

Ответ на вопрос:

К кому был послан Элийаhу? - Мы видели, что у Элийаhу как бы двуступенчатое задание. В первый раз ангел говорит ему: "Иди навстречу посланцам и им передай...", это сказано в третьем стихе. И он так и сделал. Он должен был все сказать именно посланцам, чтобы они пошли и передали царю. Можно отметить, что здесь этот царь Ахазйаhу показывает себя на гораздо более низком уровне, чем его отец, потому что Ахав при всех его злодействах, когда его всерьез упрекнул пророк и сказал, что будет плохо, он все-таки сделал тшуву. А Ахазйаhу пытается силой закрыть рот пророку. И это получается очень плохо.

Ответ на вопрос:

Почему так настойчиво все эти "начальники" называют Элийаhу Божьим человеком? - Простейшее объяснение состоит в том, что в ту пору так принято было называть пророков. И это такое обращение, которое не имело особенных вариантов. И мы видим, что наказание связано не с самим этим обращением, потому что третий тоже так обращается, а он не был наказан. При этом, не наказан ли он потому что Элийа остановил ангел или потому, что тот нашел путь к сердцу и тронул своей мягкостью и подчительностью - это неясно. Возможно, что если бы Элийаhу, как и раньше, поразил его огнем с Неба, то ангел мог бы и не успеть вмешаться, и поэтому очень может быть, что это - собственная реакция Элийаhу. Разница в том, что первые два передают приказ царя в категорической форме, а второй даже обнаглел сильнее и не просто сказал: "спускайся!", а сказал: "быстро спускайся!" В отличие от этого третий не только встал на колени и умолял, но он вообще никакого приказа не передал. Любопытно отметить, что спустился Элийаhу, правда с ходатайства ангела, на приход человека, который вообще не передал ему никакого приказа.

Ответ на вопрос:

Как же Элийаhу все-таки дошел живым до царя? - С точки зрения Альшеха, то, что он дошел живым до царя, объясняется тем, что первые два начальника получали приказ на месте убить его. Значит ли это, что третий отряд такого приказания не получил или начальник его нарушил, сказать очень трудно, и любая версия проходит не слишком мягко. Можно полагать, что просто третий понял, что перед ним человек, который не подчиняется земным инстанциям, и он решил с ним не задираться. Можно представить себе дело таким образом, что царь Ахазйаhу был несравненно более мелкой личностью по весомости в государстве, чем его отец. Мы знаем, что Ахаву не единожды пророки делают и предупреждения и предсказания, и говорят ему напрямую, а в отличие от этого, Ахазйаhу получает только косвенные указания, то есть, он не является объектом внимания. Педагогика пророчества направлена на более широкие массы, чтобы воспитать народ, и поэтому можно представить себе, что командир третьего отряда, научившись на опыте первых двух, действует по своему почину, просто игнорируя приказ царя. Когда же Элийаhу приходит к царю, то никто из подданных уже не послушает царя, даже если он даст приказание убить Элийаhу. Легко можно представить такую сцену. Как скоро умер царь, сказать трудно, но есть и такая возможность, что он просто не успел отдать приказа убивать.

Ответ на вопрос:

Где сказано, что "поднял голос"? Надо иметь в виду, что всюду, где в Торе сказано "ва-йаан", "лаанот", совершенно неправильно переводить, как "ответил", потому что всюду в Торе это обозначает "возвышение голоса".

---