МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим II3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 66. 2:20-2:25

Утверждение Элиши, как преемника Элийаhу. Параллель между началом карьеры Элиши и Элийаhу. Связь с городом Йерихо. Мидраш, связывающий запрет Элийаhу на дождь с заклятием Йеhошуа на построение города Йерихо, которое нарушил Хиэль.

/2:20-22/ Аргументы в пользу отсутствия запрета жить в отстроенном городе Йерихо. Элиша, исцеляя воды, снимает проклятие с Йерихо навсегда. Обсуждение характера Элиши и противопоставление Элийаhу.

Ответ на вопрос о причине наложения заклятия Йеhошуа. Важность Йерихо, как "замка" к канаанской земле. Значение совершения чуда Элишей как раз в Йерихо. Обоснование правила: "Лечение горького - горьким".

Книга Эстер, как пример того, что Всевышний лечит болезнь болезнью. Ответ на вопрос: можно ли зло лечить злом.

/2:23-25/ Обсуждение странного поступка Элиши, проклявшего дразнивших его детей; попытка ответить на возникающие вопросы.



Утверждение Элиши, как преемника Элийаhу. Параллель между началом карьеры Элиши и Элийаhу. Связь с городом Йерихо. Мидраш, связывающий запрет Элийаhу на дождь с заклятием Йеhошуа на построение города Йерихо, которое нарушил Хиэль.

В прошлый раз мы рассматривали сцену вознесения Элийаhу на небо и начало самостоятельной деятельности Элиши. И мы видели, что первый поступок Элиши, а именно, рассечение Йардена, является точным повторением того, что делал учитель. Элиша в явном виде в своей молитве пользуется авторитетом Элийаhу. С одной стороны, это - как бы его "дипломная работа", а с другой стороны - это "верительные грамоты", протому что, когда ученики пророков видят этот поступок Элиши, то они понимают, что он заступил на место Элийаhу, то есть, среди пророков он утвердился, как новый глава. Уже обсуждался эпизод, когда жители Йерихо пришли к Элише и сказали, что жизнь у них хорошая, но есть отдельные недостатки, а именно, что земля хоронит своих обитателей, и вода нехорошая, так что не совсем понятно, что же в этом хорошего? Есть по этому поводу разные мнения. Имеется довольно экзотическая точка зрения Кли Якара, которая представляется несколько искусственной. Он считает, что до сих пор все было, действительно, хорошо, и только в последнее время испортились условия, и теперь жители Йерихо просят Элишу исправить их. Это, как нам кажется, не очень согласуется с пшатом. Простой же смысл таков, как объясняют мудрецы в своем драше, что человек привязан к месту, где он живет, и несмотря на то, что есть такие заметные дефекты, как то, что вода вызывает болезни и повышеннную смертность, это все-таки не изменяет того факта, что человек привязан к своему городу. То, что Элиша излечивает воду, - это занимает очень много места в литературе Талмуда и мидраша.

Возвращаясь к этой сцене, можно сказать, что есть прямая параллель и во многих словах и в самом содержании этого действия между началом карьеры Элийаhу, когда он предстает перед нами в книге Мелахим-алеф, и тем, как начинает свою деятельность Элиша. Мы помним, что первое постановление Элийаhу было о том, что не будет ни дождя ни росы, иначе, как по его (Элийаhу) слову. Такое решение Элийаhу вызывает большие проблемы в жизни народа, потому что люди очень страдают от того, что такая страшная засуха продолжается более двух лет. В отношениях между Элийаhу и Всевышним это тоже вызывает определенное напряжение. Всевышний стремится подтолкнуть Элийаhу к тому, чтобы он наконец объявил "амнистию", и чтобы начался дождь, но этого не происходит. В результате клятва Элийаhу, если и остается выполненной, то только чисто формально, потому что в конце концов Сам Бог посылает его: "Пойди, покажись Ахаву, и давай дождь!" То есть, Элийаhу уже в самом начале своей деятельности занимает очень жесткую позицию, как по отношению к людям, так и по отношению к Богу. Элиша же в отличие от этого фигурирует, как человек, который с людьми связан.

Мы уже говорили о том, что Элийаhу нигде и никогда не выступает, как человек, проживающий в каком-нибудь городе, а Элиша по крайней мере три дня сидит в городе Йерихо. И мы нигде не видим, чтобы к Элийаhу кто-нибудь посмел подступиться с просьбой. Когда они с Элишей идут в направлении на восток, то даже ученики пророков робко и издали заговаривают только с Элишей, но никак не с Элийаhу. И совершенно невозможно себе представить, чтобы простые жители попросили о чем-то Элийаhу. А к Элише, несмотря на то, что относятся жители к нему со всем почетом, они все-таки обращаются с вполне бытовой просьбой. Эта сцена завершается словами: "Воды Йерихо исцелены навечно согласно слову Элиши". То есть, Элиша постановил то, что хорошо для людей, и Бог тут же это утвердил. И нет здесь никаких отрицательных эмоций и никакого напряжения.

Можно попытаться, рассматривая эти "вступительные" сцены начала карьеры Элиши и Элийаhу, увидеть связь их с городом Йерихо. Мы помним, как красиво мидраш связывает конец главы, предшествующей появлению Элийаhу, с его заявлением, что не будет ни дождя ни росы. Говорилось в конце этой главы (Мелахим-I-16:34), что в дни Ахава построил Хиэль из Бейт-Эля город Йерихо: на первенце своем он заложил этот город, а на младшем сыне укрепил засов на ворота. Согласно заклятию, наложенному Йеhошуа бен Нуном, был страшный запрет строить город Йерихо, и тот, кто нарушит, был заклят таким страшным образом, но тем не менее Хиэль это сделал. И в другой главе появляется Элийаhу, казалось бы безо всякой связи с предыдущей главой, но мидраш дает совершенно прямую связь. Мидраш говорит, что во время траура у Хиэля по последнему умершему сыну его утешают великие люди, и Всевышний посылает Элийаhу, поскольку это заповедь, ведь Хиэль - важный человек в царстве, и надо навестить человека в трауре. Элийаhу отказывается, потому что, как он говорит, там начнут говорить дерзости и пакости по поводу Всевышнего, а он этого не выдержит. И Бог уговаривает Элийаhу таким образом: "Если начнутся нехорошие разговоры, то все, что ты постановишь, Я исполню". И поскольку, естественно, разговоры идут вокруг смерти последнего сына Хиэля, то Элийаhу говорит: "Благословен Всевышний, который исполняет слова пророков: как заклял Йеhошуа, так Он и исполняет". Можно, конечно, посчитать, что это не совсем деликатная форма утешать человека в трауре, и Ахав выступает в ответ с довольно дерзкой, но обоснованной речью. Он говорит: "Если ты так прославляешь то, что Всевышний исполняет слова пророков, то скажи мне, кто важнее: учитель или ученик? Чьи слова имеют больше веса - слова Моше или Йеhошуа? Моше передал нам Тору, и сказано в Торе, что если вы будете поклоняться чужим богам, то Я пошлю засуху и закрою небо, и не дам дождя. Так вот, я не оставил ни одного холма в стране без того, чтобы насадить там идолопоклонство, а дождь прекрасно идет все время". Ахав здесь поступает, как человек необычайно сильный. Другой мог бы побояться, если уж не Бога, то сглаза, а Ахав в этом мидраше показывает себя вольнодумцем "высокого класса". И тогда-то Элийаhу и говорит: "Ах, если так, то - не будет дождя!" Это, конечно, одна из очень красивых реализаций связки между совершенно разными эпизодами в мидраше. Таким образом, получается, что Элийаhу начал свою карьеру с того, что он наложил некоторое проклятие, связанное с запретом строить город Йерихо.


/2:20-22/ Аргументы в пользу отсутствия запрета жить в отстроенном городе Йерихо. Элиша, исцеляя воды, снимает проклятие с Йерихо навсегда. Обсуждение характера Элиши и противопоставление Элийаhу.

Остается ли этот город Йерихо запрещенным после того, как он построен, - это не ясно. Из того, что ученики пророков там живут к тому моменту, когда проходят Элийаhу с Элишей, и из того, что Элиша остается на несколько дней в этом городе, мудрецы выводят, что запрета жить в этом городе после того, как он отстроен, - нет. С другой стороны, если там не запрещено жить, то почему же там такая напасть с водой? Почему там такие болезни и проклятия? Интересный, кстати, вопрос: то, что жители говорят, что земля вызывает смерти, и вода здесь нехорошая - это две причины или одна? Большинство склоняется к тому, что нехорошая вода - это объяснение того, почему эта земля вызывает смерть. То есть, там повышенная смертность именно из-за того, что там нехорошая вода. И у мудрецов можно увидеть такую связь, что проклятие Йеhошуа висит над этой водой. И совсем не так, как говорит Кли Якар, что это все недавно возникло. И поскольку это проклятие все еще висит над городом Йерихо, то Элиша тем, что он исцеляет воды в Йерихо, снимает это проклятие начисто и навеки.

Получается такая красивая вещь, что Элиша проделывает путь, пройденный вместе с Элийаhу, он проходит все эти точки, но в противоположном направлении, и как мы увидим, после того, как он закончит свою деятельность, он пойдет из Йерихо в Бейт-Эль, а оттуда пойдет в Кармель. Не ясно, шли ли они из Кармеля вместе с Элийаhу, но так или иначе, он обходит все точки, которые связаны с важнейшими моментами деятельности Элийаhу. Он как бы проходит пункты карьеры своего учителя, и демонстрирует совершенно противоположный характер: он связан с людьми. Если Элийаhу ревновал только за Бога, то Элиша заботится о нуждах людей, он с ними связан. Мы видели, как впервые появляется Элиша. Элийаhу получил приказание помазать Элишу в качестве пророка вместо себя. В тексте нет описания помазания, как такового; все помазание заключалось в том, что Элийаhу швырнул ему плащ. Так вот, видно, что Элиша впервые появляется, как человек, который занимается сельским хозяйством, он пашет (Мелахим-I-19:19) и перед ним 12 пар быков. Поэтому не удивительно, что он связан с народом. Нам было бы странно представить себе Элийаhу, который бы занимался пахотой или другой подобной деятельностью. И таким образом получается, что Элиша в каких-то важнейших своих проявлениях идет в направлении, противоположном тому, которое прочертил его учитель.

Ответ на вопрос о причине наложения заклятия Йеhошуа. Важность Йерихо, как "замка" к канаанской земле. Значение совершения чуда Элишей как раз в Йерихо. Обоснование правила: "Лечение горького - горьким".

Ответ на вопрос:

То, что Всевышний дал санкцию Элийаhу, дал ему власть, постановить все, что он постановит, - это совершенно верно. И не Элийаhу накладывал проклятие на город Йерихо, это проклятие наложил Йеhошуа бен Нун. Сделал ли это Йеhошуа по собственному почину или по поручению Всевышнего, это в тексте не написано, и мы не можем этого узнать. Точно так же, когда Элийаhу построил жертвенник на горе Кармель, в то время, когда есть Храм в Йерусалиме, мы опять-таки не знаем, действовал ли он по указанию, не приведенному в тексте, или по своей инициативе, которая одобряется Свыше задним числом. Такое бывает с пророком. Если пророк уверен, что данное разовое, временное отступление от закона Торы является необходимостью, то Всевышний его поддержит. Йеhошуа никакого закона не нарушал, он считал правильным наложить такое сильное заклятие для того, чтобы город Йерихо оставался вечной памятью о том, какое чудо произошло при взятии этого города.


То, что Элиша свое первое самостоятельное чудо совершает в городе Йерихо, является тоже принципиальным, потому что Йерихо, как мы знаем из обсуждений мудрецов в связи с книгой Йеhошуа, - это "замок" ко всей канаанской земле. То есть, для того, чтобы эту землю завоевать, необходимо взять город Йерихо и, очевидно, не только в географическом смысле. Есть какая-то метафизическая особенность у этого города, почему он и является ключем ко всей этой земле. Рав Самет, очень серьезный специалист по Танаху, предполагает, что Элиша в духовном смысле завоевывает народ как раз, начиная с города Йерихо. Пока он демонстрировал свои возможности перед коллегами, это происходило на Йардене, но народ впервые соприкасается с Элишей именно здесь, в городе Йерихо. Оздоровив воды, Элиша здесь показал себя духовным руководителем народа, что очень важно. Естественно, что Элише необходимо было что-то сделать для людей, чтобы завоевать свою позицию лидера.

Тот факт, что Элиша исцеляет эту воду не посредством молитвы или еще каким-то образом, а потребовав, чтобы ему принесли соли, которую он туда насыпает, как мы уже видели, важно для демонстрации Всевышним, и не первый раз, что только наивное представление людей говорит, что горькое надо лечить сладким. На самом деле серьезный подход - это горькое лечить горьким. В одной из знаменитых хасидских книг говорится, что излечение воды посредством соли важно потому, что корнем того, что возникают испорченные воды, является то, что во время Творения Всевышний разделил верхние и нижние воды. В первой главе книги Берешит говорится, что первый день связан с тем, что была тьма и возник свет, а во второй день возникло разделение. Правда, на это можно сказать, что и в первый день тоже Бог разделил между светом и тьмой, но это нисколько не противоречиво, потому что разделить между светом и тьмой - это разделить противоположные вещи, а во второй день происходило разделение между водой и водой, и это - мучительный, очень тяжелый процесс. Мидраш описывает, что нижние воды были шокированы таким поступком: где же справедливость, если кто-то оказывается так близко ко Всевышнему, в чистых высях, а нижние воды должны обретаться среди этой нечистой действительности. И поэтому они "подают жалобу" в Высшую инстанцию, и Всевышний, чтобы утешить, обещает им, и конечно, исполняет это обещание, что никогда не переведется соль у жертвенника, то есть, все жертвоприношения мы (в лице коhенов) обязаны обильно солить. Но какое же утешение воде, что жертвоприношения будут солить? Ответ такой, что соль является порождением воды, и в нашей традиции считается, что именно вода порождает соль, и поэтому наличие ее на жертвеннике все-таки утешает нижние воды тем, что у них есть прямая связь со Всевышним. И второе, что обещано, это то, что в праздник Суккот будут возливать воду на жертвенник. Таким образом, нижняя вода утешается тем, что по крайней мере в какие-то моменты прямая связь с Верхом все-таки будет реально существовать, и нет полной непроницаемой перегородки. И поэтому, говорит автор, Элиша приказал принести именно соль, так как в этом будет исправление. Наверное, это означает, что поскольку соль является чистым элементом, сутью воды, который в любой момент допущен к жертвеннику, то тем самым соль и является исправлением. Мы знаем, что соль исправляет не только воду: принято высаливать мясо, что предохраняет его от того, что оно может испортиться, и очищает. Талмуд приводит некий отрывок, где мудрец Израиля подвергается довольно интенсивному диспуту со стороны мудрецов Афин, которые загадывают ему всякие загадки. И его спрашивают, например, что, вот, вы высаливаете разные продукты, чтобы их исправить, и недопустить порчи, а что вы сделаете с солью, которая "завонялась"? И он говорит, что ее нужно высолить последом белого мула. Они говорят, что у белого мула нет последа. А он говорит, что соль может испортиться. Более поздние комментаторы Талмуда наводят на это очень своеобразную и глубокую философию, в которую не стоит особенно вдаваться, но идея такая, что соль испортиться не может, и она содержит какое-то принципиальное исправление. И этот же хасидский комментатор замечает, что слово "мелах" - "соль" состоит из тех же букв, что и "хелем", где корень "халам" - "быть здоровым","выздоровление".

Мы уже говорили о том, что в Танахе есть еще по крайней мере две сцены, где происходит исцеление негодной для питья воды. В Торе, в самой первой сцене после рассечения моря, на первой стоянке в Маре, где вода горькая, Моше исправляет воду, бросив в нее дерево, указанное Господом. И вторая сцена в 47-ой главе книги Ихезкеля, где выходит поток из Храма, и делает пресной воду в Мертвом море, правда, не во всем, потому что южные лиманы остаются засоленными для того, чтобы не вовсе заглохла индустрия, которая использует воды Мертвого моря. Конечно, связь с книгой Ихезкеля более глубокая. Можно отметить, что Йерихо находится к северу от Мертвого моря, и речь идет об этом же регионе, когда исцеляются воды этих мест. В некотором смысле можно сказать, что Элиша этим своим действием по исправлению вод в Йерихо, предвосхищает это предвидение Ихезкеля относительно далекого будущего. Что же касается сцены из Торы, когда Моше получает инструкцию бросить горькую древесину в горькую воду, и вода становится сладкой, то ничего, кроме этой важной науки (лечение горького горьким), эти эпизоды не объединяет. Не ясно, насколько Элиша хотел преподать урок народу, что надо исцелять воду именно солью, тогда как Моше получил эту инструкцию исключительно для того, чтобы преподать этот урок, что Всевышний не так, как человек, и что Он лечит болезнь самой болезнью.


Книга Эстер, как пример того, что Всевышний лечит болезнь болезнью. Ответ на вопрос: можно ли зло лечить злом.

Мы сейчас находимся на подступах к Пуриму, и есть такой закон, что за 30 дней до праздника следует обсуждать и повторять законы этого праздника. И стоит напомнить, что такое важное правило, что Всевышний болезнь излечивает болезнью, проявляется с необычайной силой, может быть, как нигде в другом месте, именно в свитке Эстер. Мы должны понять, чем так выделена книга Эстер, что мудрецы сказали: "В будущем все книги Пророков будут отменены, кроме книги Эстер. В чем же такая выдающаяся важность этой книги? В некотором прикладном и глубоком смысле эта книга замечательна тем, что в ней содержится зародыш реализации того обещания, которое дает Всевышний: "Я сотру память об Амалеке из под Неба". То есть, книга Эстер начинает стирание Амалека в лице Амана и его сыновей и приспешников. Если попытаться развить эту мысль подробнее, то мы увидим, что в книге Эстер есть целый ряд уроков. Так, книга Эстер дает наглядный пример того, как осуществляется этот рецепт излечения болезни самой болезнью. Мы знаем общее правило, что Всевышний не наносит раны Израилю прежде, чем Он заготовит лекарство. Если внимательно посмотреть на "блок-схему" книги Эстер, то мы увидим, как во-первых убрали царицу Вашти, которая ненавидит Израиль и является препятствием построению Храма. Второе - Эстер ("наш человек") становится царицей. Третье - Мордехай разоблачает заговор, и записано, что еврей Мордехай спас жизнь царю, то есть он имеет заслугу перед царем. И только после этих трех шагов на первый взгляд совершенно необъяснимым образом происходит то, что "возвысил царь Амана". Где же логика? Дело в том, что Израиль надо было бить (не обсуждая, за что), и раньше, чем его бить, надо было заготовить лекарство. И это лекарство - как раз эти три пункта. А болезнь, рана - это страшное решение, постановление Амана, который за царской подписью рассылает депеши о том, что надо бить, уничтожать евреев. И эта рана на поверку оказывается лекарством. Почему? Прежде всего ставится вопрос: сколько евреев уничтожено в результате постановления Амана? И ответ такой, что ни один не был уничтожен. Перебили только какое-то количество амалекитян. Но это не все, потому что встряхнутые такой страшной угрозой и потрясенные чудом спасения, евреи с благодарностью возвращаются ко Всевышнему, и добровольно принимают на себя Тору. Таким образом, вся эта "рана" была как бы игрушечной - это был испуг с целью шокового лечения. То есть, это просто "шоковая терапия". И не зря сказано, что одна передача перстня Аману сделала для нашего народа больше, чем пророчество всех пророков, которых посылал Всевышний. Пророки призывают: "Покайтесь в своих грехах публично", но это не останавливает. Но вот, когда выходит постановление об "окончательном решении еврейского вопроса", то тут уже все воспринимается всерьез. И таким образом мы видим, что настоящим лекарством в конечном счете является сама рана. И это - глубочайшая и своеобразная мораль, которую мы извлекаем из книги Эстер; и в этом ее колоссальная ценность.


Ответ на вопрос:

Нельзя ли расширить или углубить тезис о том, что "болезнь лечится болезнью", и сказать, что зло следует лечить злом, а убийство лечить убийством и т.д. Когда мы говорим, что болезнь лечится болезнью, то мудрецы говорят о путях Всевышнего. Когда человеку рекомендуется подражать путям Всевышнего, то нас очень строго предупреждают, что это подражание должно быть только частичным, а именно, человек, будучи созданным по образу Бога, обязан подражать путям Бога, но только тем путям, которые состоят в доброте и милосердии. Как Он посещает больных, - так и ты посещай больных, как Он поддерживает слабых, - так и ты поддерживай слабых. Что же касается правосудия, то ты, человек, не имеешь права подражать Ему до тех пор, пока тебе не навязали каких-то обязательных рамок правосудия. Относительно же права казнить, то такое право есть только у того, кто имеет силу воскрешать. Отнимать жизнь суд может только в тех четких ситуациях, в которых Всевышний ему это повелел. Когда же какой-то человек решает, что другому человеку жить не надо, и убив его, можно спасти много народа, то он не имеет права решать такой вопрос просто потому, что ему не дано такой большой силы власти. Известный нам мидраш описывает очень длинный и глубокий диспут Моше со Всевышним, когда Моше надо умирать, а он говорит, что мне вроде бы не за что умирать. И вот, когда Бог привел уже почти все аргументы, и на все у Моше есть ответ, Бог говорит: "А зачем ты египтянина убил?" И Моше говорит: "Ведь Ты же их всех потопил в море и - ничего, а я убил одного, и уже мне это ставится в строку!" На это Бог ему отвечает, что если ты ставишь нас на одну доску, то скажи: "А ты воскрешать умеешь?" Несмотря на то, что с убийством египтянина все решается довольно непросто, но тем не менее ясно, что ни один человек, включая даже таких людей, как Моше, не имеет права на убийство. Отсюда на вопрос о том, надо ли убийство лечить убийством, следует ответить, что в некотором смысле - да, конечно. А именно, если человек совершил сознательное убийство, и имеется полный состав условий, которые предусмотрены, то Бейт-Дин обязан его казнить, но это не может быть инициативой частных граждан. То есть, действительно, убийство излечивается убийством, но только в очень узком классе случаев. И в другой ситуации, даже без суда, если я вижу, что кто-то хочет злонамеренно убить человека, то я обязан его остановить, даже ценой его жизни, если по-другому невозможно. То есть, убийство, как профилактика убийства или другого смертного преступления, предусмотрено Торой. И мало того, что это разрешено, но это - обязанность каждого, кто может это сделать. Следовательно, в каком-то очень узком классе случаев такой тезис верен, но полномочия человека очень ограничены.

Если бандит собирается убить праведника, то, убивая этого бандита, человек исполняет важнейшую заповедь. Если же бандит уже убил праведника, то следует тащить его в суд при условии, что он не собирается убить кого-нибудь еще. Если, например, бандит собирается убить какого-то злодея, то его тоже следует остановить, потому что это не наше дело судить: злодей он или праведник. Если человек в данный момент не грозит жизни других, а кто-то его хочет убить, то того, кто хочет убить, следует остановить. Что касается кровного мстителя, то он обязан позаботиться о том, чтобы убийца был скорейшим образом доставлен в суд, и если суд признает его злонамеренным убийцей и приговорит к казне, то кровный мститель обязан быть палачем. Если же суд признает убийство ненамеренным и приговорит его к изгнанию в город-убежище, то кровный мститель имеет право быть начеку, и если тот преждевременно выйдет из города-убежища, то он его может (а по другим мнениям даже обязан) убить. При этом, ненамеренный убийца обязан сидеть в городе-убежище до смерти Первосвященника, и если он по какой-либо причине выйдет из этого города раньше, то кровный мститель, убивший его, не несет за это ответственности.


{2:23-25} Обсуждение странного поступка Элиши, проклявшего дразнивших его детей; попытка ответить на возникающие вопросы.

В стихе 23 говорится, что Элиша поднялся оттуда (из Йерихо) в Бейт-Эль. И он поднимается по дороге, и маленькие юноши вышли из города и стали дразнить его, и сказали ему: "Поднимайся, лысый! Поднимайся, лысый!" И когда он повернулся назад (2:24), то он их увидел, и проклял их Именем Всевышнего. Дальше говорится: "И вышли двое медведей из леса, и разорвали из них 42 ребенка". Стих 25 говорит: "И пошел оттуда к горе Кармель, а оттуда вернулся в Шомрон".

Этот отрывок выглядит не особенно приятным и он выглядит полным диссонансом со всем, что мы видели и обсудили в предыдущих эпизодах. Эпизод с рассечением вод Йардена является демонстрацией чисто технического класса, он демонстрирует некую школу и мастерство, но никакой нравственной стороны здесь не видно. Совсем по-другому дело обстоит с тем, что сделал Элиша, излечив воды. Здесь он проявляет инициативу и он говорит слова то ли те, которые ему сказал Всевышний, то ли он уверен, что Всевышний его поддержит; и он - приятен и жителям Йерихо и читателям. А теперь описывается сцена очень мало симпатичная, хотя в том, что делает сейчас Элиша, вроде бы ничего страшного и нет: он же не перестрелял этих детей, но тем не менее впечатление возникает очень удручающее. Зачем же ты, Элиша, проклинаешь детей? Естественно, что эта сцена вызывает множество вопросов, и вовсе не на все из них мы можем найти ответ.

Сцена недлинная, она состоит из двух стихов, но произошли там довольно интенсивные драматические события. Начиная по-порядку, хорошо бы понять, чего именно хотят эти малые юнцы от Элиши? Почему они выскочили и стали что-то говорить? Второй вопрос: что именно они говорят и почему "лысый" - это оскорбление? И почему они говорят два раза: "Поднимайся, лысый!" Что же они инкриминируют Элише: он не нравится им чисто физиономически, что детям обычно не свойственно? То есть, вопрос со стороны детей: что они ему говорят и почему говорят, что они против него имеют? А со стороны Элиши законный вопрос: почему же он так сердится? Что такого плохого в этой фразе: "Поднимайся, лысый!" (может быть, ему следовало ходить в головном уборе?). Отчего же он настолько осерчал, что вызвал на них "карательный отряд"? Следующий вопрос как бы технический: почему наказание осуществляется медведем? Мы не встречали ни одного другого эпизода, где наказание было бы через этих животных. Обычно это - львы, и это встречалось уже не раз. Устная традиция говорит, что это были самки - медведицы. В тексте сказано: "штайм дубим", что возможно, и явилось основанием для этого мидраша.

Кроме того, дети редко делают что-то по своей инициативе, и кто-то их должен был научить. Самый острый и завершающий все вопрос, который не является техническим, это вопрос о том, как можно совместить образ этого злюки, злобно проклинающего детей, которые, правда, его дразнят и насмехаются над ним, с образом того благородного Элиши, которого мы видели в предыдущей сцене?

Прежде всего, хорошо бы решить очень простенький вопрос, который мы даже не поставили: где происходит эта сцена? Ответ такой, что она происходит по дороге в Бейт-Эль. В тексте сказано так: "И поднялся он (Элиша) оттуда (из Йерихо) в Бейт-Эль. И когда поднимался он по дороге, отроки малые вышли из города и насмехались над ним". Ясно сказано, что они вышли из города. Из какого города они вышли? Абарбанэль говорит, что они вышли из Бейт-Эля, и приводит довольно серьезный аргумент в пользу этой версии. Но тогда они должны были бы выйти ему навстречу, а в стихе 24 говорится: "И обернулся назад и увидел их". От Йерихо к Бейт-Элю дорога поднимается, и он шел из Йерихо в Бейт-Эль. И если ему надо было обернуться назад, чтобы увидеть их, то никак не получается, чтобы они вышли из Бейт-Эля. Поэтому и мудрецы Талмуда и большинство комментаторов считают однозначно, что они вышли из Йерихо. И таким образом возникает новый, очень тяжелый вопрос, что город Йерихо выражает Элише свою "благодарность" в совершенно экстравагантной манере: эти маленькие юноши выражают свою "признательность" словами: "Вали, вали отсюда, лысый!" То, что они говорят "поднимайся", некоторые комментаторы толкуют, как представляется, несколько произвольно, но очень своеобразно. Они говорят, что, эти юноши хотят сказать: "Вот, твой учитель поднялся, и ты давай, иди за ним, поднимайся". Это - красиво, поэтично, но нет серьезных оснований по пшату так понимать их слова. По самому основному мнению всех комментаторов и мудрецов Талмуда (что бывает далеко не всегда, чтобы они так согласовались между собой) они вышли их Йерихо. Есть еще своеобразное мнение в Талмуде, что они вышли из некого промежуточного города по дороге. Здесь есть такая проблема, что они названы маленькими и юношами, что является двумя противоположностями. Маленькие - малолетние, а юноши - они уже повзрослевшие, старше 13-ти лет. Поэтому некоторые решают вопрос так, что "неарим" означает, что они пришли из города с таким названием, а были они маленькие, дети. Но это мнение далеко не основное.

Надо сказать, что недалеко от Бейт-Эля находится такое место, которое называется по арабски что-то вроде Дирдибизан, что обозначает в переводе "Монастырь медведей". Это - такой христианский монастырь, который был построен вблизи Бейт-Эля и назван так в честь вот этой сцены с медведями. И это бы подтверждало точку зрения Абарбанэля в том случае, если бы христиане не очень знали нашу традицию и не учили наших мудрецов, а просто услышали про эту историю, и так назвали. Поэтому это ничего не доказывает.

Вопрос о том, послали ли этих детей взрослые или они действовали по своей инициативе, такой вопрос интересно будет обсудить после того, как мы примем, что это были дети. Если попытаться разобраться в том, что маленькие и юноши - это две характеристики, которые друг друга исключают, то мы остаемся с комментарием Талмуда, который говорит, что они были не маленькие и не юноши, а они были "неарим" в том смысле, что они были вытряхнуты из всех хороших поступков и занятий, а маленькие они были в том смысле, что они были людьми малой веры. Так толкует Талмуд, и объясняет некий ключевой содержательный момент: какую претензию они могли иметь к Элише, чтобы так специфически выражать "признательность" города этому пророку? И основной ответ Талмуда такой, что это были люди, которые зарабатывали на жизнь тем, что доставляли питьевую воду жителям города, в котором вода была негодная. И этот "пришелец" разрушил их бизнес одним движением руки. А поскольку он лишил их пропитания, то они имеют к нему явную претензию. Для такого понимания Талмуда безусловно трудностью является слово "йеладим", которое употреблено, когда говорится про 42 ребенка, растерзанных медведями. И поэтому Талмуд переходит на некоторый другой уровень. Талмуд говорит, что Элиша, как это бывает часто, оглянулся, посмотрел на них своим внимательным взором, и увидел, что они - злодеи, в которых нет ни капельки, ничего хорошего. Когда возразили, что может быть, в их потомстве будет что-то хорошее, то по этому мнению Элиша и в их потомстве ничего хорошего не увидел. И поэтому он и решил, что с ними надо кончать. Есть такая версия в Талмуде, что они были зачаты в Йом-Кипур (отсюда может быть ответ на слово "йеладим", потому что "йелед" - от слова "лаледед" - "рожать"), и это - очень нехорошее происхождение, сильный внутренний дефект, заложенный в них. Эту цифру 42 и другие подробности мы постараемся обсудить в следующий раз.


Ответ на вопрос:

То, что про исцеление Элишей воды говорится: "так сказал Господь" никак не дает возможности думать или заявлять, что что-то человек способен сделать своими силами. Понятно, что это делается с Божьей помощью, и с помощью Его силы, потому что, что же вообще может человек сделать сам? Наши мудрецы по несколько иному поводу говорят, что на свете нужен кожевник и нужен человек, который изготовляет благовония, все специальности нужны. Но - счастье тому, кто делает благовония, от него распространяется аромат; и горе тому, кто стал кожевником, потому что, хотя он и делает большое дело, но от него все шарахаются. И получается, что мы хвалим Элишу за то, что ему повезло: он делает приятные вещи, которые Господь делает через него. А Элийаhу - тяжелый человек, и хотя мы его все ценим и любим, но он человек тяжелый.