МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим II3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 73. 4:8 - 4:27

/4:8-10/ История с выдающейся женщиной в Шунеме, приглашавшей Элишу поесть. Мягкость поведения Элиши, отличного от судейского. Обсуждение причины действий этой женщины. Ответ на вопрос: было ли тогда принято кормить пророков.

/4:11-16/ Объяснение связи двух оборотов: "И был день"; взаимоотношение этой связи со стилем Танаха. Трактовка ответа женщины-шунеммитянки Элише: "Посреди своего народа я живу". Обещание Элиши этой женщине, что у нее будет сын через год. Обсуждение сходство с ситуацией Авраама и обещанием ангела дать сына Саре.

/4:17-24/ Рождение женщиной сына в предсказанный срок. Предпринятые ею абсолютно самостоятельные действия в связи с болезнью и смертью ребенка. Обсуждение принципа: "Любовь и ненависть нарушают строй". Драматическое и острое сходство с историей Авраама и Ицхака.

/4:25-27/ Женщина приходит с мольбой к Элише, к горе Кармель. Сожаление Элиши, что Господь не сообщил ему ее беду. Обсуждение, в каких случаях пророку можно поставить в укор его неведение.

Ответы на вопросы: Можно ли активные действия этой женщины объяснить обычным желанием человека что-то делать в трудной ситуации; аналогично ли неведение Элиши незнанию Яакова о том, что Йосэф жив.



/4:8-10/ История с выдающейся женщиной в Шунеме, приглашавшей Элишу поесть. Мягкость поведения Элиши, отличного от судейского. Обсуждение причины действий этой женщины. Ответ на вопрос: было ли тогда принято кормить пророков.

Первые семь стихов главы 4 мы уже обсуждали, и описанный там краткий эпизод дает нам представление о том, каковы вообще законы чудес, и описывает свойства этой вдовы. Тот эпизод, который мы начинаем обсуждать, описывает деяние Элиши, которое сильно отличается от его предыдущих дел, и это описание совсем не краткое; это, пожалуй, самая длинная история о деяниях Элиши, которая занимает подавляющую часть главы 4: от стиха 8 до стиха 37. Во времени эта история занимает какое-то количество лет, и она гораздо менее проста в смысле содержания.

Стих 8 начинается так: "И был день", причем, такой оборот "ва-йеhйи hа-йом" на протяжении этого рассказа будет повторяться трижды. И сказано дальше: "Элиша переместился в Шунем". Шунем - это город, который сегодня (не абсолютно надежно) идентифицируют с Афулой, во всяком случае, он находится где-то неподалеку, возможно, в паре километров к востоку. И там важная женщина - "иша гдола", которая в чем-то была выдающейся, всякий раз упрашивала и уговаривала Элишу прийти поесть у них. И сказано, что это было всякий раз, когда он "проходил". Не совсем понятно, что означает "проходил", потому что, он переселился в Шунем. Кроме того, опять-таки не ясно почему он переселился сюда из столичного города? Он до этого жил в Шомроне, куда он вернулся после этой странной военной кампании, которая окончилась ничего не давшей победой. Мы не знаем, сколько времени он провел в Шомроне, но сколько бы это ни было, он успел проделать чудо со вдовой Овадйаhу, что подтверждает его возвращение в Шомрон, поскольку вдова жила там, так как Овадйа был мажордомом у Ахава. Потом Элиша по какой-то необъяснимой причине переезжает в Шунем, про который мы даже не знаем, насколько это был большой город. Каковы были его перемещения, когда он "проходил"? Может быть, что он просто проходил по городу и заходил поесть.

В стихе 9 говорится, что сказала эта женщина своему мужу: "Вот, я узнала, что Божий человек - святой, и проходит мимо нас постоянно". Как это можно понимать: она знала, что он Божий человек, а теперь узнала, что он святой; или - она узнала, что он Божий человек, который обладает святостью? Может быть, что "Божий человек" - это его должность, и возможно, что так называли пророков, а то, что он - святой может быть неким важным дополнительным для нее открытием. Простой комментарий говорит, что она из образа его поведения увидела, что он обладает святостью, поскольку он ведет себя очень скромно и пр. И поэтому (4:10) она предлагает: "Сделаем-ка для него маленькое помещение на втором этаже, и поместим там постель и стол и стул и светильник. И когда он будет приходить к нам в дом, он сможет заходить туда". Мы видим, что эта женщина была достаточно состоятельна, потому что даже в наше время для почетного и важного гостя сделать "пристроечку" и минимально ее мебелировать, это требует не только усилий, но и каких-то средств. Кроме того, это характеризует духовный уровень женщины, потому что она разглядела, что это за человек. Мудрецы, кстати, в Талмуде, в трактате "Брахот" говорят, что из этого стиха следует, что женщина лучше проникает в характер гостя, чем мужчина, и что она превосходит мужчину по части интуиции. И здесь именно она сообщает мужу, что этот человек святой и с ним надо поступить таким образом.

То, что Элиша принял это приглашение, отражается в высказывании мудрецов, которые говорят: "Если пророк не хочет принимать подношения, то он может отказываться, а если хочет, то может от души принимать их, как принимал Элиша у этой выдающейся женщины". Если бы Элиша был таким духовным руководителем, который, подобно Шмуэлю, занимался бы и судом, ему было бы напрочь запрещено принимать подношения от граждан, потому что это может рассматриваться, как подкуп, как взятка. То есть, для судьи - это страшнейший запрет. Но мы не видим, чтобы Элиша хоть в каком-нибудь эпизоде выступал, как судья. Если вспомнить предыдущий эпизод, где вдова пророка приходит к Элише и описывает ситуацию, в которой она оказалась, и она приходит за помощью. На самом деле ее ситуация вопиющая, и в ее ходатайстве содержится претензия. Если бы она пришла с этим к царю, то это было бы призывом к восстановлению справедливости. Она не пришла к царю, как мы уже говорили, потому что царь был не того уровня, а мидраш говорит, что этот царь и есть тот самый кредитор, который хочет забрать ее сыновей в рабство, и поэтому жаловаться ему было бы довольно странно. Но тем не менее женщина приходит к Элише и жалуется на страшнейшую несправедливость по отношению к ней, и на то, что общество допускает такую систему, когда такие действия, как взятие людей в рабство, совершаются из-за не отданного вовремя долга, что в нормальном обществе немыслимо. Если подумать, на что же она жалуется, то мы должны будем сказать, что в конечном счете она не столько жалуется на земную несправедливость, сколько на несправедливость Небесного Управления. Ее муж проявил себя, как человек, который боится Бога: он самоотверженно скрывал пророков, рискуя своей жизнью, а не только благосостоянием семьи. А после такого его подвига нарушается принцип, который провозглашен Давидом, и что мы читаем в конце Биркат-hа-мазон: "Не видел, чтобы цадик был оставлен, и чтобы его потомство просило хлеба". А здесь - цадик умер, а его сыновей хотят забрать за долги, на которые он был вынужден пойти, чтобы спасать пророков. И она обращаясь к Элише, как к представителю Небесного управления, и как бы говорит ему, что если он духовный руководитель своего поколения, то он должен навести порядок. А Элиша что делает? - Он устраивает так, что у нее будет возможность вернуть долг, но он никоим образом не выступает в роли судьи. То есть, он всюду, если не вспоминать эпизод с младенцами, идет по "мягкому пути", он не действует, как судья. Поэтому, ему не запрещено принимать доброхотные приношения у граждан. И теперь, если эта женщина хочет его кормить, то пусть кормит.

Ответ на вопрос:

Было ли принято так обращаться с пророками, например, кормить их? - Это вопрос очень трудный. У нас нет таких данных, как в среднем люди обращались с пророками. Эта женщина, названная выдающейся, по самому простому пониманию была женщиной богатой, что прямо видно из текста. Она была женщиной, прочно стоящей на ногах, а большинство населения было вовсе не богатым, и им было бы трудно регулярно кормить человека, даже если это духовный руководитель и пророк, тем более, что это были времена не особенного изобилия.

Эта выдающаяся женщина из Шунема ни о чем Элишу не просит. Она хочет его приютить в своем доме по одной простой причине: потому, что этот человек святой. Она хочет, чтобы ее дом был открыт для него. Мы не станем разбираться в том, хотела ли она оказать гостеприимство святому человеку или она хотела, чтобы святой человек принес благословение на ее дом. То, что фундаментальным качеством народа Израиля является "хэсед", это - факт, и об этом пишет Талмуд и Давид в своих псалмах; хэсед - есть потребность "давать". Когда человек реализует эту потребность, он находится в собственно человеческом состоянии, и приближается к корню жизни, а когда он действует, даже давая, но рассчитывает за это что-то получить, то он занимается нормальной человеческой деятельностью, которая, будучи его окончательной целью, его уводит прочь от жизни.

/4:11-16/ Объяснение связи двух оборотов: "И был день"; взаимоотношение этой связи со стилем Танаха. Трактовка ответа женщины-шунеммитянки Элише: "Посреди своего народа я живу". Обещание Элиши этой женщине, что у нее будет сын через год. Обсуждение сходство с ситуацией Авраама и обещанием ангела дать сына Саре.

В стихе 11 говорится: "И был день, и он (Элиша) пришел туда, и поднялся на второй этаж, в свою пристроечку, и лег там" (он там ночевал). Таким образом, он перестал быть просто гостем, который заходит поесть, а стал как бы квартирантом. Если вернуться к началу этого эпизода, к стиху 8, то там тоже сказано: "И был день" (когда он перебрался в Шунем). А теперь говорится, что "был день" и он пришел туда (в дом этой женщины). У современных комментаторов и исследователей есть спор по поводу того, как соотносятся между собой эти два вводных оборота. Есть такое мнение, что здесь четко различаются разные моменты: там был день, когда он перебрался, а здесь - день, когда он вошел, и будут происходить дальнейшие события. Другие специалисты, например, рав Самет, говорят, что оба эти выражения "И был день" относятся к одному и тому же дню. Конечно, никак нельзя понимать так, что в тот день, когда он перебрался в Шунем, он несколько раз зашел поесть, и они построили пристроечку, и он пришел, и в тот же день заночевал. Так только в сказках возможно. Безусловно, что это длилось какое-то время: может быть, месяцы, а может быть и годы. Когда говорится: "И был день", то это должен быть момент, когда разворачиваются какие-то события, то есть: "И был день", когда что-то произошло. Что же произошло в этот день, о котором говорит стих 8, что он перебрался в Шунем? Но в этот день ничего не произошло! Поэтому, мы должны сказать, что "И был день" стиха 8 - это вводный оборот, который вводит нас в то, что Элиша перебрался за какое-то время до этого в Шунем, и стал заходить к этой выдающейся женщине, и хозяева дома построили пристройку, а потом и сказано: "И вот, был день". То есть, этот день не тот же день, когда он перебрался в Шунем, а первое выражение "И был день" является началом фразы, которая разворачивается только в стихе 11. Все остальное, что сказано в стихах 8-10, - это высказывание как бы в скобках. И очень важно то, что, как объясняют специалисты, это вообще стиль Танаха, и следует его понимать. В Торе полно таких мест. Например, говорится: "А вот, Моше и Аарон..." (книга Шемот), или: "А вот, родословная ... (и начинается родословная Яакова, и Левитов и т.д.)". И потом снова: "И вот, Моше и Аарон"... Но это же было уже сказано? И говорят, что это было все в скобках. Но когда скобка длинна, и прерывается связность повествования, тогда в качестве закрытия скобки повторяются те слова, которые были перед ней. И это - стиль Танаха. Мало того, есть исследователь, профессор Мирский, который пишет, что вообще чистый иврит не только не нуждается в знаках препинания, но они ему совершенно чужды и не нужны, потому что по своему стилю он сам диктует нам пунктуацию; и это - чистый иврит в том виде, в котором он встречается еще до Средних веков. И дело не в том, что евреи были так неуклюжи, что не смогли додуматься до пунктуации, которой пользуются в Европе. Заимствуя их пунктуацию, мы уже потеряли естественность, самопунктуирующую стилистику языка иврит. В старинных комментариях вообще нет ни одной точки и ни одной запятой, и в Талмуде тоже просто подряд идет текст. Приобретя определенную сноровку, человек уже сам знает, как проставить знаки препинания. Таким образом, представляется правильным такое утверждение, что между этими двумя оборотами в нашем тексте "И был день" имеется просто вставной рассказ о том, что предшествовало этому дню.

Дальше уже начинается собственно рассказ: "И был день, и он пришел туда". В стихах 12-13 говорится, что сказал Элиша своему юноше Гейхази, его подручному: "Позови эту шунеммитянку". И тот позвал ее, и она встала перед ним. И сказал он ему: "Скажи-ка ей, что вот, ты пошла на все эти хлопоты ради нас, что сделать тебе? Есть ли у тебя нужда поговорить о тебе, замолвить о тебе словечко перед царем или перед военачальником?" И сказала она: "Посреди моего народа я живу". Что это обозначает? Простой смысл, по-видимому, состоит в том, что она живет в своем большом семействе, клане, в своем домохозяйстве. Правда, более поздние комментаторы это объясняют в широком плане, что этот ее ответ является очень важным уроком того, что человек не должен себя выделять из народа. Мы помним, что Хана в своей знаменитой молитве просит, чтобы ей был послан сын, потомство мужского рода, и там сказано: "зера анашим"- "потомство людей". Что это значит? Это значит, что она просит, чтобы ее сын не был особенно выдающимся: не слишком высоким и не слишком низким; не слишком умным и не слишком глупым, то есть, чтобы он не слишком выделялся, потому что тот, кто выделяется, вызывает огонь на себя. И поэтому можно полагать, что эта женщина, шунеммитянка, вероятно, рассуждает так, что если она начнет ходатайствовать о чем-то особенном, то начнется разбирательство, насколько она этого заслуживает. А так я - посреди народа, и, как весь народ, так и я, и я знаю, что никогда народ не будет обвинен в целом. Это - более широкое понимание, но простой смысл, наверное, состоит в том, что "мой народ" в ее устах обозначает, что она находится посреди своего семейства и нет у нее дела ни до царя, ни до военачальника. Если женщина говорит, что она живет посреди народа, то это значит, что у нее нет никаких государственных дел, ей нечего просить ни у царя, ни у военачальника, ей не нужны дипломатические услуги, потому что она - домашний человек.

На вопрос о том, почему Элиша не обращается к ней напрямую, а поручает это передать своему подручному, простым объяснением можно считать, что это - проявление его скромности, он не хотел с женщиной говорить лицом к лицу. Так объясняет комментарий Мецудат Давид. Правда, со вдовой в предыдущей истории он говорил напрямую, и может быть, такое непрямое обращение в этом случае можно считать уважением к великой женщине. В таком обращении нет никакого пренебрежения.

Ответ на вопрос:

Если бы женщина ответила по-другому и сказала бы что у нее есть дело к царю, и попросила бы оказать протекцию, был ли бы Элиша в состоянии исполнить свое обещание, поскольку он сказал царю Йеhораму, что он вообще смотреть бы на него не стал, если бы не царь Иудеи? - Можно полагать, что Элиша был в таком статусе, что при всем своем пренебрежительном отношении к царю, он мог бы передать ему через своего подручного, что Элиша просить сделать то-то и то-то. При этом, не надо думать, что Элиша просто испытывал женщину. Мы видим, что в ее отсутствии он говорит Гейхази, что надо эту шунеммитянку отблагодарить.

Стих 14 говорит, что сказал Элиша: "Что же сделать для нее?" Он не знает, чем же отблагодарить ее за ее хлопоты. И сказал Гейхази: "Однако, сына нет у нее, и муж ее стар". Тут мы видим ситуацию, похожую на то, что мы уже встречали: сына нет, и муж ее стар. И сходство ситуаций настолько велико, что глава 4 книги Мелахим является второй к парашат Вайера, которая начинается с того, что Всевышний приходит навестить Авраама после обрезания. И появляются три ангела, один из которых сообщает, что у Авраама родится сын, и Сара, стоя у входа в шатер, сзади, слышит это и усмехается про себя, и говорит: "Возможно ли такое, что после того, как я состарилась, будет мне молодость? Да и господин мой стар". То есть, имеются очень серьезные черты сходства.

В стихе 15 говорится, что Элиша сказал: "Позови ее!" Он (подручный) ее позвал, и она стала у входа. Понятно, что предыдущий разговор Элишы с Гейхази происходил в ее отсутствии. Это видно не только из стиха 15, но и потому, что вопрос: "Что же ей сделать?" Элиша задает, конечно же, в осутствии самой женщины. И Гейхази тогда и говорит, что у нее нет сына, а муж ее стар. В стихе 16 говорится, что сказал ей Элиша: "В этот срок, через год ровно, ты будешь обнимать сына. И сказала она: "Пожалуйста, господин мой, Божий человек, не подведи твою рабыню". И тут, действительно, бросается в глаза сходство поразительное. Оборот "кает хайа" - очень своеобразный, и он употребляется только здесь и еще в сообщении, которое передает ангел про Сару, и больше - нигде в Танахе! И это означает: "как живой срок", то есть, простой смысл не вызывает сомнений, он обозначает: через год ровно. Но есть и такое понимание у очень поздних комментаторов, что этот оборот означает, что прошедшее - это уже не живой срок, он уже закостенел, он уже мертвый срок, а будущее еще не наступило, и поэтому, единственно "живой срок" - это настоящий момент. То есть, в такой же точно момент через год ты будешь обнимать сына. Сходство этих двух историй усиливается еще и тем, что и тут и там обещание сына женщине, у которой нет детей, хотя уже сроки все прошли, дается после того, как проявлена выдающееся гостеприимство.

Есть любопытное замечание рава Самета, что если мы посмотрим на парашат Вайера, то увидим, что там пришли три ангела, и каждый ангел со своим поручением. И прежде, чем они исполняют свои поручения, происходят какие-то события. Авраам сначала принимает их в гости, причем, сначала он говорит: "Сверните ко мне, омойте ноги, а я принесу вам кусок хлеба". Мудрецы говорят, что цадик говорит мало, а делает много: Авраам сказал, что принесет кусок хлеба, и побежал за теленком. И это - выдающееся гостеприимство. Здесь эта женщина проявляет тоже выдающееся гостеприимство, потому что даже, если человек великий, это не значит, что для него надо строить помещение, чтобы он мог там отдыхать. Любопытно то, что дальше, когда один из пришедших к Аврааму ангелов уже выполнил свое поручение сообщить о том, что Сара родит сына, двое других идут в город Сдом, при этом, один должен перевернуть Сдом, а другой - спасти Лота. Лот демонстрирует по-своему выдающееся, даже "патологическое", гостеприимство, а люди Сдома демонстрируют свое злодейство. И таким образом, появляется очень сильное утверждение, что ангел не просто выполняет поручение, а попутно происходят какие-то события. Ангел не может выполнить свое поручение иначе, как посреди раскрытия того качества, за которое приходит полученное действие. То есть, тебе, Авраам, свойственно такое гостеприимство, и ты должен получить награду. Когда это гостеприимство проявляется актуально, ангел и сообщает, что вот тебе награда за гостеприимство - Сара родит сына. Лот проявляет гостеприимство, рискуя жизнью, и его спасают из этого города. Люди Сдома проявляют свое злодейство, и - этот город перевернут. То есть, это такое сильное утверждение, что ангел не просто запрограммирован, не просто срабатывает механизм, и он исполняет, а что демонстрация качества, за которое дается награда, приводит в действие этого ангела.

Во всяком случае мы в обеих историях видим, что обещание сына является наградой за эту выдающуюся меру гостеприимства. Есть и еще некоторые черты сходства этих историй, которые мы увидим в продолжении рассказа. И при этом, есть очень важные различия между этими историями. Там ангел передает то, что постановил Всевышний, а здесь пророк постановляет, и мы не видим, чтобы это было ему поручено. Наоборот, мы видим, что никто ему это не поручал, и более того, что он вообще понятия не имел об этой проблеме. Подручный его был в курсе дела, а Элиша этого обстоятельства даже не заметил.

/4:17-24/ Рождение женщиной сына в предсказанный срок. Предпринятые ею абсолютно самостоятельные действия в связи с болезнью и смертью ребенка. Обсуждение принципа: "Любовь и ненависть нарушают строй". Драматическое и острое сходство с историей Авраама и Ицхака.

В стихе 17 говорится, что зачала женщина, и родила сына в этот срок, в точности, как говорил о ней Элиша. То есть, здесь проявляется такая выдающаяся ситуация, когда цадик постановляет, и Всевышний это исполняет. Элиша вынес постановление, что она ровно через год родит сына, и с Неба это исполняют.

Стих 18 говорит: "И вырос ребенок, и был день (снова тот же оборот), и вышел он к своему отцу, к жнецам". Поскольку сказано, что он сам пошел к жнецам, то можно считать, что прошло уже несколько лет. И сказал он отцу (4:19): "Голова моя, голова моя!" И отец велел подручному отнести его к матери. То есть, ребенку нездоровилось, и он вышел к жнецам (не ясно, на каком расстоянии находилось это поле от дома). Зачем он вышел к отцу? То ли пожаловаться на свое состояние, то ли он вышел просто так, а поскольку это жатва, жара, то, может быть, он перегрелся и получил тепловой удар. Здесь трудно решить определенно, что произошло. Слуга отнес ребенка к матери; и ребенок сидел у нее на коленях до полудня, и умер. Идет очень скупое описание необычайно драматических событий, как принято в стиле Танаха: вот, ребенок пожаловался, она уложила его к себе на колени, и он умер.

В стихах 21-22 говорится, что она поднялась, уложила его на кровать Божьего человека, и закрыла за ним дверь, и вышла. В этом скупом описании чувствуется характер этой женщины. И позвала она своего мужа, и сказала: "Пошли-ка мне одного из работников и одну из ослиц, и я сбегаю к Божьему человеку и вернусь. И он сказал (4:23): "Почему ты идешь к нему сегодня, ведь сегодня не Рош-ходеш и не шабат?" Отсюда мы видим, что в эти дни она посещала регулярно пророка, как полагается в праздник посетить учителя. Она же ему ответила: "Шалом!" То есть, вроде как все в порядке. Возможно, что в своей материнской ситуации она понимала, что всякое лишнее слово может как бы спугнуть судьбу. И она решила действовать по единственному каналу, который может помочь: этого ребенка она получила благодаря постановлению пророка, и она идет к нему.

Ответ на вопрос:

Соображение, что если факт смерти станет известен еще кому-нибудь, то он как бы больше становится реальностью, такое соображение довольно интересно.

Ответ на вопрос:

Интересный технический вопрос: как она могла оторвать мужа от работы, послав за ним, в страдную пору? - Поскольку ребенок умер в полдень, то можно предполагать, что в это время был обеденный перерыв, и может быть, муж вернулся поесть домой. Иначе возникает еще одна трудность: поскольку поле находится на каком-то расстоянии, то послать за ним и ждать пока он вернется удваивает время. По-видимому, муж был где-то поблизости. Либо она предполагала, что работник, посланный за мужем, обернется быстрее, чем если, например, она попытается добраться до него сама.

В стихе 24 сказано, что она оседлала ослицу и сказала своему работнику: "Веди все время и не останавливай моей езды иначе, как если я тебе скажу". Следует отметить, что она оседлала эту ослицу сама, что возможно, является демонстрацией знаменитого принципа, что "любовь и ненависть нарушают строй". Так, Авраам сам оседлал осла, отправляясь на акедат Ицхак; Билам сам оседлал ослицу, когда отправлялся проклинать. То есть, это - два случая, когда любовь и ненависть портят строй. Богатый человек, у которого есть много слуг, мог бы сам не седлать, но когда человек действует во власти сильнейшего чувства, то он не может даже самого мелкого действия поручить кому-то другому; он должен это сделать собственноручно. Любовь и ненависть и есть два самых сильных чувства. Очевидно, что здесь эта женщина боится вовлечь какого-то постороннего человека в какую-нибудь стадию этого процесса.

Здесь мы видим самое острое и самое драматическое сходство этой истории с главой Вайера. В награду за гостеприимство Авраам получает сына, а потом этого сына как бы забирают; в последний момент ангел останавливает Авраама и говорит, чтобы он не делал Ицхаку ничего. И Элиша тоже вернет сына этой женщины к жизни. Понять, для чего это делается, очень непросто. Мы, может быть, постараемся в конце этой истории составить какое-то объяснение этому. Ведь это просто поразительно: Тора и hафтара содержат такой "ход", когда с Неба дарят бездетной женщине ребенка, а потом его забирают, и снова возвращают к жизни. И в этом состоит радикальное сходство этих историй.

/4:25-27/ Женщина приходит с мольбой к Элише, к горе Кармель. Сожаление Элиши, что Господь не сообщил ему ее беду. Обсуждение, в каких случаях пророку можно поставить в укор его неведение.

В стихах 25 - 26 говорится, что она пошла и пришла к Божьему человеку (к Элише) к горе Кармель (что он делал на горе Кармель, нам неизвестно). Когда увидел ее Божий человек издалека, то сказал своему подручному Гейхази: "Вот эта шунемммитянка. Таперь беги-ка ей навстречу и скажи ей: "В порядке ли ты, в порядке ли твой муж, в порядке ли твой ребенок?" И она сказала, что в порядке. Вероятно, пропускается описание того, что Гейхази побежал и спросил ее. Мы видим, как важно не останавливаться на промежуточной инстанции, потому что, если начнешь объяснять свое дело, например, чиновнику или секретарю, то он затеет обычную проволочку. Стих 27 говорит, что она пришла к Божьему человеку к горе, и ухватила его за ноги (пала к ногам, обняв ноги). И подошел Гейхази, чтобы оттолкнуть ее, но сказал ему Божий человек: "Оставь ее, потому что на душе ее горько, а Всевышний скрыл от меня и не сообщил мне". Это яркий пример того, как пророк оказывается не на высоте положения. С ней происходит что-то, а пророк этого не знает и не понимает, в чем дело. Мы видели такие, не очень частые, случаи в Танахе, когда Всевышний скрывает от пророка истинное положение дел. Так, в книге Шмуэль-бет, когда Давид делится планом с пророком Натаном по поводу своего намерения построить Храм, то Натан говорит ему: "Все, что у тебя на сердце, делай, потому что Господь с тобой". Однако, он тут же получает пророчество, что Давиду не разрешено строить Храм, и повеление идти к Давиду и отменять свои слова. То есть, пророк высказал свое личное мнение, а Всевышний в тот момент ему не открыл правильного решения. Но там ему это не ставится в укор. Здесь же Элиша признает свою профессиональную промашку: Всевышний не открыл ему. То, что пророк не знает все про все дела на свете, вообще говоря, не является ему укором. То, что Элиша не знал, что у этой женщины нет детей, ему не ставится в укор. Гейхази был более практичным человеком и он, может быть, слышал какие-то разговоры на кухне, поэтому он знал. Однако, то, что Элиша не знает про смерть ребенка, который появился на свет по его постановлению, может ему быть поставлено в укор, потому что он за этого ребенка отвечает. Поэтому-то эта женщина к нему и примчалась, а он не знает, в чем дело. Эта проблема волнует очень многих комментаторов: как понять, что нам хочет передать весь этот рассказ? Рассказ довольно длинный, и просто так длинная завлекательная история не была бы включена в Танах, если бы она не должна была нас чему-то учить.

Ответы на вопросы: Можно ли активные действия этой женщины объяснить обычным желанием человека что-то делать в трудной ситуации; аналогично ли неведение Элиши незнанию Яакова о том, что Йосэф жив.

Ответ на вопрос:

Можно ли действия этой женщины объяснить тем, что в трудной ситуации хорошо что-то делать, чтобы не "взорваться"? - Скорее всего, такое поведение годится для более простой, менее острой, ситуации. Когда человек находится в неуравновешенном состоянии, то он понимает, что надо чем-то себя занять для того, чтобы прийти в себя. Однако, в такой чрезмерно напряженной ситуации вряд ли у нее могли быть такие здравые мысли. И есть принципиальное различие между тем, что человеку не сидится на месте и он решает что-то делать, и тем, что человек сам должен сделать что-то в процессе своих отношений к тому, кого он любит или кого он ненавидит. И это совсем разные вещи; это - как разница между будничным и святым. И эта женщина нацелена только на то, чтобы немедленно вступить во взаимодействие с пророком, который связан с этим ребенком намертво. Поэтому, кроме работника, который погоняет ослицу, она не может вовлекать никакого постороннего человека. Она не может допустить никаких людей, которые бы вмешались в процесс ее приближения к пророку.

Ответ на вопрос:

Можно ли считать, что история с Яковом, не знавшим, что Йосэф жив, аналогична незнанию Элиши? - Здесь не может быть аналогии, потому что Яаков "не работал" пророком, он был "любитель", хотя у него иногда и появлялись пророческие связи. Нам явно говорит мидраш, что все те годы, что Йосэф отсутствовал, от Яакова пророчество было скрыто.