МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим II3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 77. 5:1-5:11

/5:1/ Обсуждение характеристики Наамана, военачальника царя Арама. Понимание смысла болезни проказа. Законы Торы о прокаженном. Ответы на вопросы: о положении прокаженных неевреев; возможно ли более широкое понимание термина "проказа"; с чем связана "гордыня" Наамана, за которую он был наказан; отличие от Мириям.

/5:2-7/ Совет маленькой девочки-пленницы, и принятие его Нааманом. Нааман отправляется к царю Израиля с грамотой от царя Арама и просьбой об излечении проказы. Объяснение поведения царя Израиля и критика его. Склонность человека к отчаянию, как один из тяжких грехов.

Ответы на вопросы: о возможности нанести оскорбление самой формой послания; о важности помазания царя; понимает ли царь, что такая болезнь посылается Свыше; читали ли цари Израиля Тору; об уходе царей Израиля от Всевышнего; какова была система служения в Северном царстве; для выполнения каких функций важно происхождение; в чем суть реакции царя на грамоту.

/5:8-11/ Послание Элиши к царю; толкование его слов: "Пусть узнает, что в Израиле есть пророк". Ответ на вопрос о важности наличия пророка в Израиле. Демонстрация Нааманом своего величия перед Элишей. Элиша посылает ему рекомендацию через посыльного; реакция Наамана на это. Ответ на вопрос о поведении Элиши. Впервые применяемая Элишей педагогика - путь к внутреннему излечению Наамана.




/5:1/ Обсуждение характеристики Наамана, военачальника царя Арама. Понимание смысла болезни проказа. Законы Торы о прокаженном. Ответы на вопросы: о положении прокаженных неевреев; возможно ли более широкое понимание термина "проказа"; с чем связана "гордыня" Наамана, за которую он был наказан; отличие от Мириям.

Глава 5 Мелахим-бэт, которую мы начинаем, с одной стороны, продолжает серию рассказов о деяниях Элиши, с другой стороны, она качественно отличается от предыдущих рассказов тем, что рассказ здесь не только длиннее предыдущих, но, как нам представляется, в нем есть и существенное качественное отличие.

Стих 1 говорит: "Нааман, военачальник царя Арама, был муж великий перед его господином, и почтенный и вознесеннный, ибо через него послал Всевышний спасение Араму. И муж этот был доблестный воин, (но) он был прокаженным". Этот стих содержит вкратце очень выразительную и довольно подробную характеристику этого главного героя данной главы. По своей должности он военачальник у царя Арама, и сказано, что он был великий муж, но мы не знаем, в чем было его величие. Во всяком случае, он был велик в глазах своего господина, и был одарен всяческими почестями, и был вознесен, потому что через него "Всевышний послал спасение Араму". Мидраш по поводу последнего сражения Ахава, где он был убит, когда некто безымянный, ничего особенного не имея в виду, натянул лук, выстрелил, и попал в Ахава, так вот, мидраш говорит, что этот человек и был Нааман. Какое положение он занимал в то время, нам неизвестно. Любопытно, что когда исследователи сравнивают простое понимание нашего стиха с мидрашем, то они говорят, что почти однозначно мы приходим к тем же выводам. Что такое, что Всевышний послал спасение Араму? От кого надо было спасать Арам, у которого никаких особенных войн с другими народами, кроме Израиля, не было. Начиная со времен Давида, у арамейских стран были напряженные отношения и войны, но Давид их всех подчинил, но потом они подняли голову, и у Ахава были с перерывами три очень серьезных войны с Арамом, причем, главным среди арамейских государств был Арам Дамасский, и дважды Ахав получал чудесную победу над Арамом. В третий раз это тоже, может быть, была победа, но без всякого серьезного последствия. Мы пока не видим, каковы отношения между Северным Израильским царством и его северным соседом Арамом, но из того, что говорится, что "Всевышний послал спасение", понятно, что Арам не стал подчиненным, как было бы естественно ожидать после предпоследней войны Ахава. Все характеристики Наамана показывают, какой это был человек: он совершил поступок, который решил судьбу Арама, потому что, если бы Ахав не был убит, то непонятно, что бы было, потому что Ахав был грозным противником Арама. После всех характеристик Наамана, что он был доблестный воин, и пр. имеется одно слово, которое как бы опускает весь этот набор характеристик до самой земли, потому что после всех слов о его вознесенности и доблести сказано, что он был прокаженный. Мы знаем, что по крайней мере в культуре древнего Востока, прокаженный занимал положение человека, не просто страдающего таким недугом, но это был человек, отверженный от общества, и в Торе это написано, как закон. Правда термин прокаженный, которым мы здесь пользуемся, не совсем верный, потому что медицинский диагноз нашего времени заведомо не совпадает с тем недугом, который описан в Танахе. Сама такая болезнь - проказа, которая фигурирует в Танахе, уже очень давно не существует в современном мире, потому что это болезнь не чисто физическая. Достаточно вспомнить, как в Торе описано, каким образом устанавливался диагноз. Когда у человека появлялись определенные симптомы, то он вызывал коhена, и только после того, как коhен объявлял его прокаженным, он становился прокаженным. Причем, перед приходом коhена надо было на всякий случай вынести все вещи из дома для того, чтобы они не стали нечисты после того, когда человек перейдет в статус прокаженного.


Ответ на вопрос:

Действительно, Нааман не был евреем, и поэтому закон Торы не имеет к нему никакого отношения. Однако, мы знаем из источников окрестных народов, что отношение к прокаженным везде было такое, что законы требовали их изоляции. Мудрецы в мидраше исходят из того, что проказа, и не только евреям, посылается за какие-то грехи. И в качестве самого сильного повода для этого наказания считается гордыня. У евреев есть и еще варианты, например, злословие. Поскольку здесь так сильно подчеркивается, что Нааман был человек великий, вознесенный, то мидраш говорит, что за то, что он слишком возносился, за это он и наказан проказой. Поскольку образ Наамана является предметом центрального интереса в этой главе, то понимание того, что эта проказа была не чисто физической болезнью, может существенно повлиять на наше прочтение текста.

Ответ на вопрос:

Не является ли термин "проказа" в Торе понятием широким, охватывающим вообще все болезни, посылаемые в наказание за какие-то грехи? - Это представляется мало вероятным, потому что по крайней мере в Торе закон указывает совершенно конкретные признаки поражения кожи. Причем, проказа может быть не только на человеке, но и на одежде, и на стенах домов, и всегда это поверхностное поражение с совершенно определенными признаками. Оно не употребляется в расширительном смысле. На вопрос о том, имееются ли другие болезни, которые являлись бы наказанием духовного плана, надо ответить, что в конечном счете все болезни относятся к этой категории.

Ответ на вопрос:

Могло ли быть так, что Нааман гордился и похвалялся тем, что он убил Ахава, и был наказан именно за это, или его гордыня была связана с тем, как он сильно вознесен? - Из того, как говорит этот стих в сочетании с мидрашем, трудно увидеть ответ на этот вопрос. И скорее всего, самому Нааману вопрос этот было бы нелегко решить. Обычно, когда человека возносят за какой-то его одиночный поступок, он постепенно проникается сознанием своей всеобщей важности.

Мириям была наказана за вещь, которая может показаться похожей, но скорее надо понимать так, что здесь имеется сильное отличие: Мириям осмелилась поставить себя и своего брата Аарона на одну доску с Моше, как с пророком. И ее грех состоял не в том, что она была слишком высокого мнения о себе, а в том, что она недооценила Моше; и это - совсем разные вещи.


/5:2-7/ Совет маленькой девочки-пленницы, и принятие его Нааманом. Нааман отправляется к царю Израиля с грамотой от царя Арама и просьбой об излечении проказы. Объяснение поведения царя Израиля и критика его. Склонность человека к отчаянию, как один из тяжких грехов.

Во втором стихе сказано: "А Арам выходили отрядами (совершали набеги), и взяли в плен из земли Израиля маленькую девочку; и была она перед женой Наамана". Это означает, что ее взяли в плен, и она была рабыней, служанкой, мидраш говорит, что эта девочка или девушка происходила из города, соседнего с Бейт-Элем. Теперь, из этого стиха мы видим, какой характер носили отношения между Арамом и Израилем. Между ними не было войны, заведомо не было и союза, и не было особенного мира. Названные здесь "гдудим" - "отряды" всегда обозначают не начало войны, а просто такие набеги, целью которых было кого-то ограбить, взять нечто, им нужное, и идти назад (это никак не террористические акты, потому что у них не было задачи кого-либо истреблять). Итак, они взяли в плен эту маленькую девочку, и она прислуживала жене Наамана. Была ли она "маленькая" в том смысле, что ей было совсем мало лет, - это трудно сказать, но во всяком случае, видно противопоставление: в первом стихе описывается большой человек, военачальник, который страдал от совершенно определенного недуга, а здесь речь идет о маленькой девочке из Израиля. Дальше, в стихе 3 говорится, что эта маленькая девочка сказала своей госпоже: "Пусть умоляет господин мой пророка, который в Шомроне, и тогда тот избавит его от его проказы". Так случается, что маленький человек может дать дельный совет. И вероятно, муж, которому жена об этом сообщила, решил не пренебрегать этим советом. Надо сказать, что такое поведение можно считать похвальным, потому что он слушает совета, не пренебрегая им, и не считая себя таким большим человеком, который в никаких советах не нуждается. Человек, который готов слушать советы от любого, называется уже высокими титулами: "Кто мудр, тот готов учиться у каждого". Есть хасидское понимание того, что говорит Талмуд. Талмуд разделяет праведников на два типа: "цадик ве-тов ло" и "цадик ве-ра ло" - "цадик и хорошо ему" и "цадик и плохо ему". По простому смыслу понимают так, что это праведник, в котором нет никакого изъяна и праведник, в котором есть какие-то изъяны. Хасидское же понимание такое, что "цадик и плохо ему" означает, что даже когда ему плохо, он ведет себя праведно, но это еще не полный и не совершенный праведник, потому что, когда человеку плохо, то ему, естественно, хочется упражняться, чтобы стать праведником. А вот, когда человеку хорошо, и он ведет себя праведно, то это - полный праведник.

Стих 4 говорит, что пришел Нааман к своему господину - царю Арама, и сказал ему, что так-то и так-то, сказала девушка, которая из земли Израиля. Можно полагать, что из этого стиха видно двойственное отношение к земле Израиля, как вообще нередко относятся к евреям: "плохой солдат, но все-таки иногда он показывает какие-то результаты". В этом случае, вот, есть специалист, который способен вылечить такую сложную болезнь. В стихе 5 говорится, что сказал царь Арама: "Иди-ка, сходи, я пошлю грамоту царю Израиля". И тот пошел, и взял с собой десять талантов серебра, и шесть тысяч золотых, и десять смен белья. Вопрос: последовал ли Нааман совету этой пленницы из земли Израиля? Мы видим, что он последовал ее совету, но как бы не совсем. Она употребила очень сильное слово, она сказала: "Пусть господин умоляет перед лицом пророка". Но как же "умоляет" Нааман? - Он действует "нормальным" образом: он обращается в вышестоящую инстанцию (к царю) и говорит: "Распорядись!" Он получает грамоту от царя к царю и привозит очень богатые приношения, про которые не ясно, кому они предназначены: или царю Израиля или исполнителю.

Нааман приносит грамоту царю Израиля, в которой было сказано следующее (5:6): "И теперь, по получении настоящей грамоты (по прибытии этой грамоты к тебе), вот, я посылаю к тебе моего слугу Наамана, и излечи его от его проказы". По тону грамоты мы можем уже достаточно ясно судить о характере взаимоотношений между этими двумя царями. Мы не знаем, так ли начиналось это послание, или здесь дан только центральный содержательный отрывок, который нас интересует? Есть ряд серьезных комментаторов, которые считают, что, конечно, вначале шли всякие обращения. Однако, похоже, что это не так. По этому поводу имеются исследования, и есть полный его текст, и послание удивляет своей "выразительностью". То есть, это совершенно беспардонное обращение, которое кажется странным, поскольку в то время было не принято так кратко излагать, и были какие-то общепринятые правила этикета. Здесь же похоже на то, что вышестоящий царь к нижестоящему сразу обращается с "делом": "По получению сего тебе надлежит излечить его от проказы".

Когда прочел царь Израиля это послание (5:7), то он разорвал свои одежды и сказал: "Что же я Бог, чтобы умерщвлять и воскрешать, что этот посылает ко мне излечить человека от проказы? Нет, он только ищет повода, предлога придраться ко мне". Что мы можем сказать о личности, о положении этого царя Израиля, который не называется по имени? По-простому, мы понимаем, что это - тот самый Йеhорам, который царствует после смерти брата. По его поведению и потому, как он чувствует себя на троне, можно полагать, что он - несчастное создание. Можно вспомнить, как реагирует непризнанный народом и осмеянный наглецами только что помазанный царь Шауль, когда он узнает об условии, котрый поставил аммонитянский царь Нахаш городу Йавеш-Гиладу - выколоть каждому правый глаз. И когда Шауль узнает об этом, он разрубает на 12 частей своих быков и посылает во все колена. Такова реакция царя Шауля, который хотя он человек добрый и мягкий, но когда он видит что-то возмутительное, то в нем закипает ярость, и это - царь. А здесь царь приходит в ужас от того, что его просят совершить дело, которое, действительно, никому не под силу. Что тут можно было сделать? - Обратись ко Всевышнему! Но вместо этого он тихо кипятится и, очевидно, в отсутствии Наамана, он говорит "этот" про царя Арама. Он тихо раздирает одежды и ударяется в меланхолию. Удивительно, конечно, как он мог не знать, что у него в царстве есть такой пророк, если маленькая пленница знала об этом даже будучи заграницей. Соседний царь, когда он писал ему это послание, вовсе не имел в виду, чтобы сам царь начал это излечение. Он понимал, что если в этом царстве есть такое знаменитое "мировое светило", то царь это поручит ему. Просто царю не по рангу обращаться непосредственно к "исполнителю". А царю Израиля даже в голову не приходит обратиться ни ко Всевышнему ни к Его пророку. Склонность человека к отчаянию - это один из самых тяжких недугов. Поэтому, мудрецы говорят, что впадать в отчаяние это один из самых тяжелых грехов. Запрещено доходить до отчаяния в каком бы (не дай Бог) человек ни оказался положении. Не стоит особенно упрекать этого царя, который сам являет собой вершину слабости, и он показывает, в каком жалком положении находится государство Израиль в этот момент времени. И этот важный факт не зависит от того, каковы причины поведения царя.


Ответы на вопросы: о возможности нанести оскорбление самой формой послания; о важности помазания царя; понимает ли царь, что такая болезнь посылается Свыше; читали ли цари Израиля Тору; об уходе царей Израиля от Всевышнего; какова была система служения в Северном царстве; для выполнения каких функций важно происхождение; в чем суть реакции царя на грамоту.

Ответ на вопрос:

Можно ли предположить, что царь был настолько оскорблен самой формой письма? - Трудно ответить на этот вопрос, плохо себе представляя принятые тогда формы обращения, и как царь вообще реагировал на подобные вещи. Возможно, что он не в первый раз получает подобный "щелчек по носу", и он должен был сидеть очень тихо, потому что у Израиля даже приблизительно не хватало сил подняться на войну, остановить и подчинить Арам. О том, чтобы жить по добрососедски, трудно говорить, потому что это не отвечало духу времени. Если мы будем рассматривать обращение Давида к Хераму, который является его давним союзником, то это совершенно другое дело, потому что там отношения приятной вежливости и настоящего союза. Здесь же о союзе с Арамом даже не может идти речь!

Ответ на вопрос:

Можно ли объяснить различие в поведении этого царя Израиля и поведении Шауля тем, что будучи даже не признанным вначале всем народом, Шауль, тем не менее, имел за спиной нечто очень укрепляющее, а именно то, что он был помазан пророком по приказанию Всевышнего, чего не только нет у этого царя, но, наоборот, он должен чувствовать, что вообще это не его место. Возможно, что этот дефект был у всех царей, начиная с Яровама, которые могли чувствовать себя узурпаторами, и поэтому никто из них не был полностью соответствующим царской должности, даже если они, подобно Ахаву, очень заботились о состоянии народа. Если отнять от Ахава идеологические промашки, отдельные выпады, которые вытворяла Изэвель, то он был очень заботливым правителем. Так что такое объяснение, как отсутствие помазания, может быть и вполне на месте.

Ответ на вопрос:

Нельзя ли понимать так, что отчаяние царя связано с тем, что к нему приходит пациент с болезнью, лекарство от которой неизвестно, и понимает ли этот царь, что эта болезнь послана с Неба? - Вряд ли он может понять такие тонкости, и откуда ему знать, какая болезнь послана с Неба, а какая - нет? Безусловно, что непосредственной причиной его отчаяния является понимание царем, что он ничуть не способен вылечить. Претензии, которые к нему обращают: почему же он не поищет какие-нибудь средства, и почему он не знает, что у него под рукой человек, который может это сделать? То есть, претензия к нему не потому, что его испугало это послание, потому что оно бы испугало любого человека. Не надо думать, что такой выдающийся герой, как Давид, никогда не пугался, но он всегда искал выхода из ситуации во-первых, в обращении ко Всевышнему и во-вторых, в очень трезвом анализе самой ситуации. И эти два направления характеризуют человека, который относится к жизни рационально, разумно, как надо: сделай то, что от тебя зависит в земных связях и попроси Всевышнего помочь в том, что выходит за пределы твоих возможностей. А разрывать одежду это совсем не подходящий повод. И поэтому мы упрекаем этого царя не в том, что его испугала грамота, потому что она должна была бы испугать любого разумного человека, а в том, что если он и не знает точно выхода, то кусать себе локти - это не очень интересный выход, особенно, если ты царь.

Ответ на вопрос:

Знали ли цари Израиля, что проказа посылается Свыше и читали ли они Тору? - Это вовсе не простой вопрос. Скорее всего, надо думать, что цари Израиля не читали Тору. Как говорит мидраш, Яровам был большим мудрецом, но со времен Яровама прошло уже очень много поколений, и очень сомнительно, чтобы цари Израиля после него занимались Торой, не говоря уже о мнениях исследователей, которые могут вообще сомневаться, был ли им доступен свиток Торы. Даже в традиции, где-нибудь в мидраше, не попадалось такого, чтобы было сказано, что цари Израиля читали Тору.

Ответ на вопрос:

Когда царь говорит, что я не Бог, чтобы умерщвлять и воскрешать, то можно, конечно, довести это до того, что проказа приравнивается к такой же неизбежности, как смерть. Кстати, в мидрашах встречается, что прокаженный считается некоторым подобием мертвого (для человеческого общества). Даже если царь это понимает, то это все равно ничего не решает, потому что не изменит его отношения, поскольку у него в практике нет первой реакции: если есть какая-то проблема, которую нельзя разрешить земными мерами, то обратись ко Всевышнему через пророка. Это - элементарная грамотность для праведных царей Иудеи. Однако, среди царей Израиля это почти не встречается. Правда, Яровам посылает свою жену к пророку узнать, что будет с его сыном, то есть, Яровам еще это понимает. У Ахава есть двойственное отношение, но в целом у этих царей Израиля уход от связи со Всевышним так силен, что даже если бы царь понимал, что это такая болезнь, что только с Неба могут послать излечение, то это все равно ничего не изменит в его сознании: я не в силах выполнить ту задачу, которую на меня наваливают; я погиб!

Ответ на вопрос:

Можно ли так считать, что поскольку пророки ругали царей, то царям неудобно к пророкам обращаться? - Мы видим, что Ахав прямым образом говорит, что я не хочу слушать пророка, потому что он ничего хорошего мне не скажет. И такое отношение естественно: раз он мне говорит плохое, то я его и слушать не хочу. Но как раз Ахав здесь сильно неправ, потому что пророки говорили ему и хорошее. Двойственность Ахава выражается еще и в том, что во времена Давида все вели себя хорошо: и занимались Торой, и исполняли ее законы, однако, очень многие погибали в войнах, а Ахав заставил всю страну идолопоклонскими капищами, но в войнах он побеждал. Так что это все не так однозначно.

Ответ на вопрос:

В Иудее существовал Храм и возможности обращаться ко Всевышнему через пророков, а какие возможности могли быть в Северном царстве? - В Северном царстве, как в любой идолопоклонской стране, были свои жертвенники, свои сооружения, свои обращения к идолам. И были жрецы, священнослужители. Что касается роли Левитов, то мы знаем, что Левиты почти все ушли из Северного царства, потому что их место - в служении в Храме в Йерусалиме. Еще Яровам стал уже для прислуживания на его жертвенниках привлекать кого угодно.

Ответ на вопрос:

Из какого колена Элийаhу - трудно сказать точно. Есть версия, что он был коhен, но есть версии, что он был из других колен. Элиша же вовсе не был даже левитом, потому что, чтобы быть пророком, совершенно не требуется определенное происхождение. Присхождение важно только для службы в Храме и для всего, что с этим связано. Что касается пророческой связи с Небом и функций судьи или мудреца, то это зависит только от личных данных и никак не зависит от происхождения.

Ответ на вопрос:

Каковы были отношения между Израильским царством и Арамом, что, получив такую грамоту, царь Израиля, тут же впадает в истерику, почему же он просто не отказывается выполнять просьбу? - Из слов царя, что арамейский царь ищет "предлога", следует, что он понимает таким образом. Арамейское государство до сих пор ограничивалось мелкими набегами, а то, что Израиль на это никак не реагировал, показывает его полную слабость, потому что ни одно суверенное государство не должно мириться с тем, что на его территорию совершают набеги, и уводят пленников; и эта слабость грозит тем, что когда-нибудь арамейский царь перейдет к более шроким действиям, начнет войну, обложит их данью, и может быть, угонит народ. Правда, вряди ли на такое способны арамейцы, потому что для таких действий нужна другая сверхдержава (что еще впереди), но во всяком случае видно, что угроза серьезной войны с Арамом пугает израильского царя, и он панически боится того, что сейчас это первая ласточка такой войны, и это грозит ему поражением. То, что он разорвал одежды, - это признак горя, реакция на непоправимое, на то, что не в силах человека исправить, и это совершенно стандартное проявление траура. Если человеку, в том числе и царю, сообщают траурное известие, как например, когда Давиду сообщают о смерти Шауля и Йонатана, то он разрывает одежды в знак траура, потому что он не в силах этого поправить, а потом уже он начинает действовать, как царь. И проявление траура это никак не признак слабости, это признак того, что ты констатируешь, что произошло непоправимое, какая-то утрата, и это нормально. Но там, где перед тобой ставят задачу, а ты, вместо того, чтобы думать над ее решением и предпринимать какие-то действия, разрываешь одежды, - это признак слабости. Кроме того, совершенно непонятно, знал ли царь, что в Израиле есть пророк? Некоторые комментаторы говорят, что слова Элиши "пусть знает" намекают именно на царя Израиля. И если царь не знает, что у него в стране есть пророк, то это плохой признак.

Ответ на вопрос:

Была ли какая-нибудь определенная граница между арамейской державой и израильской? - Вряд ли границы были очень "прочными". Вопрос о том, каким образом пришел военачальник арамейского царя в израильское царство, не должен вызывать никаких вопросов, потому что он пришел с дипломатической грамотой, он пришел с торжественным кортежем, и ясно, что не может быть и речи о том, что на границе его не пропустят. Это был официальный визит, а не военная вылазка.


/5:8-11/ Послание Элиши к царю; толкование его слов: "Пусть узнает, что в Израиле есть пророк". Ответ на вопрос о важности наличия пророка в Израиле. Демонстрация Нааманом своего величия перед Элишей. Элиша посылает ему рекомендацию через посыльного; реакция Наамана на это. Ответ на вопрос о поведении Элиши. Впервые применяемая Элишей педагогика - путь к внутреннему излечению Наамана.

В стихе 8 говорится, что когда услышал Элиша, Божий человек, что разорвал царь Израиля свои одежды, он послал к царю сказать: "Для чего ты разорвал свои одежды? Пусть-ка придет ко мне, и пусть знает, что есть пророк в Израиле". До сих пор мы не видели от Элиши особенно публичных выступлений. В предыдущих эпизодах Элиша выступает во многих случаях, как помощник в сугубо частных делах, например, в случае вдовы, которая не могла вернуть деньги с процентами, или в эпизоде с великой женщиной, у которой не было детей. Правда, не всегда это были частные случаи, так, мы видели, что он участвовал в большом походе против Моава и совершал чудо с водой и т.д. Но тем не менее, он до сих пор был как бы в тени, он не выступал "с интервью". Здесь же он посылает царю не чисто техническую инструкцию, а показывает, что сейчас находится на повестке дня. Прибыл этот военачальник, и прибыл он, послушав совета маленькой девочки из Израиля, но он поступил по-своему. То есть, адрес он от нее принял, но текст он составил на свой манер: вместо того, чтобы пойти и умолять пророка отнять от него этот недуг, он приходит к царю; и царь в ужаса от того, что он получает эту инструкцию излечить. Элиша говорит, что корень беды не в том, что царь Арама ждет от тебя невозможного, а дело в том, что эта соседняя страна относится к тебе и к твоей стране безо всякого уважения.

Поэтому, прежде всего надо вернуть уважение соседних народов к народу Израиля, и без этого ничего не может быть, поэтому-то Элиша так и говорит: "Пусть он придет ко мне, и знает, что есть пророк в Израиле". И это немедленно ставит Израиль на совершенно другую высоту. При этом, Элиша вовсе не хочет как-то "покрасоваться", он просто говорит царю, что если у него есть проблема, которая относится к пророчеству, то пусть этот человек придет ко мне и узнает, что есть пророк.


Ответ на вопрос:

Насколько важным моментом является то, что в Израиле есть пророк? - Дело не в том, что пророк обладает достойными уважения свойствами, а дело в том, что он способен сделать то, что не способен сделать никто другой. Если есть такая слава, что специалисты какого-то профиля (не пророки, а например, врачи) самые лучшие в Израиле, то это, безусловно, придает авторитет народу. Пророк, настоящий пророк, пользуется обычно почтением среди всех народов. В Танахе словом пророк называются не только истинные пророки, но и лжепророки и "бесноватые", которые ведут себя ненормально. Во всяком случае, то, что выходит за уровень рядовых действий, вызывает почтение, и мы помним, как отнесся царь Ахиш к Давиду, который претворился безумным. Простой смысл слов Элиши, наверное, состоит в том, что в Израиле есть настоящий пророк, который способен посылать исцеление от самых неизлечимых недугов. Но можно понимать и так, что пусть Израиль вызывает уважение арамейского народа по духовной части, потому что в нем есть определенная духовность. Возможно и так, что такое уважение может вызывать безусловная связь Израиля через пророка со Всевышним. Можно привести такой пример из еще не обсуждавшихся текстов. Когда в конце эпохи Первого Храма Всевышний постановляет, что Йерусалим должен быть разрушен, сожжен, он посылает грозного вавилонского царя Невухаднецара, и пророк Йирмейаhу призывает все окружающие народы, включая Израиль, покориться ему. Поэтому, тот факт, что у нас есть пророк, находящийся в особых отношениях со Всевышним, не является гарантией того, что нас невозможно покорить. Мы, действительно, находимся всегда в особых отношениях со Всевышним, и "алгебра" здесь такая: когда мы исполняем Его волю, то нас никто не может погубить, а если нет, то может это сделать любой.


Стих 9 говорит, что пришел Нааман с конями и с колесницами и остановился у входа в дом Элиши. Для чего он является "на прием" к специалисту не только с конями, но даже с колесницами, и останавливается перед домом? Что он этим хочет показать? Конечно, если приходишь к большому человеку, то правильный подход - это прийти с дарами, потому что прийти без подношения это просто неприлично. Мы помним, как Шауль со своим подручным собираются идти к Шмуэлю, и Шауль говорит, как же я пойду, когда мне нечего ему дать? Но вряд ли Нааман имел в виду это. Те богатые дары, которые он привез, вероятно, предназначались не для проявления уважения, а как плата за прием. Тем более, что даров у него было несомненно не такое количество, для которого требуются колесницы. И получается, что Нааман хочет продемонстрировать свое величие. А ведь проказу он получил именно за то, что он гордец. То есть, он получил проказу за гордость, он идет излечиваться к пророку, и все время демонстрирует свое величие! И это выглядит так, как в известной истории, когда человек окунается, чтобы очиститься от нечистоты, держа в руках дохлую ящерицу, которая постоянно заново нечистоту ему возвращает. Нааман, который согласно мидрашу получил проказу за гордыню, и он хочет от нее избавиться, на каждом шагу вроде бы смиряется: он послушал эту маленькую девочку, он получил грамоту от царя Арама, он пошел в Израиль. Скорее всего, он думал, что если в этой "ничтожной стране" есть такой великий специалист, то он должен находиться при царе; он и просит, чтобы царь дал знак своему эскулапу, чтобы он излечил (он вовсе не имел в виду, что это должен делать сам царь). И вот он с удивлением узнает, что при дворе такой лекарь не содержится, хотя по его мнению он, как, например, придворный поэт, должен обязательно находиться при дворе. И тогда Нааману приходится искать адрес этого пророка. Он является к нему во всем своем великолепии и ждет, чтобы его почтили, как большого человека. Стих 10 говорит, что послал Элиша к Нааману посыльного с такой передачей: "Иди, омойся семь раз в Йардене, и возвратится твоя плоть к тебе, обратится к своему исходному виду, и очистишься". Это напоминает обычный прием Элиши, когда он вначале не прикладывает рук, как было с посохом, с которым он послал подручного, чтобы восресить ребенка. И теперь, он ничего не делает с клиентом, а просто говорит ему: "Иди, окунись, и будет хорошо". Как же реагирует Нааман на то, что ему сообщает какой-то посыльный, что он должен делать? В стихе 11 сказано, что рассердился Нааман, и пошел прочь, и сказал: "Вот, я ожидал, что он ко мне выйдет - "йеце йацо", то есть, выйдет, как положено, и встанет, и призовет Имя Всевышнего, Бога своего, и махнет рукой к тому месту, где этот недуг, и отнимет у меня проказу". То есть, он ожидал очень впечатляющего магического действия, а здесь он видит "несерьезное" отношение специалиста. Чего должен был ожидать Нааман? Прежде всего он ожидал, что когда такой отряд останавливается, а это - и кони и колесницы и пр., и останавливается возле простого дома какого-то специалиста, подданного царя, занимающего низкое положение, то естественно, что этот подданный должен был бы выйти "на полусогнутых" и спросить с почтением, чем он может быть полезен. А он не только этого ничего не делает, но он посмел даже не явиться пред его очи, и дает какие-то советы "помыться" через посыльного.


Ответ на вопрос:

Это поведение Элиши, который даже не посмотрел на пациента, действительно, напоминает рассказы о знаменитых врачах, ставящих диагнозы "не глядя". И Нааман несомненно должен был удивиться такому поведению пророка. Правда, это одно должно было бы сказать ему, что он имеет дело не с рядовым специалистом.

Ответ на вопрос:

Действительно, в истории с ребенком Элиша не знал тайну женщины, ему Всевышний не сообщил. Здесь же, весьма возможно, что Всевышний сообщил ему проблему Наамана. Так это или нет для нас не составляет большой проблемы, потому что Элиша мог знать, в чем просьба Наамана, например, от людей, которые сообщили ему из дворца, что там произошло. Из содержания послания Элиши к царю ясно, что он в курсе дела. И Нааман тоже не удивляется, понимая, что пророк уже извещен о его приходе.

Ответ на вопрос:

Можно ли объяснить поведение Элиши тем, что он хотел таким "дипломатическим хамством" ответить, заступившись за своего царя? - Надо сказать, что Элише не свойственна такая линия поведения, хотя, конечно, он не хотел бы, чтобы оскорбляли царя Израиля, какой бы он ни был со своими недостатками; и вряд ли у Элиши может быть эта проблема на первом плане. Элиша заботится в общенациональном смысле повысить уважение к народу, а к царю уже во вторую очередь.


Очень важно отметить, что здесь Элиша взаимодействует с человеком: ты, человек, хочешь, чтобы с тебя магическими приемами отобрали недуг, а ты будешь по-прежнему "красоваться"? Так не получается, потому что для того, чтобы зараза могла с тебя сняться, ты должен сделать какое-то усилие; ты должен согнуться. Элиша хочет прогнать пациента через такой проход, где у него не будет выхода ускользнуть. Нааман все время наполовину движется куда надо, а наполовину - в противоположную сторону. Ему пленница рассказала, что есть пророк, и он, вооружившись царской грамотой, пошел по "верхам". Когда же царь говорит, что этот лекарь не у него, Нааман берет своих коней и колесницы и идет потрясать пророка своим величием. То есть, он вроде бы смирился, и пошел к пророку, но пошел опять не так, как надо. И эта та же самая проблема: "Хочу, чтобы золотая рыбка была у меня на посылках".

Как мы увидим, Нааман - герой очень положительный. Но то, что сейчас делает Элиша, - это путь к его настоящему излечению внутреннему, к победе над его гордыней. И этим интересен рассказ. И этим этот рассказ отличается от предыдущих, потому что здесь Элиша не просто оказывает воздействие на какую-то ситуацию, а здесь под влиянием его воздействия меняется человек, и меняется радикальным образом. То есть, Элиша здесь впервые выступает по-настоящему, как педагог.