МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 97. 17:24-17:41

1. /17:24/ Заселение царем Ашура городов Шомрона
переселенцами - "кутим" из разных мест.

2. /17:25-26/ Всевышний насылает львов на переселенцев, которые "не почитают Его". Многозначность слова "бояться". Причины, почему переселенцы не чтили Всевышнего. Мнение Раши. Аналогия с изгнанным Адамом. Ответы на вопросы: о запретах для переселенцев, сравнение с Бней-Ноах; об отношении Земли Израиля к неевреям.

3. /17:27-28/ Царь Ашура предлагает доставить изгнанного священника, чтобы научить переселенцев поведению, принятому на этой Земле. Заинтересованность царя Ашура в перемещении народов и в прикреплении их к определенному месту. Пример с Йосэфом.

4. /17:29-33/ Переселенцы, почитая Всевышнего, одновременно служат и своим божкам-идолам. Перечисление "божков" переселенцев. Статус переселенцев и статус их гиюра. Ответы на вопросы: чему обучал священник переселенцев; почему сказано, что они "делали богов".

5. /17:34-41/ Противоречие стиха 34, и понимание его так, что речь идет о евреях, поклонявшихся идолам, которые "не боялись Господа". Отличия от Бней-Ноах. Завет Всевышнего с евреями. Осуждение всех видов идолопоклонства и требование исполнять Его законы и заповеди, и не почитать богов других. И не послушались они.

1. Заселение городов Шомрона переселенцами.

В стихе 24 главы 17 говорится, что привел царь Ашура из Вавилона, и из Куты, и из Аввы, и из Хамата, и из Сфармайима и поселил их в городах Шомрона вместо сынов Израиля. И они овладели Шомроном, и жили в городах его. Здесь отсутствует некое существительное - кого привел царь Ашура? Очевидно, он взял жителей всех этих названных мест, и переселил их оттуда. Примерно, можно предположить, что это были за места. Бавэль - здесь имеется в виду название города, а не страны; этот город раскопан, и его холм существует, он находится на восточном берегу реки Ефрат, и он был столицей вавилонского царства, которое в то время было под властью Ашура, предполагается, что это примерно в 35-ти километрах к югу от нынешнего Багдада. Кута (или как город называют - Кут) - это хорошо известный из наших источников шомеро-аркадский город, расположенный к северо - востоку от города Бавэль; как известно из мидраша, Авраам в этом городе просидел три года в тюрьме, куда его посадил царь Нимрод. Правда, мы об это знаем только из Устной традиции, а в Письменной Торе об этом нет никакого указания. Все эти переселенцы, которые заселили полосу Шомрона, называются и в мидраше и в Талмуде "кутим" по имени города Кут; это место у арабов называется по имени Авраама, вероятно, из нашей традиции, что он там сидел в тюрьме; и этот факт иммеется в Талмуде. Остальные города не очень точно отождествляются. Ава находилась где-то на территории нынешнего Ирана, примерно, между Бавэлем и Эйламом; Хамат находился в Эйламе; сфарвайим - это жители города Сипар, который находился где-то близко от нынешнего Багдада, к юго-западу от него. Имя царя, который их переселил, не названо, считают, что это был тот самый царь, который изгнал жителей Шомрона с их территории, то есть, изгнал десять колен Израиля. Мы говорили уже, что дело происходило так, что Шалманэсэр захватил город Шомрон, и это было в последние месяцы его царствования, а его дело продолжал его наследник, который не был его сыном - Саргон. По-видимому, процесс переселения жителей этих отдаленных мест и заселение ими Шомрона был далеко не кратковременным, а длился очень долго, и продолжался до самого падения царства Ашура. Так считают исследователи того периода.

Говорится так: "И поселил их в городах Шомрона". Что такое "города Шомрона?" С одной стороны, Шомрон был столицей с тех пор, как его построил Омри, но тогда надо было бы сказать, что он поселил в Шомроне и окрестных городах. Поскольку так не сказано, то комментаторы считают, что сам Шомрон был разрушен, и там никто не жил до тех пор, пока его не отстроил ассирийский царь. И царь Ашура поселил перселенцев в городах вокруг, но не по всей территории бывшего изрильского царства, а только в некоторой полосе, которую мудрецы в Талмуде называют "лоскутом кутим"; то есть, - это "лоскут", который разделяет между Иудеей и Галилеей.

2. Переселенцы не чтили Всевышнего и наказывались/

Стих 25 говорит, что в начале их проживания там они не боялись Всевышнего, и послал Всевышний на них львов, который убивали этих переселенцев. Слово "боялись" - очень важное, и лучше всего перевести его здесь, как "не чтили, не почитали", потому что слово "бояться" обозначает многое. Оно может обозначать то, что мы вкладываем в это слово, когда Всевышний говорит: "Не бойся, Авраам", и очевидно, Он имеет в виду не обычное состояние страха, когда человек боится чего-то. Когда речь идет об отношениях человека с Богом, то наверное, имеется в виду состояние в чем-то родственное, но совсем другое. Имеется в виду не чисто психо-физиологическое состояние страха и паники, а именно почитание, то есть, вознесение Его на пьедестал обожествления. Так вот, по отношению ко Всевышнему они не проявляли такого отношения, и тогда на них были посланы львы, которые их "немного" съедали. Стих 26 говорит, что сказали царю Ашура так: "Те народы, которых ты переселил в города Шомрона, изгнав из их мест, не знакомы с порядками Бога этой земли, и Он послал на них львов, и они умерщвляют среди них, поскольку они не знают порядков этой земли". Любопытно то, что начало и конец фразы повторяют друг друга. Скорее всего, по пшату это означает не новый довод, как можно было бы решить, согласуясь с современной логикой, а означает, что идет посылка, следствие, и в результате повторяется та же причина: вот, по этой причине все и происходит; то есть, причина как бы обрамляет с двух сторон: в начале и в конце. Представляется, что такое понимание пшата решает многие трудности, и в Торе мы с этим встречаемся не раз. Например, когда пастухи Авраама и Лота начинают ссориться, и говорится, что их имуществом был их скот, и он был очень многочисленным, и не помещала их земля, и - не могли они обитать вместе. Опираясь на современную логику построения предложения, в этом можно увидеть очень интересный драш. Можно увидеть, что есть две причины, почему они не могли обитать вместе. Во-первых, потому что у них было много скота, а во-вторых, потому что - не могли "обитать вместе". Тем не менее, надо полагать, что все-таки это - не пшат. Пшат же заключается именно в том, что смысл приведения причины и в начале и в конце состоит в том, что это усиливает действенность причины.

Можно задать такой вопрос: почему же эти переселенные народы не чтили Всевышнего? - У них ведь был такой порядок, что, если побеждали какой-то народ, то начинали поклоняться и богам побежденного народа. И это вовсе не потому, что признавали их более сильными, а потому, что не хотели наживать себе лишних врагов, поскольку эти боги покровительствовали народу, который был побежден, и теперь они обижены, и могут сделать неприятности. Поэтому, считалось, что на всякий случай надо поклоняться им. Почему же они, будучи переселенными в эту Землю и наслышанные про то, что этот Бог не просто какой-то бог, а Он Бог - над богами, и таково было к Нему отношение всех окружающих идолопоклонских народов, почему же теперь, когда они сюда прибыли, они Его вообще не признают? Это представляется достаточно странным. Раши по этому поводу пишет так. Они рассуждали очень просто, что если бы Он содержал в Себе объект почитания, то есть, если бы он являлся источником, перед которым надо трепетать, то Он не дал бы Своему народу быть изгнанным. Тот факт, что народ проиграл войну, возможно, еще не свидетельствует о полном бессилии их божества, но, если народ изгнан из Земли, то это обозначает, что божество вовсе уже стало бессильным; поэтому трепетать перед ним нет никакого смысла.

А как же мы сами объясняем то, как мог Всевышний позволить быть изгнанным Своему избранному народу? У нас на это ответ простой. Сказано было совершенно четко, и написано в Торе: "Будете себя вести плохо - буду наказывать, а если очень плохо, то в конце концов - прогоню с этой Земли". Всевышний, заключая союз с народом Израиля, пообещал, что никогда не погнушается нами настолько, чтобы дать нам погибнуть, но при этом он предупреждал: "Чтобы вы не вели себя так, как те народы, которых Я прогоняю перед вашим лицом, потому что Земля, которую Я вам отдаю, прогоняя их, очень чувствительна, и она не выносит безнравственного поведения; ее тошнит от этого, и она просто изрыгает тех, кто на ней живет и ведет себя безнравственно". Поскольку евреи (речь пока идет о десяти коленах) дошли до такого уровня поведения, когда Землю от них тошнило, то она их изрыгнула. То есть, здесь не проходит идолопоклонская картина мира, которая однозначно связывается с тем, что бог, если какой-то бог покровительствует народу, то он не будет смотреть как народ себя ведет, а будет пытаться защищать "своего любимчика", пока хватит сил. Поэтому они и не поклонялись Всевышнему.

Здесь можно предложить некую аналогию. Всевышний хочет, чтобы человек сделал человека не только из себя, но и из всего мира. Поэтому Он изначально помещает человека в райские условия. Когда же Адам согрешил, то он не только стал виновным и заслуживающим наказания, но он "замусорил" и себя и тот регион, в котором он обитает. Для того, чтобы этот процесс не продолжался дальше, нет другого выхода, кроме того, чтобы изгнать его из Ган-Эдена. То есть, изнание Адама из Ган-Эдена может быть понято с экологической точки зрения, как борьба за экологическую чистоту среды: раз ты ее загрязняешь в нравственном смысле, то убирайся отсюда. То же самое, но в более широком масштабе происходит, когда народ Израиля доходит до чрезмерного загрязнения этой очень чувствительной Земли, и тогда нужно его оттуда прогнать, чтобы Земля "провентилировалась", чтобы народ вернулся к более чистому поведению. Чем Адам загрязнял Ган-Эден? - Тем, что он стал нечистым. Согласно мидрашу, он был сделан обрезанным, а теперь он стал необрезанным и стал источником нечистоты (так, Йосэф потребовал обрезания для египтян не для того, чтобы они сделали гиюр, а для того, чтобы они стали чуть менее нечистыми). И весь Адам оделся непросветляемой рубашкой: как только он совершил предательство, так тут же немедленно возникают "одежки"; "бгида" и "бегед" имеют один тот же корень. Адам загрязняет среду Ган-Эдена своей коростой предательства. И точно так же плохое поведение колен Израиля привело к тому, что они замусоривали эту Землю нехорошими нравственными засорениями; и надо было их оттуда прогнать.

Слово "мишпат", которое употребляется в стихе 26, где говорится, что они не знали "эт мишпат элоhей hа-арэц", не обязательно обозначает закон, и здесь явно смысл не тот. Как и во многих других местах Танаха, это слово обозначает "как заведено", "как водится". И это слово само по себе не свидетельствует о том, что так нужно. Просто здесь говорится о том, что они не знают: как принято, какие порядки? Слово "мишпат" мы встречаем в начале книги Шмуэль-алеф, когда говорится про то, как было заведено у коhенов: они бандитски обращались с людьми, посылали парня, который запускал вилку в котел, выуживая куски по-лучше, без спросу, и прежде, чем были принесены жертвы. Так вот, они посылают донесение царю Ашура о том, что он этих людей переселил, но они не знают, как на этой Земле принято себя вести. Это - вполне идолопоклонский взгляд, что у каждой земли есть какой-то свой небесный (или какой-то другой) начальник, то есть, есть божество, и надо знать, что если божество осталось, то это большая неосторожность пренебрегать им; надо знать, как ему воздавать должное.

Ответ на вопрос:

Эти народы, конечно, не были евреями, но для всех сынов Ноаха есть семь заповедей, которые включают запрет проклинать Всевышнего, и включают запрет поклоняться идолам, но они совершенно не содержат таких специфических требований, как "служить Всевышнему". Поэтому, действительно, возникает вопрос, почему же львы их пожирали?

Ответ на вопрос:

Есть ли еще где-нибудь в Танахе указание на то, что Израиль был изгнан из своей Земли, и туда пришли другие народы, которых там ждали какие-то неприятности? - Конкретно такого описания, возможно, и нет, но есть общее предсказание, и реализация его, и свидетельства, включая и исторические, что, когда Израиль изгнан со своей Земли, то эта Земля не дает свои силы ни одному другому народу.

3. Царь Ашура посылает священника научить поселенцев "порядкам" Земли; смысл переселения покоренных народов.

В стихе 27 говорится, что повелел царь Ашура так: "Доставьте туда одного из священников, которых вы изгнали оттуда, и пусть пойдут и поселятся там, и научат (будут указывать), как заведено у Бога этой земли". Со множественным числом здесь имеется некая трудность. Он говорит взять одного из священников, а потом говорит, что "пойдут и поселятся" там. Точного решения на этот вопрос нет. Комментаторы предлагают несколько разных вариантов. Один вариант, что священник будет один, но ему разрешено пойти вместе с семьей, что довольно логично. Другой вариант, что с ним идет еще некоторое количество народа из тех же мест, то есть, что он берет неевреев из тех мест, которые перечислялись, и поселяет их вместо тех, кого съели львы; так объясняет Кли Йакар. И наконец, в мидраше, у мудрецов мы встречаем точные имена двух священников, которые туда были доставлены (непонятно все равно, почему же сказано в единственном числе).

Любопытно, что мы видим из этого, что существовала достаточно жесткая "прописка", и что нельзя было свободно перемещаться с места на место; а когда человеку позволялось пройти, то он сопровождался конвоем, что довольно необычно для древнего мира. Было обычной практикой, когда человека откуда-то изгоняли, но никак не было обычным "прикрепление" его в каком-то месте к земле. Царь Ашура был заинтересован в том, чтобы ни один народ не оставался на своих привычных местах, и чтобы никто не чувствовал себя хозяином и не чувствовал себя дома. Мы впервые с такой практикой встречаемся в действиях Йосэфа в Египте. Когда египтяне стали принадлежностью фараона, Йосэф служил важной задаче - сильнейшей централизации власти (это либо была инициатива Йосэфа, либо задача была поставлена фараоном). Для этого надо было, чтобы человек не чувствовал себя хозяином земли, потому что, если он эту землю получил от своих предков, то даже при том, что теперь она записана на имя фараона, это не меняет его психологического ощущения, что это его земля. Если же человека переселяют, то он себя чувствует пришельцем в любом другом месте. Помимо того, что это было очень нужно фараону, это было на руку и Йосэфу для того, чтобы его братья, прибыв в Египет, не чувствовали себя эмигрантами среди коренных жителей. И так же, как наши братья прибывали в Америку, как в страну эмигрантов, так и Египет тех времен стал страной эмигрантов. Известно, что Ашур тоже пользовался такой практикой систематически, и он не оставлял покоренные народы на своем месте.

В стихе 28 говорится, что пришел один из этих священников, которого изгнали из Шомрона, и поселился в Бейт-Эле, и поучал переселенцев, как почитать Всевышнего. Что это был за священник? Некоторые считают, что он раньше был верховным жрецом при одном из жертвенников. То есть, насколько он сам соблюдал законы Торы, это не ясно.

Ответ на вопрос:

Должен ли был священник делать им гиюр? - Из приказания царя Ашура никоим образом невозможно сделать такого вывода. С какой стати царь Ашура мог быть заинтересован в том, чтобы они переходили и становились частью народа Израиля? Он имел в виду очень простую вещь. В той земле есть какие-то неприятные явления "в атмосфере", так пошлите туда "дезактиваторов", чтобы они очистили атмосферу, и чтобы люди не помирали. И только это ему и интересно. То есть, научите их каким-то рецептам, чтобы львы их не съедали; научите их, какие порядки поклонения Богу этой земли.

4. Переселенцы учатся почитать Всевышнего, но продолжают поклоняться и прежним идолам.

В стихе 29 говорится: "И делали каждый народ своих богов, и помещали их в "бейт hа-бамот", то есть, в том культовом здании, где были жертвенники служения Всевышнему, так же, как поступали шомроним (те 10 колен, которых изгнали), каждый народ в своих городах, в которых они поселились". "Каждый народ" надо, наверное, понимать, как жителей тех разных мест, из которых царь Ашура их сюда переселил. Они проходили "краткосрочные курсы", как почитать Всевышнего, как меру против угрозы львов, но при этом они делали своих божков - идолов, к которым были привычны в своих землях, и помещали их там же, где они служили Всевышнему, чтобы все "культы" были вместе. Естественно, что когда на них нападают львы, то они "хватаются за соломинку" и обращаются к каждому божеству с надеждой - авось поможет.

В стихах 30-31 говорится, что люди Бавэля делали Суккот-Бнот - это то ли одно, то ли сразу два их божества, здесь есть много объяснений. Скорее всего, это перековерканное в ивритском восприятии название одного или нескольких божеств соответствующего народа. В Талмуде говорят, что это было изображение курицы с цыплятами. Дальше говорится, что жители Кута делали Нергаль - тоже перекрученное название их божества. Люди Хамата делали Ашима, про которого никто не знает, что это такое, и некоторые даже доходят до того, что предполагают, что это изображение, которое в воспаленном идолопоклонском мозгу воспринималось, как изображение Самого Всевышнего. А аавим делали Нивхаз и Тартак; а сефарвим сжигали своих детей огнем, принося их в жертву Адрамэлеху и Анамэлеху; Адрамэлех по крайней мере имеет еще какое-то объяснение "адра" - это с чередованием пары согласных может обозначать имя hадад, а "адар"-"адад" - это очень важное божество у арамейцев и у др.; это был бог дождя и грома. И имя Адрамэлэх явялется утверждением, что hадад является царем. В стихе 32 говорится: "И почитали Всевышнего, и далали себе еще новых священнослужителей", потому что тех, одного или двух, которые прибыли, было явно недостаточно. Относительно слова "микцотам" имеется известный спор в Талмуде, и мы с этим уже встречались по поводу священнослужителей, которых ставил Йаровам бен Нват. Задается вопрос: с какого "края"? Одно из объяснений, что ставил из "всякого отребья", а другое объяснение - "из самых достойных". Быть может, что этот спор связан с очень напряженным спором в Талмуде о том, в каком статусе находились эти "кутим", которых научили, как почитать Всевышнего? Прежде всего надо было сделать обрезание, потому что эта Земля не выносит необрезанных . Существуют два мнения. Одно мнение, что они сделал гиюр, а другое мнение в Талмуде, что они сделали гиюр только потому, что их сжирали львы, и это не считается, поскольку они сделали гиюр не по доброй воле. То есть, впечатление такое, что хотя царь Ашура вряд ли это имел в виду, но священнослужитель, наверное, им сказал, что раз они поселились в этой Земле, то должны знать, что других народов она не потерпит, и поэтому - делайте гиюр, и будет вам хорошо. Тогда возникает вопрос: в каком статусе их гиюр находится? Являются ли они настоящими герами, или тем, что называется "гер-арайут"? В галахе это стало общим понятием, что если человек боится, что иначе ему будет плохо, и делает поэтому гиюр, то это - не гиюр. Был по этому спор в Талмуде, и позднее было принято решение, что кутим - не геры и не евреи. Если они не евреи, то не так уж страшно то обстоятельство, что они с одной стороны почитали Всевышнего, а с другой стороны продолжали поклоняться своим идолам. Мы уже видели подобное в истории с Нааманом, когда он просил Элишу извинить его за то, что он будет на самом деле поклоняться только Всевышнему, но иногда ему придется кланяться и божеству тамошнему, когда его господин, царь Арама, будет поклоняться их богу. Таким образом, основное мнение, что для Бней-Ноах, для гер-тошава, нет запрета совмещать поклонение Всевышнему с поклонением другим силам. Тогда это объясняет, почему раньше львы на них нападали, а теперь - перестали. Быть может, львы их раньше доставали потому, что раньше они не просто не поклонялись Всевышнему, а они этим непоклонением выражали пренебрежение, и это было действенным нарушением запрета хулить Всевышнего. Они своим дерзким отношением тем самым возводили на Него хулу. В стихе 33 говорится как раз, что они Всевышнего почитали, и своим богам служили, как это заведено у тех народов, из среды которых он их изгнал. То, что они соединили новый культ со своими старыми культами, ничего удивительного нет для идолопоклонника, потому что у них так и заведено, что добавление "нового бога" ни коим образом не является противоречием тому, что все старые боги остаются. Можно вспомнить, что сделали пелистимляне, когда они захватили в плен Ковчег Завета. Они Ковчег Завета поставили в самом "почетном" месте - рядом со своим божком "Рыбничком" - Дагоном. Некоторые говорят, что они поставили его, как трофей, на обозрение для позора, но скорее это не так, а они просто почитали его, потому что они думали, что этот "ящик" - это и есть еврейский бог, и они его поставили там, где положено заседать богам. И так и было заведено, что богам надо оказывать уважение, с богами не нужно воевать, потому что, что такое человек, чтобы он воевал с богом; и даже если это бог поверженного народа, то ему тоже место в пантеоне богов. Так что в поведении переселенцев ничего удивительного нет, удивление вызывает только то, что они поначалу совсем не почитали Всевышнего. Это была дерзость, и было неправильно, а теперь они стали и Всевышнего почитать, и своим богам поклоняться, как это и заведено у идолопоклонников; и все нормально.

Ответ на вопрос:

О хождении в Йерушалайм мы не слышим уже несколько столетий. Конечно, на протяжении ряда поколений были праведные люди, которые, преодолевая все препоны, все-таки ходили в Йерусалим, но мы видим, что вплоть до последнего царя Израиля это было запрещено законами. Поэтому, конечно, когда мы говорим, что священник обучал их служению Всевышнему, то это надо понимать в очень урезанном смысле. Нельзя сказать так же, что их учили почитать Всевышнего так, как это положено для Бней-Ноах. В обязанности Бней-Ноах не входило приносить жертвы Всевышнему, и поэтому им не надо было ходить на жертвенники; конечно, Бней-Ноах могут приносить жертвы, но это прямо не входит в круг их обязанностей. Таким образом, статус этих переселенцев вызывает серьезный вопрос: чему же их учат? Скорее всего их обучение - это какие-то элементы служения Всевышнему, которые даны Израилю, но элементы достаточно модифицированные на манер многих сект, как например, это сделает в будущем христианская секта, которая, начиная с принципа "не пришел отменить ни одной буквы в обязанностях перед Всевышним", - постепенно отменяет все; и начинает большинство заповедей толковать в неком афористическом смысле притчей. Здесь этим переселенцам, очевидно, даются какие-то элементы почитания Всевышнего из арсенала обязанностей или обычаев Израиля, но никак не бней-Ноаха. Такого предположения не удается найти ни у одного комментатора, потому что у Бней-Ноах нет такой прямой обязанности служить Ему активно.

Ответ на вопрос:

Почему сказано, что каждый из этих народов "делал богов", неужели они не "прихватили" своих божков с собой? - Один из комментаторов объясняет так, что эти слова не говорят о том, что они не взяли ничего с собой, а подчеркивают только, что эти боги сами по себе - ничто, они - ноль, и богами не являются. Однако, эти народы делали из них богов. Это, конечно не пшат, а драш, но на уровне пшата можно сказать, что все амортизируется, и божков тоже приходится каждый раз делать новых, даже если они их с собой привезли.

5. Непочитание Всевышнего изгнанными коленами Израиля. Отличие от Бней-Ноах.

В стихе 34 говорится: "До сего дня они поступают, как было заведено изначально. Они не почитают Всевышнего, и не поступают по Его уставам и законам и по Торе и заповедям, которые заповедал Всевышний сынам Яакова, которому дал Он имя Исраэль". И это уже трудно понять, потому что здесь есть противоречие. В предыдущем стихе сказано, что они почитали Всевышнего, а теперь говорится, что они - не почитали. Подавляющее число комментаторов понимают так, что здесь речь идет о других людях. Стих 33 говорит о кутим, которых сюда переселили, а стих 34 говорит о тех евреях, которых отсюда изгнали. Поэтому стоит вернуться к стиху 33 и исправить его прочтение так, чтобы это соответствовало такому пониманию. Говорится там так, что Всевышнего они почитали, и своим богам они служили, как это было заведено у народов, которые изгнаны (которых изгнали) оттуда. Откуда - оттуда? Если правильно такое понимание, что стих 34 будет говорить о "шомронцах" в смысле евреев, то тогда лучше понимать так: "у этих евреев была порочная практика, когда они поклонялись идолам и сколько-то служили Всевышнему". А теперь говорится, что "они" - эти изгнанные 10 колен, и они делают, как у них изначально было заведено со времен Йаровама; и они не боятся Всевышнего. Как же они не боятся, когда по их практике действуют кутим, и это называется "бояться", а эти действуют так же, но это называется "не бояться"? Все очень просто, потому что то, что для Бней-Ноах понимается, как почитание, для евреев считается, что они не почитают. Сказано: "Они не почитают Всевышнего и т.д.", но откуда имеется основание думать, что здесь речь идет о евреях? - Поскольку сказано, что "Он заповедал сынам Яакова, которому дал имя Исраэль", то при чем здесь кутим? Это к другим народам не имеет никакого отношения, и ясно, что речь идет о потомках Яакова. В стихе 35 говорится, что заключил Всевышний с ними завет, и заповедал им так: "Не почитайте других богов (богов других народов), и не кланяйтесь им, и не служите им, и не приносите им жертвы". Все это - разные виды идолопоклонства. В стихе 36 продолжается: "А только Всевышнему, который вывел вас из земли египетской большой силой и протянутой рукой..." Сказано: "зроа нетуйа", где "зроа" - это мышца, но не отдельная, а рука, а "нетуйа" - не обязательно обозначает "натянутая", но может быть "наклоненная" рука, которая занесена для удара. Почему нужны два обстоятельства: и большая сила и рука, которая собирается нанести удар? - Есть много вариантов таких двойственностей. Основное объяснение такое, что при Исходе из Египта есть две проблемы: заставить фараона отпустить евреев, но еще более важная проблема - заставить евреев захотеть уйти оттуда. И продолжение заповеданного Всевышним: - "только Его почитайте, и Ему поклоняйтесь, и Ему приносите жертвы". Дальше в стихе 37 говорится: "И уставы и законы, и учения и заповеди, которые Он написал вам, храните исполнять все дни, и не почитайте других богов". Опять в завершении повторяется сказанное в начале. В стихах 38-39 сказано: "И союза, который Я заключил с вами, не забывайте, и не почитайте богов других. А только Всевышнего, Бога вашего, почитайте, и Он спасет вас от руки всех ваших врагов".

Прием, когда от косвенной речи переходят к прямой речи, встречается довольно часто в Танахе. Этот прием несколько похож на ту ситуацию, когда Моше разговаривает со Всевышним у горящего куста: в начале с ним разговаривает ангел, а потом это безо всякой видимой границы переходит в прямой разговор от лица Всевышнего. Это усиление непосредственности контакта (а иногда и ослабление) мы наблюдаем так же и в благословениях. Можно обратить внимание на то, как формулируются брахот. Мы говорим: "Барух ата" и обращаемся к Нему во втором лице, а потом мы отходим от такой большой близости и продолжаем в третьем лице. Поэтому, изменение лица является очень важной характеристикой языка Танаха. Сейчас цитируется завет, который заключен со всем народом. Всевышний не заключает отдельного завета с частью народа.

В стихе 40 сказано: "И не послушали, а как у них было заведено изначально, так они и делают". Мы видим, что их изначальные привычки и изначальные манеры, о которых говорилось несколько стихов назад, должны относиться к коленам Израиля, а не к кутим. В стихе 41 говорится: "Эти народы (что обозначает возвращение к кутим) почитали Всевышнего, и изваяниям (изображениям) служили. И так же их дети и дети их детей, как поступали их отцы, так они и делают до сего дня". Это - невеселый итог того, что происходит на территории бывшего израильского царства. Мы, естественно, со следующей главы переходим к иудейскому царству, так как другого не осталось. Примером царствования праведного царя Хизкияhу является то, что он пошлет призыв ко всем евреям, которые остались на территории израильского царства, чтобы они приходили праздновать в Песах. Это значит, что не одна только "арифметика" подтверждает тот факт, что немало евреев из десяти колен оставались там после изгнания.

---