Лекция 99. 18:7-18:26

1. /18:7-12/ Успешные преобразования в Йеhуде во время царствования Хизкияhу и особенно - укрепление службы в Храме. Бунт Хизкияhу против Ашура. Поражение пелистимлян. Повторение сказанного о событиях в израильском царстве и об его изгнании.
2. /18:13-16/ Царь Ашура, Санхерив, захватывает все укрепленные города Йеhуды. Попытка откупиться от царя Ашура выплатой большой дани. Осуждение Хизкияhу за снятие украшений Храма.
3.Ответы на вопросы: является ли все посвященное Храму святыней; как объясняется противоречие со сказанным ранее об изгнании Йеhуды; уместно ли сравнение с осуждением евреев, пришедших на пир Ахашвероша; выгоднее ли было бы не поднимать бунта и почему Санхерив так долго терпел; осуждается ли Хизкияhу за то, что попросил пощады; каково отношение к основному поступку Хизкияhу.
4. /18:17; Диврей-hа-йамим - бет, гл. 32/ Царь Ашура посылает трех сановников с армией в Йерусалим. Трудности в объяснении причин его действий. Меры, принятые Хизкияhу: ликвидация источников воды вне города; укрепление города; укрепление духа людей.
5. /18:18-25/ Хизкияhу посылает трех своих важных сановников на переговоры с посланцами Санхерива. Речь Равшакэ. Разбор структуры этой речи.
6. /18:26/ Просьба сановников Хизкияhу к Равшакэ говорить по-арамейски; объяснение причины этой просьбы. "Прокол" в речи Равшакэ; цель его речи. Почему Равшакэ не рассматривает самое очевидное обстоятельство.

Успешное царствование Хизкияhу в Йеhуде; его бунт против царя Ашура.

В 7-ом стихе главы 18 завершается описание общей характеристики Хизкияhу и его царствования. Говорится, что был Всевышний с ним, и куда бы он ни выходил, во всем он преуспевал. И восстал он против царя Ашура и не стал служить ему. Мы увидим в дальнейшем, что очевидно, это восстание или бунт Хизкияhу против царя Ашура не проходил гладко и хорошо. Параллельный текст в Диврей-hа йамим очень подробно, на протяжении нескольких глав, описывает все преобразования, совершенные Хизкияhу, так как ему досталось царство, которое было развалено, как во внутреннем так и во внешнем отношении. Ахаз, его отец, успел насадить повсюду идолопоклонство, и страна была в очень тяжелом положении, как в смысле экономического и духовного состояния внутри, так и в том смысле, что внешне страна была в полной зависимости от Ашура, выплачивала ему дань и т.д. В основном особенно подробно описываются его мероприятия по укреплению службы в Храме. Это очень поддерживает идею, что автор Диврей-hа-йамим особенно интересовался укреплением центральной роли Храма и его налаженной службы. И это естественно, потому что Эзра пишет в эпоху построения Второго Храма, тогда как Йирмейаhу пишет эти главы книги Мелахим в эпоху разрушения Храма. Нам сейчас важно то, что Хизкияhу устранил все следы идолопоклонства, и более того, он был первым и единственным, кто убрал алтари, где хоть и приносили жертвы Всевышнему, но делали это повсеместно. После краткого описания внутренних преобразований во время царствования Хизкияhу, в книге Мелахим (18: 7-8) идет переход к проблеме его внешней политики. Говорится, что он больше не служил Ашеру, что означает, что он перестал выплачивать ему ежегодную дань. Более того, в стихе 8 говорится, что он нанес поражение пелистимлянам от Азы и до ее пределов; от сторожевой башни до укрепленного города. Под "сторожевой башней" понимается любой укрепленный пункт, даже открытый, где ничего нет, кроме сторожевой вышки. При этом, многие исследователи считают, и это подтверждается обнародованными не так давно ассирийским надписями, что Хизкияhу не только нанес поражение пелистимлянам, но он подчинял себе соседние народы, для того, чтобы принудить их поднять вместе с ним бунт против Ашура, потому что идти на такой шаг самостоятельно было бы очень опрометчиво. Поэтому в ассирийских надписях Хизкияhу, иври, рассматривается, как глава бунтующих народов этого региона.

В стихе 9 говорится, что на четвертом году царствования Хизкияhу - это седьмой год царствования hошеа бен Эла, царя Израиля, пошел военным походом на Израиль Шалманэсер, царь Ашура, и осадил Шомрон. Зачем здесь повторяется то, что уже известно из предыдущей главы? Вероятно, это делается для того, чтобы свести то, что параллельно происходит в этих двух царствах. В стихах 10-11 говорится, что царь Ашура захватил город Шомрон по истечении трех лет, на шестом году Хизкияhу, то есть, на девятом году царствования царя Израиля. И изгнал царь Ашура население израильского царства в Ашур, и повел их в Халах, и в Хавор при реке Гозан, и в города Мадайские (все это уже мы видели в предыдущей главе). В стихе 12 говорится, что все произошло с ними за то, что они не слушали голоса Всевышнего, Бога их, и нарушили завет с Ним. И все, что заповедал Моше, раб Всевышнего, они не слушали и не делали. Это - очень краткое резюме того, что говорилось в предыдущей главе; и приведено это для того, чтобы служить фоном для происходящего с Хизкияhу и его царством.

Царь Ашура Санхерив захватывает города Йеhуды; попытка Хизкияhу откупиться от него.

В стихе 13 говорится, что на четырнадцатом году Хизкияhу поднялся Санхерив, царь Ашура, на все укрепленные города Йеhуды, и захватил их. Мы видим, что очевидно, Хизкияhу взбунтовался почти сразу, как воцарился, а на четвертом году его царствования царь Ашура идет походом против Шомрона, против израильского царства, и только десять лет спустя он идет походом против Йеhуды. То, что царь Ашура - это не одна и та же личность, это не очень подчеркивается, но историки не сомневаются в том, что Шомрон захватил Шалманэсер, или по крайней мере при нем была основная часть осады.

Но в изгнание Израиль отправлял не Шалманэсер, который к этому времени уже умер, а Саргон, который не был его сыном. Каким образом власть перешла к нему - нам неизвестно. Саргон погиб во время сражения в Анатолии, как раз к тому моменту, когда воцарился Хизкияhу, и это послужило толчком к бунту во множестве частей огромной империи ассирийской. Может быть, что Хизкияhу тоже улучил этот же момент. После Саргона власть перешла к его сыну Санхериву. И вот, Санхерив приходит с походом против Йеhуды и захватывает множество укрепленных городов.

В стихе 14 сказано, что послал Хизкияhу, царь Йеhуды, к царю Ашура в Лакиш (известный город на территории Йеhуды) такое послание: "Я согрешил, отступись от меня, что наложишь на меня - сделаю". И наложил царь Ашура на царя Йеhуды 300 талантов серебра и 30 талантов золота. Определенной метрической ясности в определении талантов нет, и возможно, что имелись отличии у серебра и золота, но примерно, талант - это около 30 килограммов веса; и это - очень большая контрибуция. Царь Хизкияhу был праведный, но он реалистически оценил ситуацию и понял, что она очень опасна, и надо откупаться. Не видно, чтобы мудрецы как-то впрямую оценивали этот поступок царя, хотя обычно относительно всех предыдущих царей Йеhуды, которые предпочитали откупаться от сильного противника, мудрецы высказывали прямое осуждение. Дальше описывается, как Хизкияhу пытается справиться с тем, чтобы выплатить наложенную на него дань. В стихах 15-16 говорится: "И отдал Хизкия все серебро, которое находилось в доме Всевышнего, и в сокровищницах царского дома (всегда, когда приходится откупаться, царь вынужден "выгребать" обе сокровищницы). В тот час срубил Хизкияhу двери Чертога Всевышнего и "амнот"" - что это такое - не очень понятно, вероятно, это какие-то подставки, которые покрыл золотом (серебром) Хизкияhу, царь Йеhуды. То есть, он успел уже украсить Храм: он не только производил сильные организационные перемены, но и позаботился о том, чтобы Храм выглядел достойно. Теперь же ему пришлось это срубить и отдать царю Ашура. И вот за этот поступок его мудрецы осуждают! Можно предположить, что вся эта линия просить извинения у царя Ашура, была не оптимальной.

Ответы на вопросы

Ответ на вопрос:
Не является ли все, посвященное Храму, святыней, и если это так, то можно ли его забирать на выкуп? - Известно, что посвященное Храму делится на две разные категории. То, что посвящено жертвеннику или служебным сосудам для службы жертвоприношенией, - оно обладает святостью самого тела, изделия. И это очень высокий уровень святости. То, что посвящено Храму, как имущество, оно, конечно, тоже посвящено Храму, но имеет меньший уровень святости. Если же идет речь о спасении жизни народа Израиля, то тут любой уровень святости отступает. Мы это знаем из того, что мудрецы осуждают Давида, который в годы голода не вынул те сокровища, которые он собрал для построения будущего Храма. С другой стороны, когда самому Давиду нечего было есть, то он понимал, что хлеб, обладающий святостью, можно взять и есть, если это - "пикуах нэфеш".

Ответ на вопрос:
Почему нельзя было попросить у народа золото и серебро, и сохранить Храмовые святыни? - Несомненно, что любой царь всегда накладывает дополнительный налог на население, по крайней мере на его богатую часть. В этом случае, очевидно, это тоже было сделано, но этого не хватило. Не факт, что Хизкияhу вообще удалось собрать всю наложенную на него сумму.

Ответ на вопрос:
Как согласуется сказанное о хорошем состоянии царства Йеhуды во время царствования Хизкияhу с тем, что говорилось в главе 17, стих 18 о том, что "Господь разгневался на Израиль, и отверг их от своего Лица. И осталось только одно колено Йеhуды". Но дальше, в стихе 19, там говорится: "Да и в Йеhуде тоже не хранили заповедей Всевышнего, Бога Своего, и следовали по обычаям Израиля, как те делали. И погнушался Всевышний всем потомством Израиля, и отдал их в руки утеснителей, вплоть до того, что прогнал их от Себя". - Скорее всего получается, что это (изгнание Израиля) происходило на 4-ом - 6-ом году царствования Хизкияhу. К этому времени народ Йеhуды находился в состоянии полного отсутствия идолопоклонства, в состоянии сильной степени доверия и почтения к царю Хизкияhу. Понятно, что поскольку народ - жители Йеhуды, находился в очень неплохом состоянии, то, как мы увидим, Всевышний тоже отнесся к Йеhуде совсем не так, как к израильскому царству. Хизкияhу намного продлил существование Иудеи. Тогда, действительно, возникает вопрос о том, что это противоречит одно другому. Единственное объяснение, которое представляется приемлемым, это то, что текст в Танахе не описывает равномерно события какого-то периода. Иногда сообщается что-то на большой перегон вперед. Поэтому сказанное, что "и их прогнал от Себя", - это перспектива ни на одно царствование Хизкияhу, а вплоть до конца Первого Храма и изгнания Йеhуды, то есть, перспектива на полтора столетия вперед.

Ответ на вопрос:
Когда Ахашверош устраивает свой знаменитый пир, и, согласно мидрашу, выставляет на этом пиру священные сосуды, награбленные из нашего Храма, то за что осуждают евреев, которые пришли на этот пир? Возможно, что если бы они не пришли, то их бы ждало тяжелое наказание за это. Если это так, то в чем принципиальная разница между теми евреями, которые как бы провинились, пойдя на этот пир, и Хизкияhу, который срубил серебро и золото из Храма? - Если продолжать эту мысль, то надо сказать, что Храмовые сосуды обладают более высокой степенью святости, чем то золото и серебро, которое украшает, но не является "служебным" сосудом; нет такой святости у этого золота и серебра. Однако, в конечном счете претензии к евреям, которые пошли на пир Ахашвероша, не столько в том, что они нарушили какой-то закон кошерности, а в том, что они дошли до полной потери самоуважения, потому что они участвовали в пире, который был посвящен, согласно тому же мидрашу, тому факту, что еврейские пророки якобы ошиблись, говоря о возвращении евреев в свою страну. Поэтому, когда царь Ахашверош провозглашает тост "за победу", то ясно, что это - не "наша" победа.

Ответ на вопроc:
Поскольку доходит до того, что Хизкияhу подписывает капитуляцию и соглашается платить огромную дань, нельзя ли теперь предположить, что выгоднее для государства было бы не поднимать бунта, а продолжать выплачивать нормальную дань; было ли бы тогда меньше ущерба? - В описании этого поступка Хизкияhу мы не видим никакого авторского отношения. Просто сообщаются факты. Поскольку говорится, что когда Хизкияhу поднял бунт, Всевышний во всем был с ним, то никак нельзя подумать, что это была стратегическая ошибка Хизкияhу.

С другой стороны, если ты уже поднял бунт, то следовало, наверное, когда пришел враг, собрать силы, чтобы дать этому врагу отпор. Мы видим здесь какую-то непоследовательность Хизкияhу. В какой момент он просит пощады? - Тогда, когда уже все укрепленные города Йеhуды разрушены. Правда, мы не знаем, что Санхерив сделал с жителями. Санхерив не был настолько кровожадным, чтобы всех там уничтожать. Он, наверное, был готов со временем их переселять. Если дело свелось к тому, что были уничтожены только укрепленные города, но жители остались целы, то пока еще нет очень серьезного основания упрекнуть Хизкияhу, что он полностью проиграл всю свою линию поведения. Может быть, он рассчитывал еще как-то из этого выкрутиться. Возможно, что это был такой "ход", когда он думал, что теперь он капитулирует, но потом еще раз взбунтуется против Ашура; такое тоже бывало. Уместно спросить на очень рациональном уровне: почему Санхерив так долго "терпел"? Если он воцарился примерно тогда же, когда и Хизкияhу (или на несколько лет позже), то почему он ждал до четырнадцатого года, когда пришел сюда с походом? Он ждал порядка десяти лет, и он не просто укреплялся. Нам известно из истории, что ему пришлось покорять очень серьезные бунты, и прежде всего в Вавилоне. Вавилон был очень опасным соперником, он был под властью Ассирии, но то и дело восставал, по крайней мере дважды, вплоть до того, что второй раз Санхериву пришлось разрушить напрочь город Вавилон - он его затопил водами Эфрата. Эти проблемы на востоке не позволяли ему идти с карательными походами на запад. Он не просто ждал и собирался с силами, а ему нужно было обеспечить себе тыл с востока.

Ответ на вопрос:
Действительно, то как в стихе 16 необычно сформулировано, что Хизкия (просто, без титулов) срубил то, что раньше покрыл царь Хизкияhу, напрашивается на такое объяснение, что то, что он покрыл золотом и серебром, он сделал по-царски, как полагается, а то, что он срубил, он сделал, как человек, который опростоволосился. И мудрецы безо всяких сомнений орднозначно осуждают его за то, что он срубил, но они не обсуждают самого основного вопроса: хорошо ли он сделал, что запросил пощады? Считается, что он увидел, что Йерусалиму грозит разрушение, и он - запросил пощады. Может быть, что-то похожее мы видим в совсем другой период, в период Второго Храма. Хорошо известно красочное описание в Талмуде, как глава мудрецов того поколения рабби Йоханан бен Закай хитростью выбрался из окруженного Йерусалима и попросил у Веспасиана три вещи. Он попросил сохранить город Явне с его мудрецами, оставить в живых семью рабана Гамлиэля и позволить излечить рабби Цадока. Рабби Акива его осуждает и говорит, что надо было попросить Йерусалим, а он не попросил. В защиту рабби Йоханана можно сказать, что он, вероятно, понимал, что если попросить все, то можно не получить ничего. Поэтому, если Хизкияhу, человек далеко не слабый, чувствовал, что сейчас грозит разрушение Йерусалиму, и будет полное изгнание народа, то он должен был сделать какой-то шаг. И нет осуждений его, что он пошел на эту капитуляцию.

Ответ на вопрос:
Как можно сформулировать отношение к основному поступку Хизкияhу? - Прямым текстом сказано, что народ Израиля был изгнан за то, что они нарушили завет Всевышнего и не соблюдали Его заповеди. Поэтому, если бы Хизкияhу чувствовал уверенность в том, что весь его народ соблюдает все, как надо, то он не должен был бы капитулировать, а должен был бы смело идти сражаться с неприятелем. На это можно привести очень важное высказывание мудрецов: "Праведнику нет обещания Всевышнего". Праведник всегда боится, что грех может аннулировать данное ему обещание.

Меры, принятые Хизкияhу по защите Йерусалима.

В стихе 17 говорится, что послал царь Ашура Тартана и Рав-Сариса и Равшакэ из Лахиша к царю Хизкияhу с большой армией в Йерусалим. И поднялись они, и пришли к Йерусалиму, и подошли, и встали у верхнего водовода, который был на дороге через "сдэ ковес" - "поле стиральщика". Комментаторы это выражение объясняют так, что это - такая площадь, где, постирав вещи, раскладывали их для просушки. Для чего Санхерив послал этих трех сановников в Йерусалим? Здесь многое очень непонятно. Если Хизкияhу выплатил ту дань, которую наложил на него Санхерив, то вроде бы по договору он должен был бы отступиться и уйти обратно. Санхерив осаждал город Лахиш, и эта осада длилась необычайно долго. У нас есть подробные сведения об этой осаде Лахиша (и не только из ассирийских надписей). Санхерив очень гордился этим походом, и он пишет в своих надписях, что он захватил 46 укрепленных городов и без счета - открытых городов. И особо огромная настенная надпись изображает подробно осаду города Лахиша. Получается так: Санхерив осаждает город Лахиш, он получил откуп, для чего же теперь он посылает этих сановников? Нет сомнений, что он посылает их для того, чтобы Йерусалим сдался ему. И непонятно, почему Санхерив так действует? Он - могучий монарх, который мощной рукой подчиняет себе государства всего этого огромного региона, и ему вроде бы не по чину и не по характеру заключить договор и тут же его нарушить. Ему незачем было бы изначально называть какую-то сумму, потому что, если он хотел завоевать, то он спокойно мог все это золото и серебро получить прямым нападением. Поэтому для всех комментаторов объяснение всего, что здесь происходит, является большой проблемой. Одно из объяснений такое, что может быть, Хизкияhу не сумел выплатить ему полностью ту сумму, которую назначил Санхерив. Другое объяснение, которое дают несколько комментаторов, что это был новый поход. Однако, ни исторически ни логически подтверждения этому не видно; и сам Санхерив во всех надписях говорит только об одном походе.

Мальбим и еще некоторые комментаторы говорят, что Хизкияhу был не так прост. На самом деле он следовал примеру нашего предка Яакова - "хочешь мира - готовься к войне", который готовился в трех направлениях: подарок, молитва и военные приготовления. Военнные приготовления Хизкияhу совершенно не видны в тексте книги Мелахим, но кое-что мы видим из Диврей-hа йамим - бет, глава 32. Там, после перечисления всех этих истинных вещей: того, что Хизкияhу сделал в Храме, и со Службой, и с искоренением нехороших вещей, причем, все это описано подробнейшим образом в трех главах, после этого говорится, что явился царь Ашура, и двинулся на Йеhуду, и встал лагерем против укрепленных городов, и распорядился пробивать их, то есть, захватывать и разрушать крепости. Это согласуется с написанным в книге Мелахим, что он разрушил все крепости. И дальше говорится, что увидел Хизкияhу, что пришел Санхерив (это всегда удивляет в Танахе, когда говорится, что кто-то увидел, когда это уже очевидным образом произошло). При этом, конечно, имеется в виду, что он не просто увидел, а сделал разумный вывод, что если сам Санхерив явился, то он придает этому походу очень большое значение, и очевидно, собирается "окончательно решить еврейскую проблему", возможно, не так радикально, как Аман или Гитлер, но изгнав полностью все население. И говорится, что когда Хизкияhу увидел, что пришел Санхерив, и собирается воевать против Йерусалима, то он посоветовался со своими министрами, военачальниками по поводу того, чтобы заткнуть все источники воды, которые вне города; и они его поддержали. А дальше начинаются совершенно военные приготовления. Когда он заткнул все источники, то реку он отвел так, чтобы она перешла во внутрь города, пустил ее под землей, и провел (это мы знаем из раскопок) мощные работы по изменению системы водоснабжения. Он так же мощным образом укрепил стены Йерусалима. Естественно, что это потребовало много времени. И если Санхерив, у которого была неплохая разведка, получил сведения, что, выплатив контрибуцию, Хизкияhу теперь занимается укреплением города, то дальше у Санхерива нет никаких обязательств по тому договору, который практически Хизкияhу нарушает. Ведь вроде бы Хизкияhу сказал, что я больше не буду "вести себя плохо" и заплачу, что скажешь, а тем временем он готовится к войне. В разные времена есть разные фазы приготовлений, которые равноценны объявлению войны. Из высказывания почти столетней давности известно, что мобилизация - это не приготовление к войне, а это уже сама война. И точно так же укрепление стен города не является просто разумным действием в рамках "коммунального хозяйства", а это - уже война. В Диврей-hа-йамим говорится, что помимо того, что он ликвидирует эти источники воды, что, кстати, не было одобрено мудрецами, Хизкияhу, укрепив город, укрепляет дух людей. Он реорганизовал армию, поставил военачальников над народом, и собрал их к себе на площадь у ворот города, и говорил, обращаясь к их сердцу, такие слова: "Крепитесь и держитесь, не бойтесь, и не пугайтесь царя Ашура и множества войск, которое с ним, потому что с нами - больше, чем с ним; с ним плоть и кровь (мышца и плоть), а с нами Всевышний, Бог наш, и Он нам поможет воевать против него". То есть, нет сомнения в том, что Хизкияhу ни коим образом не собирался просить пощады. Он выигрывал время, ему надо было закончить свои оборонительные сооружения, и он просто тянул время. Поэтому, вопрос о том, хорошо ли он его тянул или плохо - это вопрос не стратегии, а тактики. И народ поверил ему и пошел за ним, что очень важно.

Речь посланника Санхерива Равшакэ к трем придворным Хизкияhу.

Итак, послал Санхерив трех очень важных сановников к Йерусалиму. Комментаторы объясняют, что все приведенные их имена - это не их собственные имена, а их должности: Тартан - это главный военачальник; Рав-Сарис - что-то вроде министра двора; а Равшакэ - это виночерпий, причем, виночерпий - это очень высокая придворная должность. В стихах 18-19 говорится, что они позвали царя, то есть, их командировали поговорить с царем или передать ему грамоту. И вышел к ним Элйаким бен-Хилкияhу, который ведал домом (дворцом); и Шэвна, писец; и Йоах бен-Асаф, секретарь. То есть, царь Хизкияhу даже и не подумал выходить к посланцам Санхерива, а послал троих против троих, и тоже очень важных сановников. А именно, он послал Элйакима бен-Хилкияhу - "аль-hа-байт" - это нечто вроде премьер министра; такая должность впервые появилась в начале царствования Шломо, и это такой человек, который управляет всем дворцовым хозяйством, очень важный министр. Второй посланный - Шэвна, который почему-то здесь единственный, кто назван без отчества. Есть такое предположение, что он раньше был на более высокой должности "ведающего домом", а потом его понизили в должности за какой-то проступок. Определение его, как "hа-софэр" не означает, что он просто "канцелярская крыса", а он довольно важный секретарь при царе. И третий - Йоах бен-Асаф - "hа-мазкир" - тоже секретарь, но другого рода.

И сказал им Равшакэ: "Скажите-ка Хизкияhу..." Видно, что во-первых, он называет Хизкияhу безо всякого титула, кроме того, такое обращение "скажите-ка" надо понимать, как "потрудитесь передать". И дальше он говорит: "...так сказал великий царь Ашура: что это за надежда, которую ты возложил?" Надо сказать, что когда человек произносит важную речь, она должна быть продумана и структурирована в смысле содержания и в смысле формы. Речь вообще очень важна в серьезных делах, тем более в Танахе. Вот, Равшакэ, виночерпий, и произносит речь. Что означают его слова: "что это за надежда"? Кстати, слово "hа-битахон", которое так обычно в наше время, оно от корня, который в Торе и в Танахе встречается множество раз, но такая форма, как "битахон" встречается только в еще одном месте Танаха. Дальше, в стихе 20, он передает уже то, что говорит Санхерив, как бы обращаясь к Хизкияhу: "Ты сказал, что только одни разговоры - совет и мужество в войне. Так на кого же уповал ты, что восстал против меня?" Имеется не совсем однозначное понимание этих слов. Отличия не так существены, и основное понимание такое: "Ты думал, что достаточно языком молоть, и что планирование и мужество в войне можно заменить одними разговорами, так на кого ты уповал, что ты против меня взбунтовался? Ты хорошо подумал, что ты делаешь?" Другое объяснение такое, что разговор словами тоже входит в обязательную часть, но подумал ли ты о трех вещах: надо все спланировать, осуществить, надо иметь материальную базу, и способности и возможности. В стихе 21 продолжается эта речь Равшакэ: "Так вот, ты полагался на треснутую тростинку эту - на Египет, на которую обопрется человек, и его рука окажется пораненной, проколотой. Таков фараон, царь Египта, для всякого, кто будет уповать на него". Это очень интересный образ: треснутая тростинка прежде всего очень плохая опора, потому что, если ты на нее обопрешься, то упадешь, а поскольку она треснута, то она поэтому заострена, и она тебе еще руку проколет. И дальше он говорит (18:22-25): "А если скажете мне, что на Всевышнего, Бога нашего, мы уповали, так вот, ведь он же, этот Хизкияhу, устранил Его алтари, и Его жертвенники, и сказал Йеhуде и Йерусалиму: "Перед этим жертвенником кланяйтесь в Йерусалиме". А теперь давай-ка заключим с тобой пари, пойди на пари с господином моим царем Ашура: я дам тебе 2 тысячи лошадей - сможешь ли ты найти всадников посадить на них? Как же ты можешь встретить лицом к лицу даже одного из небольших начальников, подчиненных - самого маленького - "пахат" из рабов господина моего? И ты надеешься на Египет, на его колесницы и всадников! И теперь, неужели помимо Воли Всевышнего я пришел в это место, чтобы его истребить?- Это Всевышний сказал мне: "Поднимись на эту землю и истреби ее"".

Потрясающе структурированная речь. Ведущее слово, которое бросается в глаза и есть в каждом предложении, это "ливтоах"- "надеяться, уповать, полагаться". Речь построена очевидным образом: "На кого ты полагался? Давай разберем. Ты думаешь, что можно лишь одной болтовней решать? На кого ты полагался? Если ты полагался на эту "треснутую тростинку", на Египет, то это - совершенно напрасно". Египет - это главный противник, и мы видим, что в этой речи Равшакэ Египет занимает подавляющую часть ее яда: нечего полагаться на Египет, потому что ничего, кроме того, что он тебя же поранит, от него ждать нельзя. Дальше он говорит (от имени царя Ашура), что если вы мне скажете, что не на Египет, а на Всевышнего, Бога нашего, вы полагаетесь, то это напрасно потому, что этот самый Хизкияhу нанес обиду вашему Богу - он устранил Его жертвенники и алтари по всей стране; и он сказал: "Ко мне приходите поклоняться этому Богу!" И вы хотите, чтобы Бог его защищал? И наконец, опять вернувшись к Египту, он говорит: "Вы что думали, что я, царь Ашура, пришел сюда помимо Воли вашего Бога, Всевышнего? - Нет, это Он сказал мне идти и разрушить страну". Так что вам надеяться не на что.

Ответ на вопрос:
Выдумывает ли он по поводу повеления Всевышнего? - Он ничего не выдумывает, он произносит потрясающую речь, и как мы увидим из продолжения, он говорит это на блестящем иврите, потому что уже в следующей фразе это видно.

Просьба к Равшакэ говорить по-арамейски. "Прокол" в речи Равшакэ и цель его речи.

В стихе 26 говорится, что сказали Элйаким бен-Хилкияhу и Шэвна и Йоах, обращаясь к Равшакэ: "Говори, пожалуйста, с твоими рабами на арамейском языке, поскольку это - дипломатический язык общения, и мы понимаем его. Не говори с нами на йеhудите, по-еврейски". И они обращаются так к посланнику Санхерива. Хотя этот посланник - Равшакэ и назван третьим, последним в делегации, говорит все время только он. И из этого мы видим, что он говорит с ними на языке, который мы сегодня называем ивритом, а тогда он назывался йеhудитом, потому что в Йеhуде говорили на этом языке. Почему они просят Равшакэ не говорить на этом языке? - Потому что слышит народ, который на стенах, и это неприлично: вы пришли для переговоров, а начинаете пропаганду для народа.

Кто такой был этот Равшакэ? По-простому говоря, вероятно, он был кем-то вроде дипломата, который хорошо изучил нужный язык тех регионов, на которые он ориентирован, язык врага. Он изучил не только язык, но он был в курсе основных дел, например, того, что Хизкияhу сохранил жертвенник только в Йерусалиме и т.д. Но мы видим здесь, что образование - это еще не все. Человек, который блестяще знает язык и хорошо знает факты, допускает такие проколы, какие немыслимо вообразить у человека, который изнутри этой местности и этой культуры. Он говорит, что нечего вам надеяться на Всевышнего, потому что ваш Хизкияhу совершил против него страшное дело - он политически все "гребет под себя" против вашего же Бога: Богу служили по всей стране, а он говорит, что надо служить только у меня, и это - для своего престижа. Все это просто смешно, и народ понимает, что он говорит полную чушь, потому что именно Бог запретил эти жертвенники повсеместно. И такой "маленький" прокол нейтрализует всю блестяще построенную речь. Тем не менее, эта речь Равшакэ является образцом продуманной речи, которая не столько ориентирована на царя Хизкияhу, не пожелавшего выйти, сколько эта речь - популистская, обращенная к народу для того, чтобы сломить их доверие и их преданность Хизкияhу.

Что имеет в виду Равшакэ, когда он говорит: "Неужели вы думаете, что я без ведома Всевышнего сюда иду?" Во-первых, существует вероятность того, что Имя Всвышнего идолопоклонник употребляет, имея в виду только своих идолов. Но это не очень согласуется с тем, что он обращается к народу и говорит: "на нашего Бога, Всевышнего". Поэтому, он скорее, имеет в виду то, что было известно давным давно, и было предсказано Йешаяhу, что за плохое поведение евреи будут наказаны тем, что придет царь Ашура, и наделает много бед. Мало вероятно, что в царствование Хизкияhу не было плохого поведения вовсе. Правда, во всех этих пророчествах Йешаяhу говорится, что Йерусалим уцелеет. Поэтому, если Равшакэ цитирует эти пророчества, он цитирует их неполностью и не вполне адекватно. Надо сказать, что помимо этого сильнейшего прокола, где централизация службы Всевышнему в представлении Равшакэ является чисто политическим шагом по централизации власти, помимо этого, он учитывает почти все факторы, на которые мог бы полагаться Хизкияhу; и мы видели, что его больше всего возмущает союз и заигрывание с Египтом. Это его беспокоит больше всего потому что из всего, что он назвал, это единственная вещь реальная, принадлежащая этому миру, а все остальное - разговоры более менее идеологические. С тем, что Хизкияhу начал заигрывать с Египтом с самого начала своего бунта, все согласны. Нужно быть очень наивным человеком, чтобы начинать бунт, не заручившись поддержкой сильных стран. Мало того, что он вел заигрывание с Египтом, он параллельно вел такую же игру с Вавилоном.

Однако, есть одно обстоятельство, о котором Равшакэ не упоминает ни слова. По его мнению, Хизкияhу мог полагаться только на помощь с Неба или на помощь Египта, но он не упоминает одной самой элементарной вещи - того, что Хизкияhу мог полагаться на свои оборонительные сооружения. Дело в том, что любой прилично укрепленный город требовал необычайно длительной осады при его завоевании, и нередко это длилось годами. Очень часто приходилось осаду снимать, потому что осада - вещь обоюдоострая. Если в городе могли начаться голод, эпидемия и пр., то и среди осаждающих могли начаться эпидемии тоже, и такие случаи бывали часто. Особенно учитывая то, что Хизкияhу оставил все вокруг города без воды, шансы осаждающих были бы чрезвычайно слабы. И поскольку Равшакэ нечего возразить против этой потенциальной надежды, то он это и не рассматривает.

Ответ на вопрос:
Не мог ли Равшакэ быть из евреев? - Мудрецы говорят, что, возможно, Равшакэ был "еврей-мумар" - еврей, который перешел в другую религию. Мало того, есть мидраш, который говорит, что Равшакэ был сыном Хизкияhу, и что он был братом Менаше. У Хизкияhу было двое сыновей - один хуже другого.

---