К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шофтим"

Лекция 9. 6:1-6:10

Почему после освобождения во времена Дворы были прощены, стерты евреям грехи (6:1)
Очищение Песней и очищение Йом Кипура
Молитва как форма служения
Нашествие кочевников (6:1-6)
Кто он, пророк, укоряющий Израиль (Пинхас?)(6:8-10)
Не бояться других богов (6:10)

Почему после освобождения во времена Дворы были прощены, стерты евреям грехи (6:1)

После Песни Дворы (гл 5) начинается важная глава, посвященная Гидеону. Она начинается со слов, которые уже нам довольно привычны из "Книги Шофтим": "И сделали сыновья Исраэля зло в глазах Всевышнего". Раши пересказывает очень важный мидраш, идея которого состоит в том, что во всех остальных местах эти слова употребляются в таком контексте, что "они добавили делать плохое". Например, в З-ьей главе (12-ый стих) говорится:
" '                  " - такой же оборот, но только сказано, что они "добавили" делать злое в глазах Всевышнего. В 1-ом стихе 4-ой главы тоже сказано:
"             " - "И опять стали сыны Исраэля делать злое..." Дальше мы увидим, что в 10-ой главе, в 1З-ой главе - всюду фигурирует этот оборот, когда они "добавили делать плохое". И только в данном месте сказано:
" ".

Ответ на вопрос: В 7-ом стихе З-ей главы, действительно, тоже говорится: "И делали злое..." -
"... -    " Разница тут состоит в том, что в третьей главе, в 7-ом стихе описывается то, что произошло впервые после смерти Йеhошуа, и там не к чему было добалять, потому что они до этого времени не делали зла. И поэтому понятно, почему не сказано: сделали "опять", или - "добавили". Но когда прошло уже столько поколений, и они снова сделали зло, почему же здесь опущено слово - " "?

Итак, почему же в шестой главе отсутствует слово - " "? Здесь имеется очень важная идеология, которая заключается в следующем. Им было сделано чудо, и они по этому поводу сказали песнь, и это означает, что они - очистились. Поэтому все то зло, которое было до этого, - теперь стерто. Отсюда и получается, что зло, которое они сделали после этого, явилось не добавлением, потому что не к чему было добавлять, а как будто оно было сделано в первый раз.

Ответ на вопрос: Совершенно справедливо считать, что если бы мы поняли, что в 6-ти дневную войну нам было даровано чудесное Спасение, по поводу которого следует сказать песню, то мы бы стали чистыми, как-будто бы мы никогда не грешили.

Ответ на вопрос: В 11-ом стихе З-ей главы говорится, что земля покоилась 8 лет, а после этого умер Отниэль, и - "добавили сыновья Израиля делать зло в глазах Всевышнего". Там тоже, после того, как евреи возопили ко Всевышнему, Господь им послал Спасение в лице Отниэля, так же, как в нашем случае - в лице Дворы. Разница в том, что Спасение им было послано, потому что они все-таки обратились ко Всевышнему. Но в случае с Отниэлем весь "запас" грехов, который был до этого, - не был стерт. И поэтому после смерти Отниэля, когда они "вернулись к греху", сказано, что они "добавили". Во времена Дворы она не только принесла Спасение, но она привела евреев к песне, которая стерла весь запас предыдущих грехов, и теперь, когда они согрешили, то они не "добавили", а просто заново начали делать плохое.

Очищение Песней и очищение Йом Кипура

Ответ на вопрос: Безусловно, "Песня на море", спетая Мириам, ко торая была первой песней евреев, конечно, тоже была прославлением чуда Спасения. По-видимому, вообще одна из самых специфических человеческих эмоций проявляется в чувстве благодарности за все хорошее, что нам сделали. Если это "хорошее" доходит до такого "рекордного" уровня, как чудесное Спасение, то и благодарность должна выразиться тоже в некоторой крайней форме. И песня - это как раз своеобразный акт "очищения". Как известно в традиции, и как предельно ясно формулирует это рав Соловейчик: нехороший поступок, грех, делает две плохие вещи, то есть оказывает два разных нехороших действия. Во-первых, грех делает человека виновным, и человек заслуживает наказания; и во-вторых, грех делает человека нечистым, то есть поры - пути сообщения, забиваются какими-то нечистотами. Соответственно, Йом Кипур обладает действием, которое "исправляет" оба этих неприятных результата. Во-первых, он " " - "искупает": выкупает нас из рук виновности за совершенный грех, и во-вторых, он - "- " "очищает", и поэтому Йом Кипур в еврейской философии, в традиции, сравнивается с "очищающей микве". Мы как бы "окунаемся в этот день", и он нас очищает от всякой грязи. Песня, по-видимому, обладает похожим действием. Она - очищает, промывает все эти поры, и мы приходим в соприкосновение с Присутствием Всевышнего в этом мире.

Ответ на вопрос: Как понять тогда, что в течение 40 лет, когда покоилась земля, народ, по-видимому, соблюдавший в это время традиции (и Йом Кипур), тем не менее не был очищен Йом Кипуром? По этому поводу следует прочитать 1-ую главу Рамбама по поводу тшувы, где он объясняет, что Йом Кипур, конечно, очищает, но сам по себе он способен очистить отнюдь не от всех грехов, и кроме того, для того, чтобы очистить от сколько-нибудь тяжелого греха, как минимум требуется еще тшува. Если же человек "проезжает" через Йом Кипур "без остановки", то в лучшем случае он очистится только за самые незначительные прегрешения. Если евреи все эти 40 лет, когда "покоилась земля", не совершали тшувы, то Йом Кипур им помогал слабо. Кроме того, за грехи перед людьми невозможно получить прощение с Неба, если не получено прощение у обиженных людей. Мы сравнили Йом Кипур с Песней, потому, что и то и другое оказывает глубокое очищающее действие. По-видимому, характерное свойство Песни заключается в том, что человек настолько ясно и глубоко чувствует, что ему оказано чудесное Спасение, что это требует от него не просто выражения в словах благодарности, а выражения благодарности именно в Песне. Это - предельное выражение того, что относится к "очищающему действию искусства". Известно, что в искусстве есть такой термин "катарсис": соприкосновение человека с настоящим произведением искусства приводит к тому, что человек "очищается". Понятно, что на каком-то, гораздо более низком уровне, человек, поющий песню (захотевший спеть ее), тоже выражает этим некую гармонию, с которой сливается его существо. Понятно также, что разница между просто песней и Песней, которая прославляет Спасение, посланное Творцем, конечно же, очень велика. Это все равно, что разница между настоящей молитвой и упражнением по медитации.

Ответ на вопрос: Никак нельзя считать, что Двора одна пела эту Песню. Прежде всего, вместе с ней пел еще и Барак. Пели ли еще и другие - здесь не сказано, потому что песня эта - пророческая, и остальные еще, возможно, не выучили ее слова. Тексты Пророков отличаются от текста Торы тем, что Тора как бы задиктована буква за буквой, и там никакого творческого участия Моше совсем не было. Тогда как в передаче пророчества есть некоторое соавторство самого пророка. То есть, он получает какую-то четкую картину, от которой он не может никуда сдвинуться, но тем не менее, у каждого пророка есть свой стиль, в котором он выражает эту картину. Например, Бог показывает Йермие картину и спрашивает: "что ты видишь?" Тот отвечает словами, что именно он видит в своем пророческом видении, и Бог подтверждает правильность его слов. Это - как "шарада": показана какая-то картинка, и, называя слова, он вдруг начинает намекать на что-то, что в картинке не показано и т.д. Конечно, в пророческом пересказывании видения имеется некоторая импровизация, и некое творческое участие пророка. По-видимому, надо считать так, что когда Двора и Барак поют эту Песню, то они поют ее, выражая состояние всего народа. Имеется такой галахический принцип: "    ". Поскольку по мидрашу эта песня засчитана им, как очищение, то по-видимому, народ, слушая эту песню, соучаствовал в ней, потому что это выражало их состояние. Обсуждая главы про Двору и Барака, мы говорили о том, что заслуга Дворы состояла не просто в том, что она организовала войну против утеснителей, а в том, что она привела народ к сознанию того, что самая важная и самая драгоценная вещь на этом свете - это Тора. И это самое главное.

Ответ на вопрос: Насколько тут можно провести аналогию с песнями Левитов? Некоторые песни Левитов, например, при принесении корбана, тоже называются "песней", но к тому, что называется "Песнями" в Торе, это не относится. Что касается Псалмов, то они воспевают Творца вообще, а Песня - прославляет Творца, который послал чудесное Спасение. И это - гораздо более непосредственное обращение к Творцу, чем в песне, которая говорит о Его Величии. И в этом разница: Песня - это такой инструмент, который способен пробивать ту "пробку", которая служит преградой между нами и Всевышним. В том же направлении, конечно, идет и хасидский подход (радоваться жизни и каждое мгновение испытывать благодарность Творцу), но опять-таки, нельзя отождествлять песню в разных контекстах. Когда мы говорим о Песне Дворы, то ее совершенно законно можно поставить в один ряд с "Песней на море". Таких песен есть всего десять, и десятая еще не спета. Все остальное - это только какой-то уровень приближения к этому.

Ответ на вопрос: Нет никаких оснований утверждать, что они совершенно не соблюдали Йом Кипур. Вполне возможно, что они постились в Йом Кипур и приносили все положенные жертвы. При этом, причудливым образом они могли совмещать это со служением Баалу. Это и были такие поколения, которые "хромали на две ноги". Когда смотришь со стороны, то это кажется абсурдом, тем не менее, человек так интересно устроен, что такое случается.

Ответ на вопрос: Все сочиненное Давидом было не только "формой служения", его личного. Вся жизнь царя Давида была некоторой педагогикой, образцом того, как делать тшуву. Что такое "тшува"? Тшува - это именно возвращение к Всевышнему из состояния, когда мы далеко отошли от Него. Поэтому и все тексты, и все песни Давида, конечно, работают именно в этом направлении.

Молитва как форма служения

Ответ на вопрос: Как молиться? - Это вопрос очень существенный и очень трудный для нашего поколения, да и для предшествующих ему поколений тоже. Молитва как форма служения Хозяину была очень естественным и не особенно требовательным путем для далеких от нас поколений, когда человек более или менее непосредственно чувствовал присутствие Творца. Человеку трудно было сразиться со своим злым началом, с искушением поступить не так, как требует Хозяин, но обратиться к Нему и вступить с Ним в непосредственный диалог - было делом естественным. Чем дальше, тем больше человек "закапывался" во внешний мир, и по мере этого взаимодействия, он начинал все больше принимать "декорации" за настоящую реальность. Если даже человек абстрактным разумом дошел до того, что Творец присутствует, и "смотрит" на него и ждет от него соответствующего поведения, он не воспитан ни индивидуально, ни социально в таком духе, чтобы уметь с Ним разговаривать. Любая форма общения требует какого-то навыка и воспитания. Мы же как бы "закованы", нам очень трудно даже мысленно развязать себе язык и по-простому "поговорить" с Творцом. Проблема состоит в том, что мы разучились говорить с Ним. А молитва - это и есть такой "разговор". Почти две с половиной тысячи лет назад мудрецы и пророки оставили нам ту форму, в которой можно "выливать" такой разговор. И поэтому надо стараться по крайней мере проговаривать этот стандартный текст, стараясь думать о том, что ты говоришь, или как минимум, сознавая с Кем ты разговариваешь и перед Кем стоишь. Это беда никак не индивидуальная, а это - беда целого поколения, и не одного.

Продолжение ответа на вопрос: Мудрецы задают такой, казалось бы, частный вопрос, но он получает принципиальный и общий ответ. Вопрос этот: "Почему Творец сделал всех прародительниц народа Израиля - бесплодными?" Это кажется парадоксальным в том смысле, что если Он предназначил женщину породить народ, то довольно неожиданно, что как раз ее Он делает бесплодной. Все равно, как нанять человека работать садовником, но не дать ему ни лопаты, ни ножниц. Приглашая человека на данную "службу", ему надо дать "инструмент" для этой службы. И здесь дело не в том, что он сделал их счастливыми или несчастными (это выяснится, когда будет подводиться общий баланс), но почему же Он не дал им "инструмент" именно для той службы, для которой Он их предназначил? Отвечают на это мудрецы следуюшим образом. Они говорят, что Он так сделал, потому что Ему приятны молитвы праведников. Этот ответ на первый взгляд кажется неожиданным и даже немножко анекдотическим. Но если посмотреть глубже, то можно понять, что в этом ответе содержится простая и невероятно глубокая идеология, состоящая в том, что мы воспринимаем устройство этого мира совершенно неправильным образом. В лучшем случае мы смотрим на дело так. Не получается жить в этом мире без проблем, а если есть проблемы, то человек ищет пути (рациональные, иррациональные), как их решать. И поскольку известно (он слышал об этом), что молитва может помочь, - он и молится. Тот, кто верит более сильно, - тот верит в то, что, точно, молитва может помочь. То есть, молитва воспринимается человеком, как средство решить его проблему. В действительности же дело обстоит ровно противоположным образом. Реальностью является вовсе не проблема, которая у человека имелась или возникла, а реальностью является то, что человек создан для того, чтобы поговорить с Творцом. Но поскольку хорошо известно Творцу, что если у человека нет проблем, то он и не будет с ним говорить, то он посылает проблемы, чтобы они служили поводом поговорить с Ним.

Ответ на вопрос: Ангел устроен совсем не так, как человек. Он говорит с Творцом не потому, что у него есть проблемы (у него нет проблем), а он говорит так, потому что он только тем и жив, что он говорит с Творцом. И это - совсем другая ситуация. Он называется " " не потому что его можно использовать для выполнения разовых поручений, а потому что вся его суть, вся его жизнь состоит в том, что он должен исполнять поручения Хозяина, он только этим жив. Это все равно, что свет, который "бегает". Он - не может не бегать, потому что иначе, если его остановить, он перестанет быть светом. Ангел не может не исполонять поручений, потому что он так сотворен, и у него - нет проблем.

Ответ на вопрос: Вполне возможна, действительно, такая ситуация, что человек погряз в грехе (Всевышний при этом все равно продолжает ждать до последнего), но Всевышний не посылает ему ситуаций, которые толкали бы его вернуться. Тем самым создается довольно сложное и нехорошее положение, когда этого человека вроде бы внешне ничего не беспокоит, и он движется к страшной гибели. Такая ситуация, к сожалению, возможна (бывают, конечно, и иные ситуации). В том случае, если человек праведен, то он не может быть отграничен от остальных людей, даже в том случае, когда у него самого нет трудных проблем. Он тогда страдает за тех, кто не способен решить свои проблемы, и чем он больший праведник, тем больше он страдает за других.

Нашествие кочевников (6:1-6)

Возвращаясь к тексту, кратко резюмируем. Евреи сделали плохое, и Всевышний отдал их в руки кочующих племен. Мы помним, что Мидиан - это народ, который происходит от сыновей Ктуры - жены Авраама, которую он взял после смерти Сары (по некоторым мнениям - это все та же Агарь). Из этого народа происходил Итро, потомки которого, конечно, не входят в число этих кочевых племен, нападающих на Израиль. Вместе с этим кочевым народом против Израиля поднялись Амалекитяне и " - " (сыновья востока). Исследователи считают, что мидиане вели кочевой образ жизни, и вначале Мидиан населял местность к востоку от Эйлатского залива, а потом они продвигались на север и время от времени они вторгались через долину Бейт-Шеана на территорию кнаанской земли - в Эрец Исраэль, и распространяясь к северу и к югу, они, как саранча, "брали числом". Таким образом, мы видим, что за последовательные периоды, когда евреи возвращаются к нехорошей, грешной жизни Творец наказывает их, посылая им: один раз очень сильного противника с железными колесницами и пр., другой раз - противника очень многочисленного, а здесь - посланы эти народы, которые не так уж сильны, как армия, но они, как саранча, все заполняют собой, все съедают, уносят и пр. Приходится от них зарываться в щели и прятаться, и прятать какие-то крохи уцелевшего урожая.

Ответ на вопрос: Мидиан - это конкретный народ, который, по-видимому, во времена Итро вел еще более-менее оседлый образ жизни, но позднее они стали кочевать по более обширным пространствам. К ним присоединялось и примешивалось еще какое-то количество амалекитян (потомков Эсава) и каких-то восточных племен.

Ответ на вопрос: Когда говорится, что сыны Израиля стали делать "злое" (6:1), то обычно употребляется " " - с определенным артиклем. И имеются комментарии, что это "определеное зло" прежде всего - идолопоклонство. Было ли всегда это "зло"? Согласно традиции, первые два поколения человечества идолопоклонства не знали, оно появилось только в третьем поколении. В истории Израиля были не слишком, правда, длительные периоды, когда Израиль не занимался идолопоклонством, например, в дни Йеhошуа. Конечно, полного идеала еще никогда не было, - это и есть то, что требуется построить, но все же бывали некие стороны совершенства: в поколении Йеhошуа не занимались идолопоклонством, в "поколении пустыни" получили Тору, в той полноте, в какой только возможно, в поколении Шломо была та полнота социальной (в широком смысле) жизни, когда была практическая возможность исполнять все 61З заповедей Торы (ни до, ни после такого не бывало). Мы знаем, что в эпоху Второго Храма народ уже практически не занимался идолопоклонством, потому что у евреев было отнято это искушение, внутренняя страсть, поклоняться идолам. Оно было отнято потому, что евреи не справились с тяжелой задачей жить, преодолевая это искушение. Сейчас нам трудно себе представить, какова была сила этого искушения поклоняться какому-то светилу или кукле. Конечно, очень большое влияние оказывало окружение - те кнаанские народы, которые должны были быть уничтожены. Кстати, надо отметить такой любопытный факт, что с некоторого момента евреям перестает предъявляться упрек в том, что они уклоняются от выполнения задачи вытеснить эти остатки кнаанских народов с Земли.

Кто он, пророк, укоряющий Израиль (Пинхас?)(6:8-10)

В стихе 6-ом говорится:
"             " -"И обеднел Израиль очень перед Мидианом". Комментаторы говорят, что "обеднел" здесь надо понимать не только в материальном смысле, хотя в материальном смысле они обеднели, действительно, ужасно, так как у них весь их урожай отбирали, но, кроме того, у них не было на руках ни одной заповеди, которой они могли бы прикрыться. И они возопили, наконец, ко Всевышнему по поводу Мидиана (6:7), и тогда (6:8) - послал Всевышний мужа - пророка -"    " (важного человека) к сыновьям Исраэля, и тот сказал им: "Так сказал Всевышний, Бог Израиля: "Я вывел вас (поднял) из Египта, и вывел вас из дома рабов. И (6:9) спас вас из руки Египта, и из руки всех утеснителей, и прогнал их от вашего лица, и дал вам их землю, и сказал вам: "Я - Всевышний, ваш Бог; не бойтесь бога эморейцев, в земле которых вы живете", а вы не слушали Моего Голоса"". все это говорит пророк, и нам опять не сообщается, кто он такой. Мидраш снова говорит, что это был Пинхас бен Элазар. Ему к этому времени должно было бы быть уже за 200 лет (он родился до исхода их Египта). Возникает по этому поводу такой любопытный вопрос: если все время жив такой выдающийся человек, то почему руководят народом и спасают его какие-то люди не такого серьезного калибра? Нигде не сообщается, что Пинхас умер когда-либо, а потом, как говорит мидраш, он возник в образе Элияhу. В их характере, дайствительно, есть очень много похожего. Рав Ицхак Леви приводит такое простое объяснение, что может быть "неучастие" Пинхаса в спасении народа связано с тем, что коhену нехорошо быть верховным правителем: эти две власти должны быть разделены. Поэтому Пинхас, как полагается коhену, сосредоточен на службе в Храме, на преподавании Торы и нравственности народу, то есть, это - духовное лидерство. Руководство же по спасению от врагов и утеснителей - дается людям из других колен.

Ответ на вопрос: Конечно, ни один руководитель Израиля не может быть просто материальным руководителем. Так, царь Израиля, который прежде всего руководит материально - социальной стороной жизни, главным образом должен быть - коллективным сердцем народа, а это, конечно, некое духовное назначение. Бывало, конечно, что царь Израиля был и пророком. Правда , Шломо, например, не называется пророком, но он несомненно обладал пророческим даром, и Бог с ним разговаривал. Однако, относительно функций в Израиле - он не был пророком, так как он ни разу не посылался передавать что-то в этой функции народу, также, как и Даниэль. Но при этом, если мы говорим о пророчестве, как о способности вступать в прямой контакт с Творцом и получать от него слова и веления, то оба они (Шломо и Даниэль) такой способностью обладали.

Не бояться других богов (6:10)

Ответ на вопрос: Из того, что сказано в 10-ом стихе, может, действительно, создаться такое впечатление, что есть какой-то бог эморийцев, которого "не следует бояться". Это несколько перекликается с тем, что разбиралось уже из книги "Дварим", где сказано: "Вы, подражая другим народам, поклонялись светилам, чего Я не заповедал", из этого стиха может создаться чудовищное впечатление, что светила появились по собственной воле, а не Всевышний велел им появиться. Объяснение же здесь такое, что надо понимать: "Которых Я не велел принимать в качестве Божественных". И в нашем случае, когда Он говорит: "Не бойтесь богов...", то имеется в виду: "Не бойтесь этого всего культа поклонения эморейским богам, потому что они вам совершенно не страшны. Все эти эморейцы со своими культами - это все ерунда, потому что Я отдал их в ваши руки, и они вам ничего не сделают".

Ответ на вопрос: Властен ли человек или группа людей над своим состоянием "бояться - не бояться" и управлять им? Человеческий опыт показывает, что, по-видимому, человек может управлять "состоянием страха". Такой простой пример. Известно, что когда человек боится появившейся перед ним собаки, то собака это чувствует и может укусить. Говорят, что когда человек боится, то меняется его запах, страх порождает особый компонент в его поте, и собака, чувствуя, что он боится, считает, что перед ней жулик, которого надо хватать. Инструкция "начинающему трусу" перед собакой: взять себя в руки и не бояться. Это - быть может, чисто человеческое искусство. Что же касается того, как определить, перед кем испытывать страх, а перед кем - нет, то это, безусловно, должно быть соединение упражнений воли с рациональной работой разума. И это должно привести к правильным результатам. Так, дикарь боится каких-то незнакомых вещей, но потом, когда он понимает, что там нет ничего, чего бы следовало бояться, - он берет себя в руки и совершенно может избавиться от чувства страха перед какими-то мигающими и др. предметами, которые вселяли вначале в него страх. Работа воспитания здесь - не бояться внешних эффектов. Например, дикий человек безумно боится грома, тогда как немного знакомый с физикой человек понимает, что бояться грома - бессмысленно, молния же может быть очень опасной. Такие простые утверждения помогают преодолевать инстинктивный страх. Если человек достаточно развит, то он постепенно дойдет до того, что нечего бояться никого, кроме Того, Кто все посылает. На вопрос о том, можно ли справиться с чувством непосредственно возникающего страха перед кем-то или перед чем-то, ответить, наверное, надо так, что, повидимому, в принципе это можно сделать, но эту задачу нельзя считать очень простой.

Имеется очень важная обязанность бояться Бога. Причем, человек должен бояться Бога, независимо от того, что он сделал (плохого или хорошего). Бояться Бога - это не означает, что надо бояться какого-то наказания, которое сейчас вот может от Него последовать. Бояться Бога - это значит находиться в том человеческом состоянии, когда человек как бы (как сказал бы физик) работает "пробным телом": как стрелка дрожит в магнитном поле, так и человек чувствует, что в мире есть Божественное Присутствие. Реакция человека на это - священный трепет перед Ним. Это и есть в чистом виде страх перед Богом. Человек, который этого лишен, он - либо "приклеен к стеклу" и не дрожит в магнитном поле, потому что его затормозили "нечистоты". Либо же он сделал какое-то невероятное усилие и каким-то образом умудряется не регистрировать то, что он "рожден регистрировать" и что является страхом перед Богом.

В этом смысле стих: "Я сказал вам не бояться эморейских богов" надо понимать так: "Я велел вам не принимать их в качестве божеств, не поклоняться им, а вы Меня не послушали, и по отношению к ним вы испытывали это чувство, это служение, это состояние". Тогда все становится понятно и просто по содержанию, но не просто по форме. То есть, когда мне говорится: "Бойся Бога", то можно делать ударение на том, как к Нему надо относиться, то есть - надо трепетать перед ним. Либо можно сделать ударение на слове Бог, и тогда понимать, что "ты только перед Богом имеешь право испытывать этот священный трепет". Это совсем не тот страх, что меня кто-то уволит, или что-нибудь в том же роде, а это - " - ".

Ответ на вопрос: Нельзя понять этот стих так, что раз вы боялись эморейских богов (а Я вам сказал - не бойтесь), то за это вы будете наказаны, потому что человек, который не справился со своим внутренним состоянием, никогда не может быть наказан, ни от земной инстанции, ни от Небесной. Он - " " (неизлечимый).

Получилось бы в этом случае наказание вроде того, как если бы сказать: "Я говорил тебе - не заикайся, а ты, мерзавец, продолжаешь заикаться, как ты смеешь (и будешь наказан)!" Имеется обязанность работать над собой в этом направлении, но если не получилось - так не получилось. Единственная возможность понять этот стих, что "бояться Бога" надо понимать в самом высоком смысле, принимая его в качестве Божества, Ему служить, Ему поклоняться. Было сказано, что этого нельзя делать по отношению к эморейским богам, и, конечно, нарушение этого - есть самое страшное преступление.

Ответ на вопрос: Как понимать: "Возлюби Бога"? Это, действительно трудно. Рамбам понимает, что это - очень трудная задача, и он говорит: "Я не знаю - как это делается", и дальше он говорит: "Когда ты смотришь открытыми глазами на красоту, гармонию, которую Он создал, на ту мудрость, которую Он вложил в этот Сотворенный Мир, то ты проникаешься чувством восхищения и любви по отношению к тому, Кто это сделал, Кто это Сотворил". Мы настолько одеты в "материальный скафандр", что все остальное мы не принимаем, как настоящую реальность, и мы поглядываем "через щелочки" этой материи, и не способны это воспринять. Нелегко и то и другое: и бояться Бога и Любить Бога. На разных этапах жизни одно кажется легче, а другое - труднее, и это может меняться. Если же человек относится к тому, что в нем и вокруг него, не как примитивный эгоист и не как ребенок, который знает только свои прихоти, а смотрит внимательно и вникает в то, что происходит и пытается понять, как и почему, то у него есть шанс хотя бы какими-то проблесками воспринять Творца не как некоторую абстракцию, а как Живого Бога, как Того, Кто одаряет человека всем богатством жизни. Если временами человек чувствует полноту жизни, и в этот момент поймет, что это не он сам "такой замечательный", а что это - Творец ему дает, то тогда очень трудно не любить. Посмотрите на маленького ребенка: кого он любит? - Того, кто дает ему то, чего ему хочется. И, наоборот, он ненавидит того, кто ему этого не дает. Поэтому, если научиться видеть, что Он дает человеку самое драгоценное, то через этот свой сужающийся эгоизм (не всеохватывающий) человек может прийти к тому, чтобы почувствовать эту связь с Творцом. Но это очень непросто.
Продолжение