К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шофтим"

Лекция 18. 9:26 - 10:16

Смысл пропаганды Гааля бен Эведа (9:26-9:29)
Тола бен Пуа - что нам про него известно (10:1-10:2)
Авимелех в роли судьи (ответы на вопросы)
Был ли Йотам пророком (ответ на вопрос)
Яир бен Менаше и Ховат Яир (10:3-10:4)
Усиление идолопоклонства после смерти Яира (10:5-10:16)

Смысл пропаганды Гааля бен Эведа (9:26-9:29)

После того, как люди, изменившие Авимэлэху и вышедшие из послушания, стали "шалить" вокруг города Шхема, и поносили Авимэлэха (9:25), тогда Гаал бен Эвэд сказал (9:28): "Кто ты такой Авимэлэх, и кто Шхем, что мы будем ему служить? Ведь - сын Йерубааля, и Звуль - его приказчик..." Это очень трудный стих! Раши объясняет это место так: "Кто такой Авимэлэх, чтобы ему быть начальником над Шхемом, и - кто Шхем, чтобы быть в подчинении у Авимэлэха?" И Раши считает, что то, что говорится - "сын Йерубааля", означает, что речь идет об Авимэлэхе. И смысл такой, что вот, вы его принимали по материнской линии, а он - происходит от чужака... У позднейших комментаторов это вызывает определенные сложности. "Кли Якар" приводит одно очень существенное замечание. Он пишет, что в стихе сказано: "Кто Авимэлэх?" и "Кто Шхем?" - совершенно однородно. При толковании этих фраз в противопоставлении возникает напряженность. Раши же считает, что Гаал бен Эвэд одной фразой ругает Авимэлэха и хвалит Шхем, что сложно понять. Кроме того, если он говорит: "Кто такой Авимэлэх?" в том смысле, что: кто он такой, чтобы Шхем ему служил, а потом, говорит, что Звуль - его представитель и приказчик, то тогда следовало бы ожидать, что надо было бы сказать: "Кто такой Авимэлэх и его распорядитель (наместник) Звуль" - и противопоставить им Шхем. Он же говорит не так.

Ответ на вопрос: Поскольку сказано: " - ", то можно ли подумать, что это означает: "Что нам Шхем?" Это было бы довольно странно так сказать, потому что получается, что приходит чужак и говорит: "Люди, тот, кто командует вами - ничтожество. Но вы (Шхем) - тоже не лучше". Вряд ли станет так обращаться к народу человек, который хочет привлечь его на свою сторону.

"Кли Якар" говорит, что везде, где говорится об обращении Гааля к народу, сказано, что он говорит:
" - ", то есть, он как бы обращается к хозяевам Шхема, к начальству. Тогда можно, действительно, понять так, что он говорит, обращаясь к правителям Шхема: "Кто Авимэлэх и кто Шхем?" в таком, примерно, смысле: "Вы - люди богатые, власть в ваших руках, а вы - подчиняетесь какому-то несчастному Авимэлэху и идете на поводу у простого народа, у сброда, который называется общим словом Шхем. Они его поддерживают, потому что они такие же, как и он. А вот, здесь - стоит достойный человек, Звуль, и можем поставить ("Кли Якар" здесь уже немного фантазирует) настоящего сына Йерубааля - Йотама, а Звуль пусть будет представителем этого настоящего сына. И тогда - все должно быть хорошо". Здесь, в тексте, нет никаких намеков на Йотама. Откуда взял это "Кли Якар", - сказать трудно.

Ответ на вопрос: Насколько народ (жители Шхема) любил Авимэлэха? Надо сказать, что наши мудрецы говорят так: бывает любовь, которая опирается на что-то реальное, и бывает любовь, которая не опирается ни на что реальное. Та любовь, которая к чему-то реальному привязана, - она и сама конечна: кончилась эта реальная вещь - кончилась и любовь. Альянс с Авимэлэхом был не совсем бескорыстным. Начальники города Шхема решили принять предложение Авимэлэха, и поставить его правителем, потому что он все-таки - их родня, и можно было рассчитывать что-то от него получить. Когда люди настолько корыстны, то они друг друга подозревают и подсиживают друг друга, и поэтому он могут перессориться сами по себе, даже без вмешательства Неба, хотя и сказано: "Послал Всевышний злого духа между Авимэлэхом и жителями Шхема". В тексте не сказано, на каком именно эпизоде это произошло, а вместо этого нам как бы "раскрывается карта" Небесного Управления, которая говорит, что такой червяк, подтачивающий отношения, может быть послан с Неба.

Итак, если бы не объяснение "Кли Якара" по поводу того, что слова "сын Йерубааля" подразумевают младшего сына Гидеона - Йотама, чему нет подтверждения в тексте, то толкование "Кли Якаром" этих стихов можно было бы принять, как наиболее приемлимое. Очень правильным представляется, что здесь имеется в виду противопоставление Правителей Шхема - и Шхема, что явствует и из текста. Все остальные объяснения: Радака, Абарбанэля, - не кажутся до конца объясняющими это трудное место. По типу ситуации видно, что Гааль бен Эвед, обращаясь к влиятельным людям Шхема, должен был предложить им нечто "вдохновляющее". Человек, который приходит с политической программой никак не может сказать: "Вот, я вам расскажу, как вы будете меня слушать". Мы знаем такой пример, когда царь Нимрод (по мидрашу) излагает человечеству свой "гениальный" проект строительства башни. В подоплеке всего, что он придумал, лежало такое простое соображение, что он придумал способ, как поставить все человечество под свою пяту, потому что он первым начал быть сильным на земле. Однако, он не мог прийти к людям и сказать им так: "Вот, я придумал, как вам всем стать моими верными рабами". Поэтому, он предлагает вдохновляющую программу под лозунгом того, как избавить человечество от опасности переодического Потопа, посылаемого на этот мир.

Таким образом, в нашем случае также мы не можем пытаться понять, что говорит Гааль, без того, чтобы осознать, что его программа должна быть соблазнительна для тех, кому она адресуется. То, что "Кли Якар" вроде бы фантазирует, объясняя, что имеется в виду младший сын Йерубааля - Йотам, можно с другой стороны и оправдать тем, что эта трудность имеется в тексте, и никто ее не объясняет. Сказано: " -    ", и это как раз можно понять, как намек на то, что говорит "Кли Якар": "Вот, есть же сын Йерубаля!". То есть, - есть настоящий сын, а не рожденный наложницей. Это объяснение является логически согласованным, и имеющим намек в тексте; оно пытается справиться с трудностью, объяснения которой не дает ни один другой комментарий.

Ответ на вопрос: Действительно, говоря о Звуле, находящемся там же, как о достойном человеке, Гааль как бы "вбивает клин" между ним и Авимэлэхом.

Дальнейший ход событий изложен очень ясно: Авимэлэх получил "меру - за меру": он был убит камнем, а именно - брошенным на него женщиной каменым жерновом, за то, что убил на одном камне всех своих братьев.

Ответ на вопрос: Почему сказано, что при сражении со Шхемом Авимэлэх, побив народ и разрушив город, рассеял по нему соль? Рассеяние соли по земле препятствует выращиванию урожая. Он, по мнению комментаторов, рассеял соль не над городом, а над окружающими полями.

Тола бен Пуа - что нам про него известно (10:1-10:2)

Десятая глава начинается с рассказа о преемнике Авимэлэха - Тола. Говорится: "И встал после Авимэлэха спасать Израиль Тола бен Пуа, бен Додо из колена Иссахара. Он проживал в Шамире, в горах Эфраима." Логичное объяснение Радака состоит в том, что раз сказано: "Тот, кто встал после Авимэлэха", то по тексту получается, что он является продолжателем того, что делал Авимэлэх, откуда можно предположить, что хоть Авимэлэх и был очень плох, но какую-то службу народу он все же служил. С таким объяснением совершенно не согласен "Кли Якар", который говорит, что имеется в виду, что после Авимэлэха поставили его родственника. Сказано: " - ", что обозначает одно из двух: либо это - сын дяди, либо - это просто собственное имя. Все комментаторы, такие, как Раши, Радак, говорят, что это - собственное имя. Есть варианты таргума, который принимает оба значения: имя и "сын брата отца". Как бы то ни было, можно подумать, что преемник здесь назван потому, что он близок Авимэлэху и оставлен продолжать его дело. Есть некоторая проблема с тем, что он - из другого колена. Если предположить, что он - брат матери, например, то тогда это говорило бы в пользу тех, кто считает, что он из-за родства стал преемником.

"Кли Якар" предлагает простое и ясное объяснение. Дело в том, что беда, принесенная Авимэлэхом, произошла оттого, что он был родственником хозяев Шхема, поэтому они его поддержали: и из-за соображений родства, и с надеждой получить что-то для себя."Кли Якар" считает, что:
- "    " "после Авимэлэха", сказано для того, чтобы подчеркнуть, что Всевышний хочет исправить - "подобное - подобным". После того, как близкое родство привело к такой неприятности и таким трагедиям, которые принес с собой Авимэлэх, Он ставит судьей (шофетом) - Тола бен Пуа. "Кли Якар" приводит такой мидраш, что "Тола" - это намек на " " - "червяк", то есть, - намек на человека, который обладает качествами, полностью противоположными качествам Авимэлэха. Если Авимэлэха погубила гордыня (есть мидраши, которые говорят: перед падением - гордыня), то теперь приходит человек, который отличается чрезвычайной скромностью.

Нам почти ничего не сказано ни про самого Тола, ни про его преемника. Это кажется несколько удивительным, потому что книга Пророков должна нас чему-то учить в каждом своем узле. Здесь же приведены: имя, место, где он жил, - и это почти все, что говорится о Тола. Но мудрецы говорят, что даже из того немного, что про него сказано, можно судить о том, что Тола отличается чрезвычайной скромностью. Цифра, обозначающая годы его пребывания на масте судьи - 2З года, сама по себе еще ни о чем не говорит. Мудрецы отмечают, как важный факт, то, что сказано, что он был человеком из колена Иссахара. Это колено людей, как известно, которые занимаются Торой; они славились, как мудрецы, особенно в делах календаря. И получается, что этот человек, из колена Иссахара, почему-то проживает в Шамире, в горах Эфраима, то есть живет не среди своего колена. Он - пришелец здесь, а это - одно из действий, которое некоторые мудрецы, в частности, Рамбам, рекомендуют человеку, если он хочет сделать тшуву. В качестве очень эффективных действий для этого является перемена места. В своем месте человека уже знают, у него есть какие-то определенные заслуги, связи, когда же он меняет место, - то это очень содействует скромности. И тогда то, что Тола живет не среди своего колена, показывает, что он человек скромный. Когда человек ощущает себя пришельцем, то это смиряет его сердце. Таким образом, - как говорит "Кли Якар", - то, что появляется такой человек, является исправлением того, что испортил Авимэлэх своими злодейскими замыслами и действиями. Мало того, про него сообщается, что он умер и погребен тоже там, в горах Эфраима, то есть не среди своего колена.

Важно отметить то, каким образом "вводятся" разные шофтим, которые были после Авимэлэха. Про Тола (10:1) сказано:
"...       " - " И встал после Авимэлэха"..., а про следующего (10:З) говорится:
..."          " -После него встал Яир Гиладянин..." Почему в этом случае он (Тола) не назван по имени?

Ответ на вопрос: Никак нельзя сказать, читая текст, что у Тола не было детей, судя только по тому, что ничего об этом не сказано, а про Яира сказано, что у него было тридцать сыновей. Не всегда из того, что что-то не сказано, можно делать какие-то выводы. Однако, совершенно правильно то, что при изучении текста нужно обращать внимание не только на то, что сказано, но и на то, чего не сказано. В текущем недельном разделе, например, поразительно то, что весь текст посвящен двум проблемам, которые, казалось бы, можно было бы сказать всего в нескольких стихах. Однако, этим двум проблемам посвящен целый недельный раздел. Первая проблема - как заключить торговую сделку (покупка поля в Хевроне), а вторая - как раб получает поручение найти невесту, как он ее ищет, и дальше - он рассказывает: как он получил поручение, а затем - рассказывает, как он ищет и т.д. Почему же здесь столько места (десятки стихов) уделено таким, казалось бы, простым историям, в то время, например, как все законы о браке и разводе, мы учим всего из двух стихов Торы? Понятно, что все комментаторы обсуждают этот вопрос: зачем Тора так подробно описывает заключение этой сделки? Интересен спор между Эвен-Эзером и Рамбаном по этому поводу. Эвен-Эзер предлагает такую версию, что в сделке по покупке поля и пещеры в Хевроне содержится прославление достоинства Земли Израиля, что - очень важно. Рамбан полностью "разбивает" этот комментарий, и говорит, что важность этой сцены заключается совсем в другом, что она состоит в самой сцене торговли. Когда Аврааму говорят: "Ты - князь Божий среди нас", и все люди Хета, и сам Эфрон говорят ему: " " - "господин", а Авраам при этом раскланивается несколько раз, встает каждый раз, когда он начинает речь, то есть, проявляет удивительную вежливость, но при этом, он ни разу никому не говорит: " ". И Рамбан говорит, что это и есть самое главное в этой сцене!

Действительно, имеются такие места, когда в тексте чего-то не произносится, что было бы естественно произнести, и это может иметь важный смысл.

Тола был просто шофет, и должность судьи никоим образом не предполагает наследования, поэтому не так важны сведения о наличие у судьи (Тола) детей, что и не сказано. Почему же тогда про следующего судью говорится: "И было у него тридцать сыновей"? Возможно, что этим хотят сказать следующее. Если про Тола бен Пуа говорится, что он "восстал после Авимэлэха", то про следующего (про Яира) говорится просто, что он встал "после него", и не называется имя Тола. Почему? Ответ такой, что оба они были одинаково порядочными и добросовестными судьями, и один продолжал дело, начатое предшественником. Поэтому, тут нет перерыва. Однако, предыдущий, бывший перед ними, был злодей. Поэтому, для того, чтобы провести раздел сказано, что он встал "после Авимэлэха". Если принять это логичное объяснение, тогда можно предположить, что про детей Тола ничего не сказано потому, что нам уже намекнули на его другие достоинства, которыми он отличался, в то время, как Яир охарактеризован тем, что он человек очень богатый, занимающий видное положение. Поэтому и подчеркивается обилие у него детей, каждый из которых к тому же едет на своем осле (некоторые считают, что это - лошади или мулы).

Итак, здесь имеется цепочка из двух достойных судей. Про Яира мы уже говорили, что он человек одаренный тридцатью сыновьями и большим богатством. На каждого сына имеется животное, и на каждого - по городу. Естественно, что не надо сопоставлять сказанное здесь слово "город" с нашим сегодняшним пониманием этого слова.

Авимелех в роли судьи (ответы на вопросы)

Ответ на вопрос: Имеются такие комментарии, что тот, кто спасает народ, называется "спаситель", и это слово в книгах Пророков очень часто используется, как синоним слова "шофет", потому что в отличие от царя, шофет имеет первейшее предназначение спасать народ от нашествий извне.

Ответ на вопрос: "Кли Якар" не соглашается с Радаком, который считает, судя по сказанному в первом стихе, что Авимэлэх (10:1), - тоже спасал народ. "Кли Якар" говорит, что слова "    " следует понимать скорее, как разделительную характеристику. Авимэлэх натворил много зла засчет того, что его поддержали родственники, а теперь приходит человек, который тоже может быть является родственником с другой стороны, (если не считать имя Додо собственным), но главное состоит в том, что это - человек с противоположными качествами: скромность вместо заносчивости. И этот судья исполняет свою должность, как положено. То, что его поступки здесь подробно не описаны, обозначает, что в этих поступках нет ничего, что давало бы нам каккой-то специальный урок.

Ответ на вопрос: Если считать, что судья - это должность не наследуемая, то тогда как же понимать действия Авимэлэха, перебившего всех своих братьев в надежде получить наследство Гидеона? - В ответ на этот вопрос надо сказать, что демагогия может быть называется так потому, что она действует только тогда, когда человек сразу общается с широкими массами. Если попробовать логически обдумать, что говорит демагог, то станет ясно, что это - сплошная чушь и блеф. Это очевидно и в данном случае. Даже если бы существовало право на наследование, но когда Авимэлэх спрашивает: "Что вам лучше: чтобы вами правило 70 человек, или - один?", то понятно, что это - не соответствует действительности. Как можно себе представить, что будут править 70 человек? Может быть одно из двух: или они сами выдвинут одного, или народ, сравнив их достоинство, поставит одного из них. То есть ясно, что позиция Авимэлэха с самого начала "дутая". К сожалению, человеческая история движется вовсе не теми, кто может логичнее и серьезнее обосновать свою позицию. Если же исходить из претензий на царствование, то можно даже сказать, что у Авимэлэха были основания, поскольку народ предложил царствовать его отцу. Сказали: "Царствуй и ты, и твой сын, и сын твоего сына". В этом как раз было ему за что "зацепиться". Если же мы говорим о позиции шофета, то здесь не предполагается никакого наследования.

Ответ на вопрос: Сравнивать "решения народа Израиля" с тем, что решали жители Шхема, очень трудно, потому, что народ Израиля не имел пока никакой устоявшейся структуры. Все "структуры" возникали неким "стихийно-партизанским" образом. Шофет не избирался, не назначался каким-то признанным авторитетом, он возникал - стихийно. Естественно, надо понимать, что он так или иначе посылался с Неба. Нередко он бывал пророком. Самое главное то, что проявлял он себя, как освободитель. Мы видим, что Авимэлэх - это очень страшный сбой: он хотел истолковать в свою пользу намек, данный в Торе. В Торе сказано: "Когда вы скажете: поставим над собой царя", и это означает, что царь в принципе - запланирован. Из того, что происходит с Авимэлэхом, и после этих двух судей, мы видим, что еще совсем не настало время ставить царя - еще рано.

Был ли Йотам пророком (ответ на вопрос)

Ответ на вопрос: Говорить о том, что сын Гидеона, Йотам, был пророком, - нет никаких оснований. Он мог говорить что-то пророчески, не осознавая даже, что это - пророчества; или дух пророчества мог снизойти на него единовременно. Слово пророк обозначает в нашей традиции две совершенно не совпадающих вещи. Пророк в обычном понимании - это человек, обладающий способностью получать что-то от высоких уровней, от Творца. Это - не то понимание, которое интересует Танах. В Танахе пророк - это "социальная должность"; это - такой человек, который получает от Всевышнего задание пойти к определенным людям и передать им определенное послание. То, что пророк заодно учит нас уму-разуму, - это просто потому, что у него нет другого выхода. Понятно, что он не может просто давать какие наставления, которые скоро всем могут наскучить. Он должен каждый раз "вынимать из кармана" какую-то новую порцию мудрости.

Продолжение ответа на вопрос: Мидраш к стиху "Книги Коhелет" - "          " как раз и говорит об этом. "Книга Коhелет", которая на первый взгляд кажется такой пессимистической и декадентской, говорит: "Во многой мудрости - много печали (скорее - гнева)". Мидраш говорит, что если бы мы вели себя хорошо, то мы получили бы пять книг Торы и - книгу Йеhошуа. Понятно, что пять книг Торы мы получили на Синае, и это - Божественная мудрость, без которой невозможно было бы существовать нам в этом мире, а книга Йеhошуа - потому, что в ней содержится достоинство Земли Израиля и как эта Земля разделена между коленами. Но больше бы мы ничего не получили, если бы не то, что мы вели себя нехорошо. Поэтому мы и получили эти книги: Пророки, Писание...

Продолжение ответа на вопрос: Пророки приходили, приходили, и нас увещевали, и заодно - приносили еще какие-то новые порции мудрости. Поэтому, когда мидраш говорит нам, что Йотам был пророком, то это следует понимать со всей определенностью: либо в буквальном, либо - в переносном смысле. То, что он говорит, действительно, осуществилось поразительно точно. Но не следует обобщать дальше: раз он был пророк, то - куда же он девался? Как раз то, что Йотам исчез со сцены (про его смерть нигде не говорится), и не был поставлен шофетом или каким-нибудь правителем после окончания истории с Авимэлэхом, это как раз служит укором народу Израиля. Они находились в таком низком и запущенном состоянии, что после всего, что делал Гидеон, который принес им спасение, даже не вспомнили про его сына. Спасение тоже приносится не просто так. Проблемы, которые посылаются, должны нам напоминать о том, что имеется наша служба, которую нельзя "проспать". Гидеон приносит спасение для того, чтобы под впечатлением того, что произошло на поверхности, мы получили главное послание, которое он несет. И это послание заключается в том, что нельзя быть неблагодарным. Это то главное, что можно сказать про роль Гидеона в нашей истории. Не напрасно та сцена, когда мы впервые встречаемся с Гидеоном, начинается с почитания отца. Это тоже можно считать проявлением благодарности. Отца надо почитать не потому, что он хороший и заботливый, а потому, что он - дал данному человеку жизнь в этом мире. Тем более, следует почитать Творца, который дает все и дает жизнь. В этом смысле идолопоклонство является всего лишь проявлением очевидной неблагодарности: Всевышний все дает евреям: выводит их из Египта, спасает их от врагов, а они, как только все успокоилось, - начинают снова увлекаться идолопоклонством. И это - самая простая и наблюдаемая вещь из того, какой же урок евреи вынесли из всего, чему их учил Гидеон. Гидеон ставил на карту свою жизнь: и когда он сносил жертвенник Баалу, и когда он шел воевать. Гидеон, действительно, был некой искрой, которая пролетела через нашу историю. Он чему-то евреев учил, и люди под этим впечатлением сказали ему: "Царствуй ты, и твой сын, и сын твоего сына". Когда же он отказался, они спокойно это восприняли; и они не только допустили эту безумную историю с тем, что сделал Авимэлэх, но они, когда она кончилась, даже не вспомнили о своем обещании и предложении, и не подумали о том, чтобы поставить Йотама правителем. Это, безусловно, очень важный штрих, но он характеризует состояние, в котором находился народ Израиля. Если бы мы не были в таком запущенном состоянии, то и история наша пошла бы по-другому. Вся не очень легкая история нужна для того, чтобы не дать нам "заснуть" такими "недоделанными", чтобы - растормошить и заставить встряхнуться. Это, на самом деле, и является основной темой "Книги Шофтим". В некотором смысле, 10-ая глава служит неким мостиком, который подготовляет историю Ифтаха и дальше (Шимшона).

Яир бен Менаше и Ховат Яир (10:3-10:4)

Итак, что можно сказать про Яира? Большинство комментаторов интересует некая проблема. Сказано, что у него было тридцать сыновей, ездивших на тридцати ослах, и - тридцать городов, которые названы его именем до сего дня -
"             ", и которые - в земле Гилад. Мы знаем, что "до сего дня" означает - до того момента, когда писалась эта книга Шофтим. Поскольку название "    " уже встречалось в Торе, то комментаторы, рассматривая этот вопрос, считают, что это - не те
"    ", которые завоевал Яир бен Менаше. Комментаторы рассматривают такую возможность: мог ли тот самый Яир стать здесь судьей? Ему должно было быть тогда более З00 лет! И другие комментаторы говорят, что если это даже так, и он мог сейчас стать судьей, то что же он делал раньше? Он был великий праведник и воин, и какими же тогда могли быть на его фоне другие? Похожая проблема возникала как-то с Пинхасом, но Пинхас - не столько человек, сколько ангел, и ему - не до судейства. По всему судя, это, конечно, - не тот Яир, а кто-то из его потомков.

Ответ на вопрос: Могло ли быть несколько судей в Израиле одновременно? - Следует сказать, что это очень мало вероятно. Что же касается точности в хронологии и возможности доверять этим хронологическим данным, например, касающимся правления ряда судей, то тут уверенно можно сказать, что сомнений по этому поводу нет. Мы точно знаем дату смерти Йеhошуа, а правление судей началось сразу после его смерти. Известно также, что период судей кончается на Шмуэле, даты жизни которого тоже хорошо известны. Хорошо известно также, когда Шломо построил Храм, и отсюда легко считаются годы жизни и правления Давида и Шауля. Словом, эта проблема - не существенна.

Очевидно, что Яир, о котором идет речь, потомок дочерей Яира бен Менаше, потому что у него не было сыновей, а были только дочери. Из того, что написано в разных местах Танаха, можно определенно считать, что те
"    ", которые упоминаются в Торе, - совершенно другие города, которые располагались совсем не в той местности: не в земле Гилад, а в Башане. Почему же здесь об этом упоминается? - Потому что говорится, что очень важной вещью является оставлять память о праведниках. И если этот Яир является потомком того Яира, то для увековечения памяти своего предка, Яир Гиладянин присваивает эти названия совершенно другим местам.

Усиление идолопоклонства после смерти Яира (10:5-10:16)

После смерти Яира, евреи снова перестают служить Всевышнему, хотя нельзя сказать даже, что раньше они хорошо служили Ему. Здесь же происходит некий переломный момент. Раньше, начиная с поколения Йоаша, они умудрялись служить и тем и другим, зная, что существует настоящий Бог, но - пользовались и услугами "посредников". Так вот, это "совместное" служение и Творцу и идолам приводит к тому, что служение идолам становится все прочнее и разветвленнее, потому что человека очень привлекают конечные вещи. Постепенно они дошли до того, что перестали служить Всевышнему даже и наряду со служением идолам, то есть - совсем перестали.

Начинается очередной виток (начиная с 10:6): они стали поклоняться всевозможным идолам - идолам всех окрестных народов (которые перечисляются), и их отдают в руки новых притеснителей. Сказано: "И разгорелся гнев Всевышнего на Израиль, и он отдал их в руку фелистимлян и в руку Амона". Амон находился совсем рядом с теми двумя с половиной коленами, которые жили на восточном берегу Йардена, в земле Гилад. Он занимал территорию к югу от реки Ябок (которую когда-то переходил Яаков). Амон является первым из притеснителей этого периода, который сильно угнетал и притеснял Израиль. Надо сказать, что текст этой главы очень поэтический. Так, про притеснения Амона (10:8) сказано:

"                   ", где слова:
" " и " " - созвучные, обозначающие: "прижали и надавили", то есть сделали тяжелой их жизнь - "в тот год" - не ясно, в какой? И дальше продолжается:
"             - -          ..."

Что же это значит: "в тот год восемнадцать лет"? Многие комментаторы обращают внимание на эту трудность. Простейшее объяснение, возможно, состоит в том, что это обозначает: "в тот самый год", то есть в тот год, когда умер Яир, - они тут же покатились по накатанному пути. А потом уже это продолжалось 18 лет. Предлагаются и другие варианты объяснения, что может быть, под словами: "этот год" имеется в виду не первый год, а восемнадцатый. Это не меняет основного смысла, а именно, что они начали поклоняться идолам, и 18 лет им было очень плохо от утеснителей.

И дальше (10:9) сказано, что бней Амон перешли Йарден воевать там также с Йеhудой и Беньямином и домом Эфраима. И дальше говорится: "-       "
"И стало тесно Израилю очень". И после этого "возопили сыновья Израиля ко Всевышнему, сказать: "согрешили мы против Тебя -
"    "- -       -
- "и как оставили нашего Бога и служили Баалам". "И сказал Всевышний сыновьям Исраэля: "Вот, Я вас спас от египтян, эморийцев, и от сынов Амона, и от филистимлян. ... А вы (вместо благодарности) оставили меня и служили другим богам, посему, Я больше не буду вас спасать"". Мы впервые видим такой ответ. Дальше Он говорит: "Идите и вопите этим богам, которых вы себе выбрали, и пусть они вас спасают, когда вам худо". "И сказали сыновья Исраэля Всевышнему: "Мы согрешили, сделай Ты нам, как Ты только посчитаешь правильным в Твоих глазах, только избавь нас сей день (от этих утеснителей).

Это - очень важная сцена. Что же здесь происходит? Евреи - вопят. Обычно, когда они вопят, Он посылает спасителя. Однако, они ушли настолько далеко, что Он не может послать. Имеется и другое, очень обоснованное мнение, что они вопят, да не очень. То есть, они вопят только потому, что им плохо, больно. Сказано (10:10):
"    -          " - "они возопили, чтобы сказать". Такого еще не встречалось, хотя слово " " встречается часто. Затем, как мы уже видели, они говорят, что они согрешили против Всевышнего, а дальше идет слово: " ". Конечно, можно считать это идиоматическим оборотом, означающим - "мол мы...", но по-простому " " - означает - "разве". Тогда получается: "Да, мы согрешили, но разве мы серьзно оставили нашего Бога, это мы - так, немножко, заразились от соседей". И тогда Всевышний им как бы говорит: "Врете вы, не сделали вы тшуву, и Я не буду вас спасать!". И только после этого они делают тшуву.

Очень тонко "Кли Якар" прослеживает, как в этом тексте меняются названия: Исраэль - бней Исраэль, что стоит обсудить в дальнейшем.
Продолжение