К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шофтим"

Лекция 20. 11:30 - 11:40

Что было неверно в обете Ифтаха, почему он получил плохой ответ
Возможность отменить обет
Может быть, и не требовалось разрешение обета
Ифтах не приносил свою дочь в жертву по-настоящему. Объяснение Радака и других комментаторов.
Почему не удалось разрешить проблему жертвы

Что было неверно в обете Ифтаха, почему он получил плохой ответ

Итак, что же произошло с дочерью Ифтаха, и в чем причина этого? Говорилось уже о том, что сам тот факт, что Ифтах дал обет перед трудным и негарантированным по исходу сражением, не является криминалом или упреком ему. Дело в том, что существует мнение мудрецов и пророков, которые считают, что если человек не взял обета, то на нем нет вины, а если человек взял на себя обет, то его вина уже есть, даже, если он его исполнит. Однако, это относится только к тем случаям, когда обет дан в ситуации, в которой можно нечто хорошее сделать и без обета. Что же касается тех случаев, когда человек находится в трудной ситуации, то ему не только позволено, но и рекомендовано давать обет. Поэтому, Ифтах поступил так, как рекомендуют мудрецы. Получилось же все очень нехорошо: он обещал посвятить Всевышнему принести в жертву всесожжения первое, что выйдет ему навстречу из дома по его возвращении с войны, и это оказалась его дочь.

Формулировка его обета (11:З0-З1) такова: "И дал Ифтах обет Всевышнему, и сказал: "Если Ты наверняка отдашь - ("    "- это всегда оборот, предполагающий некоторое расширение) сыновей Амона в мою руку, то будет: что выйдет из ворот моего дома мне навстречу, когда я вернусь с миром от сыновей Амона, то будет это Всевышнему, и я принесу его в жертву". Упрек Ифтаху формулируется следующим образом: он не провинился в том, что он дал обет, но будучи человеком недостаточно ученым в Торе, он его сформулировал неточно. Обращаясь ко Всевышнему, необходимо очень тщательно следить за тем, что ты обещаешь, и сформулировать все скрупулезнейшим образом. За эту промашку ему и послана такая "неудача", что первой навстречу ему из дверей его дома вышла его дочь.

Этот упрек содержится в уже упоминавшемся мидраше, который в несколько различающихся вариантах содержится в Талмуде, в трактате "Таанит", а также в "Брешит Раба" и в мидраше Танхума. Эта проблема задела многих мудрецов и комментаторов, которые обсуждают ее с разных сторон. В трактате "Таанит" сказано относительно З1-го стиха, где сформулировано содержание недера: "Говорит раби Йоханан: "Четверо попросили не так, как положено; трое получили хороший ответ, как подобает, а четвертый получил не очень хороший ответ". Кто же эти четверо? Это - во-первых, Элиэзер, раб Авраама, про которого сказано, что он просил: "И пусть будет девушка, про которую я скажу..." Спрашивается: а вдруг бы она была какая-нибудь хромая, слепая? Тем не менее, хотя он и попросил опрометчиво, не так, как положено, ему все же попалась (послалась) Ривка. Второй - это Калев, про которого говорится в начале "Книги Шофтим", что он сказал: "Тот, кто поразит (захватит) Кирьят-Сефер, - тому отдам в жены мою дочь Ахсу". Спрашивается, а может быть, это сделает раб и тогда прийдется отдавать рабу дочь, которая ему запрещена? Получилось же наилучшим образом: этот город захватил Отниэль бней Кназ. Третий в этом списке Шауль бен Киш который говорит: "Человек, который поразит его (Гольята), - того я обогачу большим богатством и отдам свою дочь ему в жены". Здесь, вроде, тоже мог быть и раб и мамзер, но ему был послан Давид. Четвертый же как раз - Ифтах Гиладянин, кто говорит: "Что выйдет первым из дверей моего дома, я принесу его на всесожжение". А что если это будет что-то нечистое? - Ему попалась дочь. Другой вариант этого мидраша, в мидраше Танхума, несколько отличается, и там говорится, что трое попросили не так, как положено (о нем уже говорилось ранее). Здесь отсутствует Калев, поскольку с него сразу легко снять обвинение: он отлично понимал, что захватить город Кирьят-Сефер может только тот, кто восстановит забытое место в самой "Сэфэр" - книге Торы. Некоторые галахот, которые были забыты во время траура по Моше, не удавалось восстановить. Поэтому и "не давался" город Кирьят-Сефер. Калев прекрасно понимал, что только настоящий талмид-хахам, который превзойдет и восстановит эти забытые галахот, сможет завоевать этот город. То есть, здесь не могло быть никакой случайности, и Калев ничем не рисковал: захватить город Кирьят-Сефер мог только большой мудрец и цадик. Из остальных троих, которые рисковали, двое получили очень милостивый ответ (самый лучший результат), а Ифтаху - не повезло. Вопрос состоит в том, чем же он так отличался от этих двоих?

Объяснение, которое приводят по этому поводу поздние комментаторы, повидимому, опирающееся на более ранние высказывания, состоит в следующем. Дело в том, что все остальные из этого списка (включая сюда и Калева) всегда и во всем полагались на Всевышнего. И здесь они просили может быть не очень "прилично", и даже рисковали, но они полагались на то, что Всевышний не пошлет им чего-то плохого. И поскольку они на Него полностью полагались, то он и послал им соответственно все так, как "положено". Этого нельзя сказать про Ифтаха, который перед этим вел довольно беспорядочный образ жизни: он с шайкой людей очень легкомысленных искал, мягко говоря, "легкого заработка". И именно то, что Ифтах - фигура очень неоднозначная, сильно затрудняет нам понимание того, что произошло. Ничего о нем неизвестно, и вдруг - он становится не только военачальником и руководителем народа, но на него снисходит дух, близкий к пророчеству. И он, согласно традиции, является главой Санhедрина. При этом, мудрецы говорят, что он: "       ". Здесь есть определенная проблема, которую трудно разрешить. Во всяком случае, единственным объяснение того, чем же он так отличался от всех, кто просил тоже не совсем разумно, является то, что он не находился на таком уровне "битахона" - упования, полагательства на Всевышнего, чтобы быть полностью уверенным в правильности того, что произойдет. Если же человек не уверен, то он не должен так рисковать. Таким образом, в формулировке обета Ифтаха содержится некоторое, "залихватство": он не потрудился объяснить, из какой категории, того что (кто) появится из его дверей, он обязуется принести жертву.

Ответ на вопрос: Был ли Ифтах изначально человеком просто стремящимся к власти любой ценой? Конечно, Ифтах - это человек, который не просто был "немножко хорошим" или "немножко плохим". Оценить его - это большая проблема. Пророк нам дает такой текст, который чему-то нас должен научить. Если принять такое предположение, что вот, он был плоховатый человек и плоховато поступил, то это - ничему не сможет нас научить.

Возможность отменить обет

Там же в Талмуде, в трактате "Таанит", к этому же самому стиху говорится следующее: "Про это сказано Всевышним (для передачи Израилю) пророку Израиля Ирмияhу (Ирмияhу 8:22) (Ирмия жил в очень трагический период - во время и несколько позже разрушения первого Храма):
"...       -          "  Что нет бальзама в Гиладе? Нет лекаря - что не исцеляется рана дочери моей?" - И такое обращение Всевышнего можно как бы расшифровать дальше: "О чем здесь говорить: ты дал обет, и тебе навстречу выходит твоя дочь, так что же - тебе не к кому пойти, чтобы помогли как-то выйти из этой ситуации? Ты дал такой обет, исполнить который нет возможности, или, допустим, даже если есть возможность, но известно, что у мудрецов есть власть "    " - "разрешать обеты". Человеку, давшему обет, для того, чтобы его снять, достаточно сказать, что если бы он знал, что так обернется дело, то он ни в коем случае не дал бы этого обета. Может ли быть ситуация, в которой человек может сильнее пожалеть о том, что он дал такой обет, чем в случае, если он вынужден пожертвовать собственной дочерью?" Почему же Ифтах не пошел к мудрецам и не разрешил обет? Тем более, что в его время, неподалеку от него, жил Пинхас - Первосвященник, который был большим мудрецом и мог в одиночку разрешить этот обет. Почему, наконец, не могли сделать это три других мудреца "средней руки"? Это могли сделать три простых еврея, которые бы образовали Бейт-Дин, выслушали бы его, и разрешили бы его обет.

Может быть, и не требовалось разрешение обета

Помимо того, есть еще очень большой вопрос: требовалось ли вообще здесь разрешение этого обета? Талмуд продолжает: Сказано в книге Ирмияhу (19:5):
" -                -    " - "чего Я не заповедовал, и не говорил, и что никогда не приходило мне на сердце". Мидраш объясняет это так:" -    " - "чего Я не заповедовал" - это сын Миша, царя Моавского. Во второй книге "Млахим" рассказывается о том, как объединенные армии Израиля, Иудеи и Эдома (несколько необычная сборная армия) двигалась войной на Моав, и Всевышний отдал им в руки Моав, и царь моавский, увидев, что он напрочь проигрывает эту войну, взял своего сына-первенца и сжег его у всех на виду. К этому месту есть такой мидраш, что он призвал советников и спросил: "В чем сила этого народа, что они так нас теснят?", и они ответили ему, что предок этого народа когда-то был готов принести своего первородного сына в жертву. И тогда царь сказал, что у него тоже есть сын- первенец, который должен царствовать после него, и что он его и принесет в жертву! И он принес его в жертву своему идолу (богу солнца). Так вот, про это и говорится: "Чего Я не заповедовал". Это - отвратительные идолопоклонские поступки, которые ненавистны Всевышнему. И далее: "Чего Я не говорил" - это дочь Ифтаха. Ему не говорилось, чтобы он принес дочь в жертву! А - "Что Мне никогда не приходило на сердце" - это Ицхак, сын Авраама. То есть, это как бы означает: "Я говорил, Я заповедовал, но Я этого не имел в виду". Не стоит сейчас начинать обсуждать Акедат Ицхак, потому что эта тема огромная, важно то, что этот мидраш из трактата "Таанит" - классическое толкование стиха из Ирмияhу.

Почему же все-таки Ифтах считает, что он обязан принести свою дочь в жертву? Дело обстоит так, что Ифтах дал этот обет: принести в жертву то, что выйдет. Обязан ли он или не обязан это делать? В мидраше "Брешит Раба" этот вопрос обсуждают амораим Эрэц Исраэль - раби Йоханан и Реш Лакиш. Раби Йоханан сказал: "Поскольку он пообещал принести в жертву, а получилось, что вышло то, чего нельзя принести в жертву, то он обязан выкупить его за полагающуюся сумму". А Реш Лакиш сказал: "Даже и сумма не посвящена этим его обетам". В Мишне из трактата "Тмура" говорится: "Если сказал, давая обет, про нечистое животное, или про животное чистого вида, но в котором есть дефект: -
"       " - "вот это - жертва всесожжения", то это означает на самом деле, что он не сказал ничего, потому что он назвал - " " то, что не подходит быть " ". Если же он сказал:
"       ", - "эти - для сожжения", то тогда он обязан их продать, и на эту сумму принести животное, которое годится для всесожжения. Это - мишна, которая дает нам закон.

Таким образом, между мудрецами Талмуда есть спор о том, что же был должен сделать Ифтах? Раби Йоханан считает, что он должен был дать, если он пообещал, определенную сумму (имелись соответствующие оценки), равную оценке человека, и принести ее в Храм, а Реш Лакиш считает, что он и этого не должен был делать. Это - вполне разумный галахический спор, и, безусловно, Ифтах мог бы посоветоваться с колегами в Санhедрине, и решить вопрос о том, есть за ним такой долг или - нет (ясно, что он не стал бы экономить, и мог бы принести некую сумму, вместо того, чтобы отдавать в жертву свою единственную дочь).

Ответ на вопрос: Если дочь выходит навстечу с бубнами и плясками, приветствуя победителя, отца-избавителя народа, то очень трудно как-то объяснять, что она могла двигаться не "навстречу". В своем обете он не оговорил, что он принесет в жертву только то, что будет годиться для жертвоприношения (всесожжения), он просто сказал: "То, что выйдет мне навстречу". Поскольку он дал такую слишком "всеобъемлющую" формулу, то теперь надо было понять, как из этого "выворачиваться"? Раш Лакиш говорит, что просто никак не надо выворачиваться. Ифтах сказал (11:З1):
"    ", он не сказал: " ", поэтому, по мнению Реш Лакиша, он ничего абсолютно не должен делать. Поскольку недер выпадает на объект, неподходящий для жертвоприношений, и не сказано "для", а сказано просто - "всесожжение", то никаких сомнений нет. Раби Йоханан считает, что все-таки он должен дать выкуп: купить подходящее животное и принести его в жертву.

Интересно, кстати сказать, что когда Авраам, как мы видим, получает инструкцию принести Ицхака на жертвенник - " ", то по мнению Реш Лакиша, он обязан купить на сумму выкупа животное и принести его в жертву. Поскольку Аврааму было сказано: "Для всесожжения", то совершенно очевидно, что Всевышний никак не имел в виду, чтобы он (не дай Бог!) сжег сына! Никогда не лишнее снова обсудить, в чем было испытание Авраама, поскольку в некотором смысле мир стоит на том, что Авраам прошел через это испытание, до глубины которого проникнуть невозможно. Однако, сейчас мы говорим только о тех принципах, которые сформулированы в мишне: если он говорит: " ", а этот предмет не годится, то он совершенно свободен от всего, если же он говорит: " ", то он все же должен на сумму выкупа принести подходящее животное. Поскольку Всевышний сказал Аврааму: " ", то на Аврааме была обязанность на сумму, равную оценке человека, принести подходящее чистое животное. Поэтому то, что он принес барана, запутавшегося рогами в ветвях, было совершенно нормальным поступком, потому что он взял, так сказать, из бесхозного имущества, и - принес его в жертву.

Ответ на вопрос: Нисколько не запрещено найти животное и его принести. Запрещено приносить животное, купленное на нечистые деньги. Если же человек нашел такое животное или ему его подарили, то он вполне может принести его в жертву.

Ответ на вопрос: Оттого, что Ифтах приносил дочь в жертву, он ничуть не становился большим властителем, чем до этого. Власть Ифтах получил еще перед началом войны, ему ее дали. Поэтому между тем, что Ифтах хочет власти (что, вероятно, справедливо, но он уже ее получил), и принесением в жертву дочери вряд ли есть какая-то связь. Он "промахнулся" совсем не на этом месте.

Поскольку Ифтах сказал: "принесу всесожжение", то он вроде бы не должен ничего выплачивать (по Реш Лакишу), но как же быть с мнением Йоханана? Он что - не знает мишну? Откуда он взял, что все равно он должен принести выкуп на некоторую сумму? Единственное разумное объяснение состоит в следующем. Если бы это оказалось нечистое животное, то оно не подходит для жертвоприношения никоим образом, поскольку оно - противоположно святости. Что же касается человека, то он, конечно, не подходит для жертвоприношения, но совсем не потому, что он противоположен святости. Совсем наоборот, даже тело еврея, которое воссоединяется с душой и выполняет главную задачу, тоже не чуждо святости, а раз так, то мы не можем автоматически распространить мишну, которая говорит про нечистое животное, - на человека. Поэтому, в любом случае, даже в случае написания этого слова без "ламед" ( ), нужно на выкуп принести подобающую жертву.

Ифтах не приносил свою дочь в жертву по-настоящему. Объяснение Радака и других комментаторов.

Все эти рассуждения не приближают нас к пониманию того, почему Ифтах не поступил ни по одному мнению, ни по другому, и не пошел ни с кем советоваться, а как сказано (11:З9), он "привел свой обет в исполнение". Совершенно не ясно при этом, что это обозначает. Любопытное объяснение, очень хорошо сформулировано Радаком, и это повторяют Абарбанэль и др. Уже упоминалось, что хазаль (мудрецы Талмуда - танаим и амораим) считают, что Ифтах по-настоящему принес ее в жертву, то есть - сжег, а все комментаторы считают, что - нет, и что он не приносил ее в жертву. Радак предлагает читать то, что сказано в З1-ом стихе, несколько иначе. Там говорится: "то, что выйдет из дверей моего дома мне навстречу, когда я вернусь..." и дальше: "       '    ". И Радак предлагает читать здесь " ", как " ". Тогда получается: "...я посвящу Всевышнему или, если будет подходить, - принесу во всесожжение". Из Торы могут быть приведены аналогичные примеры. Например, когда говорится, что человек, который бьет свою мать и своего отца, подлежит такому-то наказанию, то галаха спрашивает: что же, обязательно в один день он должен побить и мать и отца? И сказано, что имеется в виду - или мать, или отца. Таким образом, вполне может быть, что союз " " играет роль не соединительного, "и", а разделительного "или". Тогда все сходится.

Получается таким образом (по Радаку и др.), что Ифтах дал свой обет не настолько опрометчиво, и что он понимает, что бывает что-то, что невозможно принести в жертву, что не подходит для всесожжения, и он как бы говорит: "В любом случае, то что выйдет, я посвящу Всевышнему, а если это будет подходить для всесожжения, то тогда - принесу на всесожжение". Когда же ему навстречу выходит дочь, то он очень расстраивается. Сказано (11:З4): "И пришел Ифтах в Мицпа, к своему дому, и вот, дочь его выходит к нему навстречу с бубнами и плясками; и только она единственная, нет у него от него ни сына, ни дочери". Тут Радак пытается объяснить так, что написано: "от него", а нужно читать: "от нее", ссылаясь на таргум Йонатана. Многие комментаторы считают, что не обязательно так менять, а можно понимать это таким образом, что хотя у него в доме было много детей, они все могли быть детьми его жены от предыдущего брака, которых он воспитывал, как своих детей. Его же собственной была только одна эта единственная дочь.

"Кли Якар" так пишет по этому поводу, что очень трудно понять, чья психология доминирует в его объяснении: психология 16-го века (меньше, чем пол-тысячелетия назад) или психология той эпохи, когда жил Ифтах. Он говорит так: "Если бы у него были еще другие сыновья и дочери, кроме нее, то он бы не страдал по этому поводу" - мол, всего одну из них надо принести в жертву (!). Такое мнение, что Ифтах страдал только потому, что дочь у него была одна, ставит несколько в тупик. Если "Кли Якар" так "глубоко" проник в психологию людей, живших за почти 3 тысячелетия до него, то это еще можно принять, но если он исходит из психологии своего времени, то не понятно, как так быстро, всего за 500 лет, могла измениться человеческая психология? Это ведь даже не вопрос гумманизма, а просто - противоречит природе человека, и не вызывает никакого сомнения в наше время: если у человека есть еще дети, то все равно ему так же дорога была бы и эта дочь. Естественно, что мнение комментатора может быть его частным делом, и с ним не обязательно соглашаться. Возможно, конечно, что понимание мотивов некоторых поступков нам недоступно.

Ответ на вопрос: Как можно женщину "посвятить Всевышнему"? Этого никто толком не знает. Абарбанэль пишет так. Как посвящают Богу мужчину, мы знаем из примера Ханы и Шмуэля. Хана явным образом сказала: "Я посвящу его Богу"; и это значит, что он всю жизнь не отступит от того, чтобы служить Богу. Это вовсе не значит, что он не должен иметь жену и детей. Семью он имеет. Что же касается женщины, то ее невозможно поставить служить в Храме. Поэтому, ее святость, ее посвящение Богу, в этом варианте реализуется тем, что Ифтах не допускает ее до человеческой, будничной, жизни: она живет в уединении. И, как пишет Абарбанэль, отсюда, повидимому, и пошла христианская манера запирать девушек в монастырях. То есть, это - некий прецедент, до этого не было такой идеи, чтобы женщину посвящали Богу.

Почему не удалось разрешить проблему жертвы

Итак, как можно ответить на вопрос о том, почему не пошел Ифтах к Пинхасу и не попросил его помочь ему решить эту проблему? Мидраш очень ясно говорит про это. Он говорит, что Для Ифтаха это было невозможно: "Как это я - глава всех начальников Израиля, пойду к Первосвященнику?" Тогда почему же Пинхас из-за такого дела, чтобы спасти человеческую жизнь, сам не пошел к Ифтаху? Ответ такой же: "как это я, - Первосвященник, пойду к какому-то неучу?" И из-за этого погиб человек!

Ответ на вопрос: По тексту получается, что сама дочь вроде бы и не протестовала. Но мидраш Танхума говорит, что она приводила отцу очень разумные доводы. Она говорит, что в книге Ваикра написано: "человек, когда принесет из вас корбан Всевышнему (из скота и т.д.)". Если вы хотите принести корбан "из вас", то приносится он из скота, а не из человека! Как же ты меня хочешь принести в жертву? Ифтах ей на это отвечает, что он сказал, что принесет в жертву то, что выйдет ему навстречу... Тогда она ему говорит: "А наш прародитель Яаков, после сна "с лестницей", сказал: "И от всего, что Ты мне дашь, я буду отделять Тебе десятину". Ему Бог дал 12 сыновей, что же он должен был сжечь хотя бы одного из них? На этот вопрос не просто ответить, и Ифтах не знает, как ответить.

Когда дочь Ифтаха говорит: "Я спущусь на горы", то это сразу вызывает недоумения комментаторов, поскольку на горы поднимаются, а не опускаются. Здесь же горы - это ни что иное, как Санhедрин, и она как бы просит: "Разреши мне по крайней мере пойти в Санhедрин и спросить у них". И по некоторым вариантам мидрашей она пошла в Санhедрин. Тогда почему же Санhедрин не предложил ей решения? Почему они не разрешили недер? Дело в том, что она пришла не разрешать недер, а спрашивать у них галаху, и они не знали, как решить этот вопрос! У Санhедрина произошло затмение разума, они забыли галаху по очень важному вопросу. И это было наказанием Ифтаху за то, как он вел себя с коленом Эфраима. Эти события произошли намного позже возвращения Ифтаха с победой, но мудрецы считают, что реализация выполнения обета произошла после того, как была война с коленом Эфраима, когда из-за неправильного поведения Ифтаха погибли тысячи евреев. И именно в наказание за это было затмение у членов Санhедрина, они забыли галаху, и они не смогли ответить, и - не нашли выхода. Что это за галаха? Это исключительно интересный вопрос: какая же галаха от них скрылась?

Оказывается, что ошибка Ифтаха, по крайней мере с точки зрения Рамбана, изложенной в его комментарии к 27-ой главе книги Ваикра, состояла в следующем. Сказано (Ваикра 27:29):
"             -          - " - "Всякий херем (заклятие), которое будет предано заклятию из человека, - не будет выкуплен, а смертью умрет". Ифтах же знал Тору, но - недостаточно, и его ошибка (по Рамбану) состояла в том, что он подумал будто бы руководитель может объявить заклятием еврея и убивать людей. Но это - не верно! Подобный обет может быть дан во время войны, когда город, например, ведет себя очень плохо, и объявляется заклятием, то есть: все его население и имущество подлежит уничтожению, и всего этого нельзя никогда выкупить - все должно быть уничтожено. Заклятие руководителя (царя, или Санhедрина) действенно только в тех случаях, если оно относится к бунтарям, которые подлежат уничтожению, или к тем, кто совершает какое-либо преступление, наказуемое смертной казнью. При этом, обет, который превращает просто человека в жертву всесожжения, -
"    !"- говорит Рамбан, то есть он - полностью запрещен! В чем же дело? Как это может быть, что Ифтах, глава Санhедрина, ошибся в такой простой галахе? И как это все члены Санhедрина тоже ошиблись? Как упоминалось уже, они забыли галаху; и это - за то, что Ифтах так плохо поступил с коленом Эфраима.

Ответ на вопрос: Надо сказать, что в корне этой трагической ошибки Ифтаха лежит тот самый диагноз, что все у него было основано на том, что ему хотелось применить к себе статус руководителя народа. И раз "руководитель народа" что-то сказал, то это - не отменяется! И вовсе не потому, что он сомневался в прочности своей власти, а потому что: "Пружина чести - наш кумир". И таким образом, из-за тщеславия его дочь либо погибла (как считают хазаль), либо - осталась без человеческой радости быть замужем и родить детей. Здесь мы видим очень острый и драматический пример того, как великие люди попадаются на тонкой струночке тщеславия.
Продолжение