МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 2. 1:1-1:3
Роль Элькана для его поколения, пришедшего в состояние "Дряхлости".
Очищение Израиля от нечистоты идолопоклонства рассматриваетс в парашат "Пара" и в пророчествах, переданных через Йехэзкеля.
Объяснение важных вещей: "Красная корова" очищает от того, что "наделал" золотой телец, а идолопоклонство в сущности является тем же, что нечистота и смерть, а именно - отрывом от "корня".
Объяснение слов Всевышнего, переданных через Йехэзкеля: "Я выну из вас каменное сердце и дам вам сердце "мясное"". Такой процесс Спасения должен быть более длительным, чем Исход из Египта (без спешки).
Относительно продолжения слов Всевышнего: "... и новый дух помещу в вашу среду", приводится мнение рава Кука, состоящее в том, что этот "дух" - есть дух национальной гордости и является начальным этапом возвращения ко Всевышнему.
Этап, который определяется словами: "дам вам мясное сердце", служит промежуточным этапом и является процессом приближени некой Геулы. Это как раз и происходит в поколениях, которые идут за Шмуэлем.
Значение поколения Элкана, родившего Шмуэля, как "промежуточной стадии". Мнение мидрашей о том, что такое "лев басар".
Особые свойства поколения "переходного периода", как периода приближения Геулы. Элкана - как человек, правильно понимающий ситуацию и заражающий людей своим устойчивым обычаем ходить на "Регалим" /1:3/.
Точка зрения рава Кука и книги Рут относительно поколени "переходного периода" и относительно "злодеев".
/1:3/ Объяснение того, почему Элкана привлекает людей в Храм в Шило, несмотря на то, что там сидят эти мерзавцы - дети Эли. Заслуги Элкана.
Роль Элькана для его поколения, пришедшего в состояние "Дряхлости".
Продолжаем разговор о том, кто такой был Элкана, и в чем состояла его особая роль в том поколении. Мидраш, который цитируется в нескольких местах, рассказывает о том, что Элкана не только ходил в Шило на каждый из трех основных праздников - "регалим", но он еще добровольно принял на себя обязательство ходить четвертый раз. Мидраш это выводит из того, что сказано -"веала hаиш", где есть дополнительный "вав". По этому поводу в Иерусалимской гемаре Брахот приводится следующее высказывание. Сказал раби Зеира (это тот же раби Зеир, великий мудрец, которого, как говорится в Вавилонском Талмуде, во время празднования Пурима "зарезал" Раба): "Сказано в Мишлей (23:22): "Слушай отца своего - он родил тебя, и не пренебрегай, когда состарится, матерью твоей"". По-простому говоря, можно понимать этот стих так, как он и говорит: отец тебя родил, и поэтому ты слушай его, он может передать тебе мудрость, которой у тебя нет, а мать твоя, даже если она состарится, - не пренебрегай ею; у нее есть житейский опыт, но ты должен уважать ее, если она даже ничего не может тебе передать. Это - простой, "нижний" уровень этого стиха. Раби Зеира толкует этот стих таким образом: "Если состарится твой народ, то встань и заделай брешь, так же, как сделал Элкана, который вел Израиль по стопам "рагалим" - "праздников". И про это сказано: "И поднимался муж из своего города и т.д." Приведенные слова Иерусалимской гемары представляют Элкана не просто, как пример человека праведного, который хорошо поступал, подавал другим пример и пр. Мы видим, что раби Зеира оценивает его роль намного серьезнее. Народ находился в состоянии "состарившегося" (понятно, что здесь игра слов, и он вместо "има" читает "ума" - "народ"), и надо понять, что это за состояние поколения, пришедшего в состояние дряхлости, старости.
Ответ на вопрос: . Какое поколение имеется в виду? - Непосредственно имеется в виду то поколение, в котором жил Элкана, и конечно это было поколение, которое называется: "вайhи беймей шефет hашофтим", так начинается книга Рут: "Во время суда судей". Это - нехорошее время. Как говорит мидраш, мы можем прочитать это так: "Когда поколение судит своих судей". Судья говорит человеку: "Вынь соломинку из глаза", а тот говорит: "А ты сначала из своего бревно вытащи". И это - нездоровая обстановка. Но даже если читать по-простому, что не судей судят, а сами судьи судят, то и это - плохое состояние народа, потому что судьи должны воспитывать людей так, чтобы не пришлось их судить. Поэтому то, что они называются "шофтим", означало (как мы уже говорили, обсуждая начало книги Шофтим), что их первая функция состояла не в том, чтобы производить суд, а в том, чтобы руководить народом и защищать его. Поэтому когда они актуально занимаются судом, то это - нехороший признак, потому что хорошая система управления должна проявляться в том, что реально судить приходится не так уж много. Мы уже знаем, что это поколение "Суда судей" было очень непростое.
Ответ на вопрос: . Эли был и коhен Гадоль и шофет, то есть, совмещал эти две должности, а Пинхас, например, будучи Первосвященником, судьей не был, и в его время были другие судьи. То есть, нет никакой обязательности в том, чтобы эти должности совмещались. Но нет и запрета на такое совмещение, потому что все-таки шофет - это не царь в буквальном смысле. Первосвященнику противопоказано занимать царскую должность, но быть и Первосвященником и судьей не запрещено. Мы видели уже, что Пинхас очень избегал такого совмещения: он хотел быть духовным, но не светским руководителем. Но это - особенность Пинхаса, и если вспомнить мидраш, считающий, что Пинхас это Элияhу, то можно понять, что они похожи в одном очень важном качестве: и тот и другой были "канаим" -"ревнители". Понятно, что лучше, чтобы ревнитель не был руководителем народа, потому что это не полезно для дела. Он слишком "ревнует". Почему Элияhу был отозван на Небо? - Потому что он не мог смириться с тем, как народ не сохраняет верности Всевышнему. Поэтому Всевышний "забрал" его из этого мира, где ему не место. Мы знаем, что Пинхас своей ревностью спас народ от мора, от уничтожения. То есть, ревнителю есть место в некоторые острые, резкие моменты, но его нельзя поставить во главе народа. Великий цадик, который к тому же является пророком, очень хорошо и глубоко чувствует, что происходит в состоянии народа. Если он не можем смириться с чем-то, то это из-за того, что смириться очень трудно; и, когда народ находится в таком плачевном состоянии, то ему нужен менее проницательный руководитель. То, что поколение, в котором живет Элкана, непростое - это не новость, потому что вся книга Шофтим полна очень непростых событий, но то, что это поколение выдающееся - это не так бросается в глаза. Мы видим отдельных выдающихся личностей - пророчица Двора, герой Шимшон (хотя и не однозначный). То, что это в каком-то смысле великое поколение, мы сможем понять только ретроспективно, когда будем изучать правление Давида, который фактически руководит этим же поколением. Поэтому, оглянувшись, мы должны сказать, что перед нами великое поколение в невероятно сложном и нечистом состоянии.
Очищение Израиля от нечистоты идолопоклонства рассматриваетс в парашат "Пара" и в пророчествах, переданных через Йехэзкеля.
Это ставит проблему неожиданно в связь с тем, что мы читаем в Торе в эти недели, и что так же очень перекликается с тем, что мы изучаем (на этой же неделе) в книге Пророков (как часто бывает). В прошлый раз мы говорили о парашат "Пара", которую читали последний шабат, а в этот шабат будем читать последнюю из четырех паршует - "Ходэш". Поскольку от начала месяца Адара до начала месяца Нисана мы читаем четыре раздела, а суббот там как минимум - пять, то в одну из суббот ни одна из этих паршует не читается. Иерусалимский Талмуд говорит, что между парашат Пара и парашат Ходэш никогда нельзя делать перерыва, они всегда читаются подряд. Иерусалимская гемара говорит: "Я дам симан (признак) того, что здесь нельзя делать перерыв. Это - как третий и четвертый бокалы, которые мы пьем во время Пасхального Седэра, между которыми нельзя больше пить спиртного, нельзя делать перерыва. И точно так же нельзя делать перерыва между третьей и четвертой парашей". Что это за симан? Комментарий трактует так, что хронологически парашат Ходэш должна следовать раньше, чем парашат Пара, потому что в парашат Ходэш речь идет о первом числе месяца Нисан, а первая "красная корова" была сожжена второго Нисана. Однако, Талмуд говорит, что ее надо читать раньше, потому что "красная корова" - это чистота всего Израиля, а чистота - это очень важное дело, потому что сначала надо очиститься, а только потом входить в Нисан. Почему необходимо такое очищение? Можно было бы ответить, что это потому, что в Нисане мы приносим карбан-Песах? Однако, в любой праздник приносятся карбанот. Кроме того, такая техническая деталь недостаточна для того, чтобы понять обсуждение параллели с третьим и четвертым бокалами Песаха. Понятно, что здесь дело вовсе не в том, что когда стоит Храм, то мы должны очищаться, и поэтому следует читать в таком порядке. До Песаха еще есть время, и можно было бы сначала прочитать парашат Ходэш, а ближе к Песах - прочитать про красную корову. Глубокая идеология здесь состоит в том, что парашат Пара вообще стоит особняком. Понятно, что делают три остальные паршует в переходе от месяца Адар к месяцу Нисан: "Шкалим" - мы готовим шкалим, надо строить Храм, покупать общественные жертвоприношения; "Захор" - вообще не требует объяснений, это - война с Амалеком; "Ходэш" - это законы Песаха, к которому мы приближаемся. Парашат Пара вызывает самое настоящее изумление: почему вдруг именно здесь надо читать об очищении от нечистоты мертвого? Какое это имеет особое отношение к месяцу Нисан? Ведь если большинство народа находится в нечистом состоянии, то все равно можно принести карбан Песах. Почему же именно здесь вставили эту паршат Пара? Отрывок из Пророков, который читают к парашат Пара, это - отрывок из 36-ой главы книги Йехэзкеля. Книга Йехэзкеля посвящена пророчеству о том, как прийдет естественным путем Геула - Спасение. Йехэзкелю поручается сказать очень много важных вещей, и там говорится и о нечистоте, но вовсе не об этой специфической нечистоте от мертвого. Говорится, что идолопоклонством и нехорошими поступками евреи оскверняют Божественное Имя. Кстати, там говорится, что первейшим оскорблением для Божественного Имени является то, что евреи оказались в галуте. Сам этот факт является оскорблением Божественного Имени, потому что другие народы говорят: "Вот, пожалуйста, - они живут не в своей земле!" И Йехэзкель (36:25) приходит к такому объяснению, что Всевышний брызнет на нас чистые воды: "везаракти алейхэм майм тhорим..." - "И окроплю вас водою чистой, и очиститесь от всех ваших нечистот; и от всех ваших идолопоклонских загрязнений". И дальше Всевышний говорит:"венатати лахэм лев хадаш веруах хадаша этен бекирбехэм"- И дам вам новое сердце и новый дух помещу внутрь вас". - "И уберу из вашей плоти каменное сердце, и дам вам сердце мясное ("лев басар"). Важно понять, что это такое - "мясное сердце"?
Объяснение важных вещей: "Красная корова" очищает от того, что "наделал" золотой телец, а идолопоклонство в сущности является тем же, что нечистота и смерть, а именно - отрывом от "корня".
Итак, можно теперь принять, что красная корова - это чистота Израиля не только в том смысле, что физически брызгается перпарат из пепла красной коровы, и человек, который прикасался к мертвому, становится чистым. Если бы это было так, то тогда совершенно непонятен смысл включения раздела о красной корове в "арба паршиот". Красная корова - это чистота Израиля даже тогда, когда мы только читаем этот отрывок и изучаем его. Мы уже обсуждали в прошлый раз мидраш, как Йоханан бен Закай ответил своим ученикам, которые слышали его ответ идолопоклоннику по поводу пепла красной коровы. Идолопоклоннику Йоханан Бен Закай объяснил так, что использование этого пепла для уничтожения духа нечистоты похоже на то, как они (идолопоклонники) изгоняют злого духа. Ученикам же рабанан Йоханан сказал так: "Клянусь вам, что не мертвый делает нечистым, и не вода делает чистым, но Всевышний постановил, издал указ, и его нельзя преступить". Это объяснение вовсе не "раскрытие" перед своими той истины, что объяснения вообще нет, а это - настоящее 100%-ое объяснение того, как действует красная корова. Мидраш дальше говорит, что это похоже на сына служанки, который изгадил царский дворец, и царь сказал, что пускай прийдет мамаша и уберет. И отсюда: пускай прийдет "красная корова" и очистит, искупит, то, что наделал "золотой телец"! Что же наделал золотой телец? Золотой телец был проявлением того, очень устойчивого человеческого стремления, которое требует взять в руки что-то ощутимое: "вот эти боги, - которые вывели тебя, Израиль, из Египта". Это нечто вроде гипноза и общественного помешательства, потому что они же видели, что их выводил Сам Всевышний! Теперь же им показывают какое-то изделие и говорят: "Вот эти (во множественном числе) боги тебя вывели". И дело здесь не в том, что "это" имело форму тельца, хотя это и очень уважаемая форма. До этого эпизода она была одним из четырех обличий на Престоле Божественной Славы. Бык - это очень серьезный образ, символизирующий силу запрячь силы природы в творческую волю человека (после этого она была дискредитирована и заменена человеческим обликом). Но повторяем, дело вовсе не в том, что это был телец. Мы знаем, почему Моше разбил Скрижали. Это - тонкий вопрос, который обсуждается с самых разных сторон: как же Моше мог позволить себе разбить этот самый драгоценный предмет на свете? Так почему же он это сделал? Самое простое и самое глубокое объяснение, которое приводит Мэшех Хохма, состоит в том, что после того, как Моше вернулся не было никаких сомнений в том, что евреи больше не будут поклоняться тельцу, Моше был сильнейшей "рукой" для них. Но они скажут: "мы, конечно, не будем поклоняться тельцу, - мы будем поклоняться Скрижалям". Такое идолопоклонство ничуть не лучше и не хуже, чем поклонение золотому тельцу, потому что идолопоклонство - это поклонение какому бы то ни было предмету, предание самостоятельной сущности чему бы то ни было сотворенному. И это и есть нечистота. Нечистота идолопоклонства - как нечистота смерти. Нечистота и смерть имеют общий источник отрыва от корня, от Источника. В истории с золотым тельцом весь ужас состоял в том, что они приняли за источник некоторой силы и влияния нечто сотворенное - объект (имеется мидраш, который описывает тельца, как искусное изделие, и говорит, что он мог двигаться и пр.). И это в принципе - то же самое, что смерть и нечистота. А красная корова является не только физически средством очищения от нечистоты, связанной с мертвым, но даже просто изучение ее законов, размышление над тем, что сказано по этому поводу в Талмуде и мидрашах - это очищение от безумного порока: не видеть, что жизнь и чистота означают всего лишь не отрываться от Источника жизни. Поэтому-то пепел красной коровы смешивается только с особой - "живой водой". Что такое "живая вода"? Это вода - нечерпанная, взятая непосредственно из природного источника. Когда мы это изучаем, воздействие этого "препарата" состоит в том, что мы должны понимать, что глупо искать причины нечистоты в том, что мертвый излучает какие-то флюиды нечистоты. Почему же он передает нечистоту? - Потому, что Всевышний постановил, что это - так! Философия же здесь такая, что был живой человек, и он был связан с источником жизни, теперь же его душа оторвалась от него. И раз он удалился от своего предназначения, то он становится источником нечистоты. И так - во всем: приближаясь к своему предназначению, человек становится чище; удаляясь - становится нечище.
Ответ на вопрос: . В галахе иногда бывает очень важно понять, уходит ли из данной системы тепло или в нее приходит холод. В физике такая постановка вопроса бессмыслена, так как мы знаем, что нет такой субстанции под названием холод. То, что кабала, с полным своим правом, может нам нарисовать картину, как нечистые силы устремляются к тому, что осталось "без души", ничего не меняет в самом факте. Пожалуйста, вполне может быть использован такой язык, что природа не терпит пустоты, и то место, откуда ушла жизнь, служит притяжением для нечистоты. Однако, если от человека мы спустимся на уровень животных, то там не так просто объяснить, что если животная душа покинула тело, то такое животное становится нечистым. Это совсем не так, потому что, если чистое животное зарезано правильным образом, то оно не становится источником нечистоты. Если животная душа покинула тело животного, то отсюда мы еще ничего не знаем о том, чистый это объект или нечистый. Если оно умерло естественной смертью, или было зарезано некошерным образом, то тогда оно служит источником нечистоты. Если же ему сделана шхита положенным образом, то оно не является источником нечистоты. Таким образом, мы не можем всегда саму по себе жизнь определять, как фактор, противоположный нечистоте. У человека - это безусловно так, потому что человек, который перестал жить, он перестал выполнять свое предназначение, а животное некоторого вида может, будучи зарезанным, продолжать исполнять свое назначение. И получается, что если говорить более точно, то надо сказать не так, что "нечистота притягивается к месту, из которого ушла жизнь", а что нечистота - это "автоматический заменитель" приближения к корню жизни. Если человек видит, что все решается Волею Творца, и приближается к этой Воле, и стремится Ее исполнять, то тогда - это состояние чистоты и жизни. Если он удаляется, то это - противоположное состояние.
Объяснение слов Всевышнего, переданных через Йехэзкеля: "Я выну из вас каменное сердце и дам вам сердце "мясное"". Такой процесс Спасения должен быть более длительным, чем Исход из Египта (без спешки).
Мы видели, что в книге Йехэзкеля приведены слова Всевышнего: "Я выну из вас каменное сердце, и дам вам - "лев басар" - "сердце мясное". Это очень интересный процесс, который не происходит так молниеносно быстро, как Исход из Египта. Мы знаем, что в отличие от спасения из Египта, будущее Спасение будет без спешки (если все будет происходить естественным путем). Характернейшей чертой исхода из Египта является то, что мы оттуда выходили в спешке. Соответственно можно понять загадочный факт, что праздник Песах в Торе так никогда не называется. В Торе он называется: "хаг hамацот". Праздником Песах он называется только начиная с Мишны. И это несмотря на то, что маца сама по себе не отражает ни одного из тех чудес, которые происходили перед, во время, и сразу после Исхода из Египта. Получается, что мы празднуем праздник, основу которого составляют все эти чудеса, а Тора называет его "Праздник мацот". Почему она так называет? Почему там маца такой важный "герой"? В Пасхальном седере маца, если не считать, что в наше время она еще заменяет карбан Песах, исполняет двоякую роль. Перед началом седера мы поднимаем тарелку и говорим: "Вот хлеб бедности, который ели наши отцы", и здесь маца - это символ рабства. С другой стороны, мы говорим, что маца - это символ свободы. Как понять эти две совсем разные функции? Если пытаться понять так, что это хлеб, который ели наши отцы в Египте, когда они выходили, то сказано "хлеб бедности", а мы помним, что когда наши отцы выходили, они не были бедными, так как они уносили довольно много золота и серебра и пр. Тогда надо признать, что маца олицетворяет рабство и она же олицетворяет свободу. Рав Мирский (из Иерусалимской ешивы) дает такое объяснение. Он говорит, что рабов не кормили дрожжевым тестом, эта роскошь была разрешена только свободным людям. Нет времени ждать, чтобы заквасился хлеб, которым кормят рабов, да и съедят незаквашенного меньше, то есть, пресными лепешками кормить раба гораздо выгоднее. Если раб сам пытался заквасить хлеб, ему не давали, и торопили идти работать. А выходили мы из Египта в спешке, и те же самые вчерашние хозяева задаривали нас золотом и серебром, и уговаривали уходить поскорее, а иначе - все погибнем. Поэтому маца работает не на две, а на одну "ставку", но двусторонне. Мы были у них рабами, и они торопили: "Идите на свои рабские работы скорее!" А потом, они торопят: "Уходите скорей на свободу!" И получается, что маца на самом деле выражает и не рабство и не свободу, а - спешку. Почему спешку? - Потому что первое качество, с которого начинается серьезная работа человека над собой и путь к его реальной свободе, называется расторопность. Так вот, в будущем, если Спасение прийдет природным путем, это Спасение будет без спешки. Оно прийдет постепенными шагами, и не в один миг.
Относительно продолжения слов Всевышнего: "... и новый дух помещу в вашу среду", приводится мнение рава Кука, состоящее в том, что этот "дух" - есть дух национальной гордости и является начальным этапом возвращения ко Всевышнему.
Рав Кук и его школа, развивая эти слова Всевышнего, которые Он передает через Ихезкеля: "И Я дам вам новое сердце и новый дух помещу в вашу среду", говорят, что этот дух - дух национальной гордости. Это было предсказано равом Куком еще до второй мировой войны. После столетий галута, новое сердце и новый дух состоит в возвращении национальной гордости и достоинства. У нас появляются какие-то национальные чувства и стремления, которые имеют совершенно светский характер. Но несмотря на это, корень, как мы видели (мы не зря обсуждали красную корову), у всего - один. И пробиваются эти чувства из того самого корня, из которого идет все. А на гораздо более продвинутых этапах этой геулы проявляется то, что называется Тшува, которая является возвращением к этому самому корню. Сначала люди должны принять в целом тот факт, что над нами есть Царь и Хозяин - Небесное царство. И это выражают слова: "Я мой дух помещу в вашу среду". Кончается же тем, что Бог обещает, что "Я сделаю так, что вы все будете ходить по Моим уставам и хранить Мои законы". То есть, кончится тем, что люди вернутся во всех деталях к тому, чтобы исполнять Волю Творца.
Этап, который определяется словами: "дам вам мясное сердце", служит промежуточным этапом и является процессом приближени некой Геулы. Это как раз и происходит в поколениях, которые идут за Шмуэлем.
Так Вот, между начальным этапом, когда появляется новый дух, дух национального достоинства, или причастности, и тем этапом, когда люди совсем уже возвращаются ко Всевышнему, есть этап, который называется "дам вам мясное сердце". Это - промежуточный этап, который состоит в следующем. Понятно, что каменное сердце - это такое твердое сердце, в котором ничего не шевелится. А тут что-то внутри шевелится, но высказать это словами - не получается. Почему? В книге Зоhар говорится так. "Мясные люди" - это те, кто уже чувствует в себе шевеления в сторону тшувы, которые в них происходят, и не могут выразить это устами потому, что на устах у них вкус "гейhином" - "преисподней". Это - очень интересный процесс, и он относится не только непосредственно к тому поколению, которое будет перед самой Геулой, перед приходом Машиаха. Бывают и до этого поколения времена, когда приближается некоторая серьезная Геула. Нет никаких сомнений в том, что те поколения, которые идут за Шмуэлем, являются поколениями такого периода: Шмуэль, который помазал первых двух царей; Давид, который положил начало настоящей царской династии, и подготовил построение Храма, и очень продвинул дело борьбы с Амалеком; и - сын Давида, Шломо, который построил Храм.
Значение поколения Элкана, родившего Шмуэля, как "промежуточной стадии". Мнение мидрашей о том, что такое "лев басар".
Все то, что сейчас "запустит в дело" Шмуэль, все это каким-то образом заложено в предыдущем поколении. Именно поэтому наши мудрецы так много говорят об обсуждаемом нами герое - Элкана. Чем так отличился Элкана, что именно он родил Шмуэля? Что такого в нем было заложено? В книге Шмуэля о нем сказано как раз не очень много, но очень важно то место из книги Йехэзкеля, которое мы читали. Вся книга Йехэзкеля - очень глубокая, и нет другой такой книги, которая так ясно представляла бы нам это время приближения Геулы и сам процесс. Так вот, Зоhар и объясняющий это место из Зоhар рав Кук "поймали" промежуточную стадию, которая соответствует именно тому поколению, в котором живет Элкана. Это поколение живет на своей Земле, но трудно сказать, как у них обстояло дело с национальной гордостью. Безусловно то, что это поколение сложное, которое никак не находится в таком состоянии, чтобы они совершенно четко и ясно и для себя и для других декларировали, что нужно соблюдать Волю Творца. Шевелиться ли у них в душе тшува или нет - это можно говорить только проецируя слова Йехэзкиля на ту эпоху, потому что там приходит тоже Геула. Так вот, это "мясное сердце" отличается от каменного тем, что в нем уже есть какие-то движения в сторону к Источнику, но это почти совсем не проявляется наружу, а существует только в глубине души, где уже все в порядке, и где-то там кроется полная и окончательная тшува. Мидраш так объясняет, что это такое "лев басар". Он говорит, что это следует читать, как: "лев басар бехелко шель хаверо". Совершенно непонятно, куда он "прыгнул"? Это довольно длинный и непростой мидраш. Сначала стоит привести краткую цитату из Иерусалимского Талмуда, которая говорит о "шалош хинин", где слово "хинин" это арамейское множественное число от слова - "хен" - "привлекательность" (очень сильная, вызывающая органическую привязанность). Так вот, у человека есть три очень сильных привязанности, три прелести: прелесть жены в глазах мужей, прелесть места в глазах его обитателей, и прелесть товара в глазах покупателя, который его купил. Так говорит Иерусалимская Гемара, и по поводу этого замечательного высказывания приводят некоторые из мудрецов продолжение от имени Леви: "И так же "леатид лаво" - "в окончательном будущем" Всевышний поступает так (как? - это непонятно), ибо сказано: "И дам вам сердце мясное"". И тут мидраш и объясняет, что в этом выражении - "лев басар бехелко шел хаверо" слово - "басар" читается, как "босэр". Оно, наверное, заимствовано из других семитских языков, и оно обозначает, что сердце "отталкивается, гнушается" местом другого. Вроде бы это - совсем непонятно, но поскольку говорит это Иерусалимский Талмуд, а рав Кук доводит это до феноменально важных вещей, поэтому стоит постараться в этом разобраться. Начинается этот отрывок гемары с того, что на человеке лежит привязаность к его месту. "И в будущем точно так же Всевышний поступает так". Что значит "поступает", ведь пока не было речи ни о каких поступках? Он говорит, что даст "мясное сердце", а мидраш это читает, как "босер", то есть: "такое сердце, что человек будет гнушаться чужим местом" (в нормальном мире, обычно, как раз место, занятое другим, и кажется очень привлекательным). То есть, при приближении Геулы Он нам даст мясное сердце, которое будет чувствовать отталкивание - оно отпрянет при виде чужого места. Его тянет только свое, прелесть своего места! Вот в чем состоит эта параллель. Посмотрим мидраш книги Берешит к самому началу: "А вы плодитесь и размножайтесь" - "пру вурву". Говорит рав Лакиш: "Заключен союз с "атмосферами", с климатами". То есть, имеется некоторая скрытая связь между разными климатическими и прочими зонами и местностями и теми, кто в них живет. И рассказывается, как некая женщина вырывается из замечательного просторного города и говорит: "Ой, наконец-то я вырвалась", потому что она привыкла жить в какой-то тесной и душной местности и не может дышать в другой местности. И еще похожий пример дает мидраш. То есть, человеку не живется и не дышится не в своем месте. И это - вполне понятное свойство. И отсюда - перепрыгивают к "леатид лаво" - к тому будущему, которое и есть начало настоящей Геулы, и к тому, что там будет сердце, которое "отталкивается от чужой доли". Оказывается, что такое сердце, которое гнушается чужой долей, - это принадлежность и основная характеристика особого поколения, которое не хочет слушать слов, которые говорятся снаружи. (Агитацию и пропаганду мы уже слыхали и нам не нужны эти прописные истины!) Они как бы говорят: "Я хочу настоящей, тонкой, глубокой, моей неповторимой правды. И она у меня заключена в сердце. И я - гнушаюсь вашей правдой. Она мне не нужна!" И делает он это не потому, что он такой тупой и маленький, а потому что это как раз то поколение, которое уже чувствует в каждом своем человеке свое величие. Они знают, что их правда очень глубока и честна и верна. Они пока не могут это выразить, но не принимают той полу-правды которую им предлагают "со стороны", потому что она не их лично.
Особые свойства поколения "переходного периода", как периода приближения Геулы. Элкана - как человек, правильно понимающий ситуацию и заражающий людей своим устойчивым обычаем ходить на "Регалим" /1:3/.
Это стремление поколения жить согласно внутренней правде приводит к бунту против внешней правды, который выражается в полнейшей мерзости: они отбрасывают законы Торы, отбрасывают законы морали, и поколение приходит в состояние перемешенности и нечистоты. И импульсом к этому является то нарастающее ощущение внутренней правды и чистоты, которое и несет в себе приближение Геулы. Этот процесс, как бы он нам не казался "несимпатичным" тем не менее неизбежно идет. То есть, та наглость, про которую пишут пророки и мидраши, которая будет в эпоху "пяток машиаха", как называется время приближения машиаха, - она есть порождение очень сильного внутреннего стремления к неизвращенной, чистой и святой правде. Подобно тому, как Элияhу, когда он бежал в пещеру и слышал бурю и разные сильные шумовые эффекты, он каждый раз своим чутким ухом ловил, что "не в буре Всевышний, и Он не там и не там", пока он, наконец, ни услышал голос "тонкого молчания", и в этом голосе был Всевышний! Поэтому, если человеку говорят: "Читай Шульхан-Арух и тебе будет хорошо", то он как бы отвечает": "Я вам не верю! Да и сами вы себе не верите. Вы заучили позавчерашнюю истину и хотите мне выдать ее за сегодняшнюю жизнь, но это же - неправда! А я хочу настоящей правды, а она только в "тонком молчании"". В качестве примера человека, который понимал, что это именно так, приводится Элкана. Элкана приходит и заражает жителей всех промежуточных населенных пунктов своим простым и устойчивым обычаем ходить регулярно на "Регэлим". Мидраш иногда говорит, что Элкана говорил: "Пойдем и вы с нами", но из других мест можно понять, что он так не говорит, и что он вообще не обращается с призывами. Он - ничего не говорит. Он со своим семейством останавливается на улице, и на вопрос: куда они идут, он отвечает, что они идут на "рэгэль". Он не говорит им: "Тора сказала, что каждый обязан идти на рэгэль". Тора, действительно так сказала, но он понимает, что это им ничего не скажет, и поэтому он просто говорит: "Я был бы рад, если бы вы были с нами". И когда люди видят настоящую человеческую обстановку: дом, который поднимается и всем составом, со всеми родственниками, движется регулярно в том направлении, и каждый год разными путями, то они - заражаются, и люди начинают тоже идти. Почему? - Потому что чистое привлекает. Элкана не произносит внешних полу-правдивых речей, и вообще он не произносит речей. Он просто показывает людям, что это - жизнь, и что это - правда. И правда вызывает некоторый резонанс.
Ответ на вопрос: . Надо сказать, что это свойство, которое приводит не просто к нигилизму, а к наглости и беспардонному поведению, когда человек не желает принимать от другого упрека, это с одной стороны, конечно, сила очень страшная. Свойство не принимать упрека - это и есть основное свойство Амалека. Поэтому, Амалек всегда появляется на пороге Геулы. Почему мы определяем главным свойством Амалека отбрасывать упрек? - Мидраш приводит стих из Мишлы: "лец тахе вепэти йарим" - "Насмешника побей и простак вразумится", и говорит, что насмешник - это Амалек, а простак - это Итро. Когда после перехода евреев через море им навстречу вышел Амалек, и его побили, то - "услышал Итро и пришел". Амалека вразумить невозможно. Мы знаем, что в будущем все народы земли получат какую-то степень исправления: всем будет место под Небом, когда прийдет исправленное состояние. Будет место всем, кроме Амалека. Амалека из-под Неба надо будет искоренить полностью, потому что эта система, у которой имеется очень специфическая неисправность: это такой прибор, поломка которого состоит в том, что он не допускает исправления. Тем самым в исправленном виде он не может существовать по определению. То есть, если в любом нормальном человеке есть что-то "мясное", и оно по крайней мере дрогнет, услышав упрек, то Амалек - это сила, которая автоматически отвечает на упрек его "отфутболиванием", он его не слушает.
Продолжение ответа на вопрос: . С одной стороны, возбуждение перед Геулой этого состояния - не принимать упрека - есть, как сказали бы техники, "экстра ток замыкания", то есть, появление Амалека, который обязательно появляется на пороге Геулы. Но с другой стороны, это совершенно необходимая подготовка к непохожей ни на что прежнее фазе существования, когда в последующем будущем люди не будут учить друг друга. И человек должен научиться из своего внутреннего корня. Таким образом, такое "несимпатичное" состояние несет в себе, безусловно, болезненные признаки, с которыми надо бороться, но при этом надо понимать, что корень этого состояния - это просто взросление, подготовка к совсем другой форме деятельности, когда никто друг друга учить не будет.
Точка зрения рава Кука и книги Рут относительно поколени "переходного периода" и относительно "злодеев".
Рав Кук цитирует Сэфер Харидим, где пишут по поводу сказанного в Иерусалимской гемаре (что мы уже обсуждали): "Не пренебрегай матерью своей, когда она состарится", что толкуется, как "Не относись с презрением к своему народу, когда он состарится". Сэфер Харидим пишет: "Не причиняй того, чтобы твой народ был на разграбление (посрамление) врагами его. Тот, кто не верит в величие, скрытое в этом поколении, и относится к нему с презрением, и тем самым относится с презрением к государству, к правительству, и переходит в состояние отчаяния и печали, тот ослабляет весь народ, принижает оценку его состояния, и приводит к тому, что народ попадает в состояние слабости перед врагом с точки зрения политической, государственной и военной". То есть, когда я вижу, что вокруг действует недобросовестность, шкурничество, взяточничество, и другие неприятные качества, я не имею права приходить в состояние чистого критиканства, печали, по этому поводу, а, наоборот, правильная реакция на все это состоит в том, чтобы человек видел в этом проявление великих сил, заложенных в его поколении, и поэтому, - говорит рав Кук, - чистые праведники не жалуются на злодейство, а добавляют праведность, справедливость. Они не жалуются на отсутствие веры, а - добавляют веру. Они не жалуются на невежество, а - добавляют знание. И надо понять, что это правило не просто является красивым лозунгом, но оно должно быть внутренним путем того, как я, лично, воспринимаю вещи. Я должен видеть, что это - слова, которые добавляют справедливость моего отношения к себе и к миру. Знаменитая формула, что "цибур" - "общество", расшифровывается, как: "Цадиким бейноним ришоним" - пронизывает всю традицию иудаизма. Когда в начале Йом-Кипура Шалиах Цибур говорит: "Нам разрешено молиться со злодеями", то это вовсе не значит, что, мол, раз зашел злодей, - то пусть он остается. Нам не разрешено молиться без злодеев. Точно так же, как если у меня в Суккот есть все эти растения, обладающие, кто вкусом (финик), кто запахом (мирт), и кто - тем и другим (этрог), но у меня нет арава (ивы), у которой нет ни вкуса и ни запаха, то тогда вся моя моя мицва будет невыполненной. И также без злодеев - нет общества. Можно по этому поводу вспомнить то, что говорится в книге Рут про то же поколение, когда судят судей. Книга Рут начинается с того, что Элимелех убегает в годы голода. Он не хочет с этим иметь дело, и может быть, не хочет раздавать свое дрбро голодным. Мудрецы на это говорят, что он поступает, как человек, который совершенно не понимает, как все устроено в мире. С какой стати человек вдруг получает больше, чем ему нужно, чтобы прожить сегодняшний день? Небесная "бухгалтерия" работает очень эффективно, и Всевышнего спросят ангелы (осуществляющие "контроль"): "зачем Ты ему дал больше, чем он может съесть за один день?" И на это надо дать какой-то разумный ответ, и он состоит в том, что: "Я ему дал больше для того, чтобы он дал тому, у кого не хватает, и тем самым себе и всему миру придал заслуги". То есть, богатый должен искать бедного для того, чтобы оправдать, зачем он сам вообще существует с этими избыточными капиталами. Поэтому, если богатый Элимелех в годы голода убегает, то он ничего не понял! Он уклонился от своей первейшей обязанности. И точно так же обстоит дело и в духовном смысле. Если человек находится ближе к этому Источнику, если он попал в категорию цадиким или бейноним, то он должен понять, что его дело - передавать часть его связи с корнем тому, кто находится в разделе "ришоним". Это не значит, что богатый дает со своего плеча. Они "замыкают цепь", потому что жизнь - это не статика, а динамика. Все это "работает", если имеется передача - цикл. Когда человек должен соединить Небо и землю, то предача - жизненно важна. Мы часто читаем о том, что Всевышний не хочет гибели злодеев, но на людях добропорядочных и повышенно благополучных в нравственном смысле лежит заповедь постараться придать заслуги тем, кто их на сегодня не имеет. То есть, если это возможно, - надо улучшить их, если же этого нельзя - надо молиться за них. Мы прекрасно знаем закон о том, что неумышленный убийца дролжен сидеть в городе-убежище до смерти Первосвященника. Казалось бы при чем здесь Первосвященник? - При том, что если бы он исполнял правильно свои обязанности, то не было бы неумышленных убийц. И за это он получил такой "подарок", что вся семья этого неумышленного убийцы молится о том, чтобы Первосвященник поскорее умер. И поэтому никогда не разрешается молиться о том, чтобы сгинули все злодеи. Объясняется, что молиться надо о том, чтобы сгинули грехи, а не грешники. Надо молиться о том, чтобы сгинуло "царство зла". Но ни в коем случае нельзя молиться о том, чтобы погибли грешники, потому что если бы порядочные люди в эпоху Тераха, который был идолопоклонником, изготовлял идолов на продажу и пр., молились о том, чтобы грешники наконец-то бы все сгинули, то - где бы мы с вами были? Он бы не родил Авраама, не появился бы Давид и т.д.
/1:3/ Объяснение того, почему Элкана привлекает людей в Храм в Шило, несмотря на то, что там сидят эти мерзавцы - дети Эли. Заслуги Элкана.
Так вот, Элкана удостоился совершенно потрясающей вещи. Мы о нем очень мало знаем, хоть и знаем, что он происходит из сыновей Кораха. И мы знаем, что он всякий раз ходил, зажигая народ желаним подниматься на праздники в Шило. Мы уже говорили о том, что вроде бы здесь совсем не к месту говорится о том, что в Шило - "сыновья коhена Эли". Говорится (1:3): "Он ходил поклоняться и приносить жертвы Всевышнему в Шило, а там два сына Эли: Хофни и Пинхас, коhены у Всевышнего". Здесь идет рассказ об Элкана и его семье, а про сыновей Эли будет рассказ дальше, поэтому комментаторы задают вполне законный вопрос: "Почему здесь упоминаются сыновья Эли, когда им здесь как бы не место?" - Ответ состоит в том, что эти сыновья были очень нехороши и вели себя некрасиво, и отвращали людей от того, чтобы ходить в Храм. Элкана, несмотря на то, что там сидели эти мерзавцы, ходил туда и привлекал туда людей! Трудно понять, по какому каналу люди вдруг почувствовали, что им стоит присоединиться к Элкана, но во всяком случае ясно, что он нашел способ, как их привлечь. Когда есть чистое явление, - оно к себе привлекает. И очевидно, что Элкана был тем чистым тоном, который вызывал резонанс современников, и он не говорил, что у его современников есть проблемы. Цадик отличается прежде всего тем, что если у современников есть проблемы, то он приписывает это своей собственной вине. Он не говорит: "Вот, мы чистые, а кто до этого не дошел, - тот пусть пеняет на себя". Это - страшное дело, даже если люди говорят так из самых лучших побуждений! Элкана сделал такое простое дело, что он свое поколение сумел привлечь к чему-то настоящему. Трудно сказать, какое это на самом деле имело действие, но это реально помогло тому, что Элкана, благодаря этой заслуге, смог родить Шмуэля, который уже реально принес народу Геулу - помазал царей.Мидраш говорит, что свойство Всевышнего совсем не таковы, как свойства плоти и крови. Земной царь никогда не даст другому пользоваться своим царским жезлом, а вот про Всевышнего сказано: "шма исраель адонай элокейну адонай эхад", то есть, сказано, что Всевышний - Один. Это единство и есть Его царский жезл, и Он дает его "подержать" другому. Про появление Элкана сказано: "вайиhи иш эхад" - "Был один муж". И это здесь - не простое числительное. Он был один и сумел объединить народ, не произнося "патриотических" речей, и не указывая, что долг велит делать так-то или запрещает делать то-то. Это было не так просто. Мы уже отмечали, что у него в доме не было особенной идиллии. У него было две жены, совершенно разные по своим свойствам, и мир в семье вовсе не был стабильным, были серьезные проблемы. Конечно, Элкана вполне мог видеть, какая из его жен праведница, а какая - не очень праведна, и он мог бы дать развод, и прогнать свою недобрую жену, и остаться с доброй женой. Тогда, наверное, в доме был бы мир, но - никогда бы не родился Шмуэль! Поэтому-то Элкана не искал простых решений. Он поднимался из своего дома, из своего города. Когда говорится: поднимался "из", то это всегда содержит оттенок "благодаря". Когда есть напряжение, то если к нему относиться без раздражения и нетерпения, и воспринимать его, как часть своего мира, то тогда имеется шанс, что из этого может родиться что-то стоящее (конечно, не всегда Шмуэль!).
Продолжение