МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 6. 2:1-2:10
Продолжение обсуждения молитвы Ханы. Объяснения Альтшеха по поводу соответствия слов Ханы молитве "Шмоне Эсре".
Мнение Альшиха относительно "отдаленности" Всевышнего.
В ответ на вопросы обсуждаются проблемы "свободы выбора".
Молитва Ханы - молитва о том, чтобы Собрание Кораха получило место в Грядущем мире. Смерть, как путь к воскрешению.
Понимание слов Ханы: "Всевышний разоряет и обогащает".
В ответах на вопросы обсуждается проблема "страдани цадиков".
/2:7-8/ Объяснение мидрашем слов Ханы: "Он унижает, а также возвышает".
В ответах на вопросы обсуждаются проблемы, связанные с отделением трумы, десятины и цдаки.
/25:8/ Обсуждение стиха: "Поднимет из праха бедного и из грязи поднимет нищего".
/2:9/ Объяснение Талмудом слов Ханы: "Ноги преданных Его Он будет хранить".
/2:10/ Трактовка стиха: "Будут сокрушены те, кто ссорится с Ним, и стиха: "Даст силу Своему царю".
Продолжение обсуждения молитвы Ханы. Объяснения Альшиха по поводу соответствия слов Ханы молитве "Шмоне Эсре".
Продолжая обсуждать молитву Ханы, мы должны сразу сказать, что нам пока не удалось выстроить вполне ясную линию понимания от начала и до конца. Не очень много добавляет к нашему пониманию и объяснение Альшиха. Альтшех - это великий каббалист из кружка Цфатских мудрецов, из поколения Йосэфа Каро, 16-ый век. Его, как и большинство других комментаторов и мудрецов, заботит название "молитва" применительно к тексту, который выглядит, как песня. Альтшех более убедительно, чем мидраш, который мы уже рассматривали, показывает, где здесь есть элементы молитвы, сходной с молитвой "Шмоне-Эсре". Он говорит, что первые три брахи Шмоне-Эсре - это: "авот", "гвурот", "кдошот ха-шем".Первая тфила, которая соответствует "авот", говорит о свойстве "хесэд" и кончается словами: "маген авраhам". То есть, мы первую браху в молитве говорим о трех родоначальниках народа Израиля - Аврааме, Ицхаке и Яакове, а завершаем одним только Авраамом.
Имеется мидраш к книге Берешит, к началу главы "Лех леха", где говорится Аврааму, что он будет благословением. И мидраш спрашивает: Может быть так и будут завершать браху всеми тремя отцами? Но - нет, завершать будут только одним Авраамом, потому что то дополнение, которое вносит Ицхак и Яаков, - оно жизненно необходимо, но суть всего состоит в доброте Авраама. "Хесэд" - доброта - это и есть стержень первой брахи. Так вот, когда у Ханы родился сын, она получает сразу два подарка Божественной доброты: во-первых, то, что сын родился, а во-вторых, то, что она отводит его в Дом Всевышнего, где он останется с Первосвященником. Поэтому она и говорит две вещи. Первая: "ликует мое сердце", и это по поводу того, что она получила такой подарок. Но кроме того, она говорит, что это веселье ее только по поводу того, что она получила этот подарок, а не по поводу того, что другим будет плохо. Тут имеется в виду, что она пророчески, наверное, может предвидеть, что у Пнины будут умирать дети, и это - ни коим образом не добавляет ей веселья. Все веселье ее только по поводу Божественной доброты по отношению к ней. Во-вторых, для Шмуэля, о будущем которого Хана просит, и в некотором смысле на это и направлена вся ее молитва, она не просит величия в этом мире, и не просит, чтобы он занимал начальственное положение, а просит она только о том, чтобы он служил Всевышнему. Все это и составляет первую браху, которая направлена на "хесэд".
По поводу второй брахи Шмоне-Эсре, которая говорит о качестве мужества - "гвуры" и которая завершается воскрешением мертвых, и говорится там: "рав леhошиа"- "многоспасающий" можно сказать, что Хана говорит нечто, соответствующее и этой брахе. Она говорит, что Всевышний спас ее сына от смерти сейчас, только что, когда она его привела, и когда он поучал в присутствии Первосвященника. Двухлетний Шмуэль сказал, что зарезать жертву должен не обязательно только коhен, а может и простой человек, и тогда (когда он сказал это) над ним нависла угроза. Всевышний же выручил его. И теперь как раз и было самое время сказать эту молитву. Она была более уместна сейчас, а не два года назад, когда он родился, потому что сейчас есть для этого все основания. Во-первых, Хана его выкормила, привела, и это дает повод начать молитву. Во-вторых, непосредственным толчком является то, что он сейчас был спасен. И она именно по этому поводу выражает благодарность.
По поводу третьей брахи - "Святости" - "ата кадош" Альтшех говорит, что это соответствует тому, что Хана говорит: "Нет такого Святого, как Всевышний". В каком смысле? Как известно, ангелы тоже обладают святостью, но эта святость не идет ни в какое сравнение со Святостью Всевышнего, потому что они совсем не похожи: ангелы, пока они находятся в своем духовном мире, они - отделены, но как только они направляются с порученями в материальный мир, они вынуждены облекаться в какую-то материальную оболочку, чего вовсе нет со Всевышним. Всевышний, взаимодействуя с любыми мирами, остается абсолютно отделенным от них, и не должен принимать их образ. Поэтому, Он является абсолютно отделенным. Всевышний, кому бы и в какой бы форме Он ни являлся, никогда и ничуть не меняет своей сущности, потому что Он никаким образом не принадлежит этому миру. Он может "являться", создавая звуковые, зрительные и прочие эффекты, но при этом Он сам никак не меняется.
Ответ на вопрос: . Когда говорится: "В облаке прийду Я", то это означает, что Он позволяет прикоснуться к Его Божественному явлению в этом мире через какие-нибудь фильтрующие устройства, для того, чтобы человек, в своем материальном теле, мог хоть как-то это воспринять. Как невозможно смотреть на солнце, так невозможно и воспринимать Божественнное Присутствие без каких-то "смягчающих устройств", типа облака, или так, как Он является большинству пророков во сне. Все это нужно для того, чтобы человек мог оставаться живым. По аналогии мы можем видеть, что если посмотреть на солнце без защиты, то зрительный аппарат выйдет из строя. При этом, очень мало вероятно, чтобы Всевышний являлся нам в облаке (например) и не сообщал об этом, хотя нет сомнения в том, что Он присутствует в каждой точке этого мира. Степень же Его присутствия может считаться разной только в той мере, что мы по-разному Его воспринимаем. Всевышний нам готов открываться всегда, но все дело в "приемном устройстве", то есть - в нас.
Мнение Альшиха относительно "отдаленности" Всевышнего.
Хана говорит: "Нет такого святого, как Всевышний", и - "ки ейн билтэха" - "потому что нет, кроме Тебя". Мы до сих пор понимали так, что это означает, что кроме Тебя нет больше такого Святого, или - вообще нет, кроме Тебя". Альтшех же поворачивает это некоторой невероятно простой и новой гранью. Он говорит так: "Ты - абсолютно отделен, и не маскируешься ни под что, и не вступаешь в какие-то внешний связи ни с чем, и при этом ничто на свете, во всех мирах, не может существовать без Тебя". Так объясняется: "Нету помимо Тебя", то есть, все есть, но оно есть только в такой степени, в которой оно является исходящим от Тебя".И продолжает Хана: "вейн цур кеэлокейну" - "нет такой Твердыни, как Наш Бог". Что же она хочет этим сказать? Есть очень известное обсуждение у мудрецов Талмуда и мидраша стиха: "Потому что не как наша твердыня - их твердыня, не как наш оплот - их оплот". Сравнивается Наш Бог и те ангелы, "министры" небесные, которые управляют другими народами. Почему "не как Наш"? - Потому что все эти небесные управители других народов подвержены изменениям. И когда "закатывается планида" какого-то народа, то его ангел тоже идет на убыль. Этого никоим образом нет со Всевышним: даже когда Его народ находится в изгнании и в не очень хорошем положении, Его Сила никак и никакого ущерба не несет. И поэтому не удивительно, что народ Израиля не подвержен цикличности или подъему и спаду, потому что Небесный Управитель народа Израиля - это Сам Всевышний, Сила которого никогда не может быть никаким образом ущерблена. И если Небесный Управитель находится все время в силе, то в принципе и наша историческая сила никак не может пойти на монотонную убыль. Все это говорится по поводу Святости и третьей брахи "Шмоне Эсре", и как мне кажется, Альтшех внес здесь заметную ясность.
Относительно соответствия с четвертой брахой Шмоне-Эсре, - "хонен даат" - "милующий знанием (дарующий знание)", мы уже говорили много. То, что Бог это - "Бог знаний", вызывает множество обсуждений с разных сторон, и в частности, много философских обсуждений. Возникают сложные вопросы: как можно говорить, что у нас есть свобода выбора, если Он все знает? Всевышний содержит в себе все времена, и поэтому тот факт, что мы по свободному выбору что-то выбираем, и выбираем, действительно, по свободному выбору, говорит о том, что нам Он выбор не навязывает. Он - наблюдатель, который содержит все моменты наблюдения в себе, и почти никогда не перекрывает свободу человеческого выбора, в чем и состоит суть Божественного Управления. То есть, воспитание человека - это такая задача, которую он не перепоручает "волшебной палочке", как можно было бы сделать, например, взмахнув ею в пустыне, и сразу исправить народ, вместо того, чтобы таскать его 40 лет, кормить маном и пр.
В ответ на вопросы обсуждаются проблемы "свободы выбора".
Ответ на вопрос: . В редких случаях Всевышний совершает насилие над человеком и лишает его свободы выбора. Бывает, что человек в своем злодействе переходит какую-то черту, когда наказанием ему может быть лишение свободы выбора. Тогда наказание уже не растет от того, что такой человек, у которого не было свободы выбора, поступил плохо, поскольку это противоречило бы смыслу Божественной Справедливости. Само представление о награде за хорошие поступки и о наказании за плохие, было бы абсурдом, если бы у человека не было свободы выбора. Такая проблема возникает с фараоном. По мнению части комментаторов фараон не отпускал евреев по Божественному предопределению, и Бог заранее предсказал Моше, что фараон - не отпустит. Тогда за что же его наказывать этими казнями? Рамбам считает, что бьют его вовсе не за это, и хотя у него, действительно, уже отняли свободу выбора и он выступает в роли "марионетки", но бьют его за предыдущие злодейства, которые он совершал по свободному выбору.Ответ на вопрос: . Вопрос о том, каков может быть выбор у человека, не снабженного Торой и заповедями, - это содержательный вопрос. Однако, ответ на него никак не очевиден, потому что до дарования Торы на Синае, были, наверное, единицы из народа, которые в какой-то степени получили Тору, но строго говоря, получение Торы связано только с Синаем. Тем не менее, до этого было 26 поколений, которые держали ответ за свои поступки: получали награду за хорошие и получали наказание за плохие поступки. То есть человек, как нам прямо об этом говорит наш царь Шломо, если бы не было Торы, должен был бы поучиться разным качествам у разных животных. То есть, человек даже от природы наделен интуитивным знанием каких-то вещей и знанием того, что хорошо и что плохо. Поэтому ни в каком поколении, ни в каком состоянии человек не может быть свободен от ответственности за свой выбор.
Итак, одна сторона проблемы, связанной со словами Ханы: "ки эль деот ха-шем" - "Всевышний Бог знаний", вроде бы должна иметь следствием, что раз Он все знает, то и не надо себе создавать иллюзии, и обманывать себя представлением о том, что будто бы на самом деле мы что-то выбираем, поскольку все предопределено и решено. Однако, это заведомо неправильная и порочная точка зрения. Имеется другая точка зрения, которая говорит, что поскольку Бог так отделен от всего, то Он не вмешивается в дела этого нижнего мира, и поручил его управлению светил и т.д. Это - так же порочное представление, с отклонением в другую сторону. Вся Его отделенность тем и замечательна, что Он при этом Управляет самыми мелким и самыми низкими подробностями существования этого нижнего мира.
Следующий, 4-ый стих, который говорит, что "луки героев ломаются", имеет некую языковую проблему, почему слово "лук" стоит здесь в единственном числе, а "ломаются" во множественном? Есть несколько решений, и мы уже говорили о том, что слово "лук" может быть собирательным понятием, или, возможно, что слово "ломаются" относится не к луку, а к героям. Есть интересное объяснение, что героям-то нужен лук потому, что эти герои - слабаки, и сами по себе они ломаются, поэтому они хватаются за лук, чтобы как-то утвердить свою силу. А относительно тех, кто споткнулся, то если человек понимает свою слабость, и полагается на Всевышнего, то он - "препоясывается силой".
Молитва Ханы - молитва о том, чтобы Собрание Кораха получило место в Грядущем мире. Смерть, как путь к воскрешению.
Мы уже достаточно обсуждали следующий стих о "сытых и голодных" и о бесплодной, и остановились на том, что "Всевышний умерщвляет и воскрешает, низводит в преисподнюю - и поднял". И мы говорили так же о том, что то, что Он - "низводит в преисподнюю и поднял" /2:6/ - это как раз молитва Ханы о том, чтобы Корах и его собрание получили долю в Грядущем Мире, потому что Хана не хотела, чтобы на биографии сына с самого начала было такое пятно, что как бы по его вине осудили его пра-пра-прадедушку. То, что Он - "умерщвляет и воскрешает", в частности, наиболее интересно и ясно комментируется так, что Он умерщвляет человека для того, чтобы тот смог восреснуть. Смерть, постановленная для Адама в этом мире, является единственным путем к тому, чтобы потом воскреснуть к вечной жизни.Ответ на вопрос: . Нельзя никак сказать при этом, что смерть - это не наказание. Например, маленькому ребенку было сказано, чтобы он не ел слишком много сладостей, но он ослушался, и теперь придется ему давать касторку. Наказание ли это? Скорее, это - лекарство, но достаточно неприятное. Дело в том, что ослушался Адам - тот человек, от которого произошло все человечество, и тут ничего не поделаешь. Как жалуется пророк: "отцы ели кислое, а у нас - оскомина". Однако, если бы мы как следует исправили поступок Адама, то мы бы уже преодолели эту смерть, и все было бы хорошо. Так что нам жаловаться не очень-то пристало.
Ответ на вопрос: . Имеются такие высказывания пророка Элиши, где он говорит: "Я пойду, поднимусь в дыме, из могилы..." И говорится так, что посредством того, что он умрет, он удостоится того, чтобы подняться в Ган-Эдэн. Таким образом получается, что этот путь, как казалось бы спуска, на самом деле является путем восхождения.
Понимание слов Ханы: "Всевышний разоряет и обогащает".
Дальше Хана в седьмом стихе говорит: "Всевышний разоряет и обогащает, унижает и так же возвышает". Здесь опять-таки могут быть разные уровни. Если рассматривать это просто, как констатацию фактов, то все очень просто: если Он всем Управляет, то естественно, что он и вызывает все события. Более интересное понимание состоит в том, что может быть, посредством того, что Он разоряет, Он как раз и обогащает, а именно, бывает так, что человек в богатстве не может дойти до того, чтобы как-то работать над своими человеческими качествами. В Талмуде есть обсуждение разных типов: "цадик - и хорошо ему", "цадик - и плохо ему", "раша - и хорошо ему" и т.д. Имеются различные объяснения того, что это значит. Самое поразительное объяснение - хасидское (из классических цадиков прошлого века). Они говорят: "Что значит цадик - и ему хорошо?" Талмуд говорит, что это - полный праведник. Хасидическая же идея состоит в том, что это означает: "он цадик, несмотря на то, что ему хорошо". То есть, даже, когда ему хорошо, он - цадик. И это, конечно, полный праведник. "Цадик - и ему плохо", - это не полный цадик, потому что, когда плохо, - легче быть цадиком; труднее быть цадиком, когда тебе хорошо. В этом смысле иногда Всевышний помогает человеку тем, что Он ему посылает бедность, и тем самым человек доходит вдруг до сознания того, что не так уж много ему нехватает, вплоть до того, что он становится богатым по классическому определению Мишны: "Кто богатый? - Тот, кто доволен своей долей".В ответах на вопросы обсуждается проблема "страдани цадиков".
Ответ на вопрос: . Что касается того, что праведнику может быть плохо, и что он может быть беден, может страдать и т.д. (как раби Нахман из Браслова) - это хорошо известно. Мир не всегда в целом заслуживает очень хорошего отношения Творца. Нередко мир заслуживает каких-то страданий. Как правило, когда мир находится в низком состоянии, он не выдержит тех страданий, которых он заслужил. Поэтому страдать приходится тому, кто в силах эти страдания выдержать.Ответ на вопрос: . Когда мы говорим про Всевышнего, что Он страдает, то это значит, что Он как бы страдает, потому, что Он хочет, чтобы мир дошел до того состояния, которое Он ему приготовил. Это можно сравнить с ситуацией, когда ребенку приготовили хороший подарок, но он так сильно напакостил, что ему приходится "всыпать" розгами, и родитель от этого, конечно, страдает. Поскольку родительские чувства являются некой проекцией отношения Творца к миру, то про Творца тоже можно сказать, что Он как бы страдает, но все это - только иносказательно. Точно так же, как мы понимаем, что Он не поднимает на самом деле руку, когда говорится, что Он "поднял" руку. Так же и его страдания надо понимать в некотором экзистенциальном смысле. Страдать же в обычном смысле, физически, в этом мире приходится, как правило, настолько большому праведнику, которому по плечу это вынести. В частности, одна из самых глубоких трактовок образа Ийева приведена в знаменитом мидраше о Совете фараона, который был созван для того, чтобы решить, как "ухищриться против этого народа (евреев)". В совете сидело три человека: злодей Билам, Итро и Ийев. Как говорят мидраши, Ийев молчал, и один мидраш описывает его молчание, как совершенно недопустимый конформизм: как можно молчать, когда собираются так поступить с целым народом? И тогда можно думать, что если Ийев так отнесся к чужим страданиям, то и наказан он был тем, что попробовал страдания на своей шкуре. Однако, другой подход совершенно иной, и он объясняет так, что Ийев, видя, что происходит нечто совершенно выходящее за рамки здравого человеческого смысла, понимает, что это - Божественное предопределение, и что мир дошел до такого состояния, когда он заслуживает очень сильных страданий. Он понял, что если с народом Израиля собираются совершить такое, то это значит, что народ "не в форме". Поэтому-то он и смолчал, и тем самым принял на себя страдания. То есть, Ийев был той "сильной коровой", которой пришлось в том поколении пахать и за себя и за других. Тем самым этот второй мидраш объясняет, что еврейский народ, если можно было на него так замахнуться, не обладал достаточной силой, чтобы на него нагрузить страдания, которые могли бы вывести весь мир в сторону заслуг.
Ответ на вопрос: . Мы не можем обсуждать и судить о причинах гибели 6-ти миллионов евреев. Понятно только, что это пока еще совершенно непостижимая Катастрофа, которая является не будничным явлением, и не потому, что погибло столько народа, а потому, что это - совершенно явно Божественое чудо, только - черного цвета. Это черное чудо, изнанкой которого, то есть, его лицевой стороной, является возвращение евреев в свою Землю. Бессмысленно здесь пытаться говорить о том, что нас били за то-то и то-то. Это - слишком спокойные и самодовольные слова. Происходит некоторый процесс. Организм - болеет, и его надо лечить и спасать от смерти, потому что гарантировано, что он не может умереть: народ Израиля получил обещание бессмертия при рождении. Если он направляется по пути, ведущему к гибели, то его необходимо остановить! В том случае, когда слабые меры не помогают, приходится использвать сильные меры. Объяснить Божественное Управление миром возможно (и то только до какой-то степени) только если внимательно смотреть, какие нам посылаются сигналы, и как их можно сопоставить. И здесь так же мы можем уловить какие-то посланные нам крупицы информации о том, что это "страшное чудо" было необходимым путем к тому, чтобы пойти "по пути жизни". Наша история усеяна чудовищными катастрофами. Эта Катастрофа нашего и предыдущего поколения еще очень свежа, и хорошо, что она свежа, потому что это значит, что у нас еще живое тело, и мы не перастали чувствовать боль. Понять же полностью всю эту картину мы сможем только с приходом Машиаха, и Элияhу. Сейчас же мы должны воспринимать это, как должен воспринимать живой организм, то есть, чувствовать эту боль, доверять тому, что Всевышний не наносит нам рану, если она не нужна для того, чтобы нас лечить. Известно, что сказал Любавический ребе, когда к нему обратился Эли Визель. Он был необыкновенно одаренным, гениальным мальчиком, но потеряв в войну в Венгрии всех своих родных, обратился к Любавическому ребе с вопросом: "Как же после этого всего можно верить в Бога?" Ребе ответил ему: "Я спрашиваю, как после всего этого можно не верить в Бога?" Письмо ребе спасло этого мальчика.
Ответ на вопрос: . Насколько Божественное Управление распространяется на каждого еврея при таких страшных событиях, которые приводят к уничтожению миллионов? Вообще-то у каждого еврея есть личное Божественное Управление. Но с другой стороны, имеется утверждение мудрецов, что когда дано разрешение ангелу-истребителю, то тогда начинается уже истребление подряд: "горе злодею и горе его соседу". Несмотря на то, что "сосед" мог не получить личного смертного приговора, но если он живет рядом со страшным злодеем, то он может поплатиться только за это. Во время такой Катастрофы трудно понять "выписывался" ли смертный приговор каждому из шести миллионов. Этого мы не знаем, и это - вопрос мучительный. Во всяком случае, заведомо известно, что "счет" здесь шел не по личной статье: "заслуги-преступления", поскольку младенцы уж точно не заслужили этого. Младенцы, конечно, могут страдать за преступления родителей, но эта Катастрофа слишком велика, чтобы понять ее только по индивидуальным, семейным линиям. Все запутано очень сильно, потому что человек может получать какие-то бонусы или наказания в зависимости от очень многих факторов: за свои личные заслуги или преступления, за преступления предков, за потомков, за тех, кто с ним как-то связан. Тут много есть всевозможных связей, протекций, заступничеств и т.д. Даже когда просят цадика за кого-то помолиться, то это - тоже не бессмысленно, и тоже помогает.
/2:7-8/ Объяснение мидрашем слов Ханы: "Он унижает, а также возвышает".
(2:7-8) Когда Хана говорит: "Он унижает и также возвышает", то это опять-таки можно понимать, как констатацию более менее очевидного. Есть более интересное понимание, что нередко унижение - большее благо для человека, чем возвышение, потому что человек униженный гораздо чувствительнее к каким-то существенным вещам, а возвышение может быть, к сожалению, печальным предисловием к страшному падению. Мидраш интересно обыгрывает слово "аф". По пшату очевидно, что "аф" обозначает "также" или "даже" и это переводится, как: "Он - унижает, а также возвышает". И это - простой смысл. Интересный драш здесь состоит в том, что "аф" надо перевести, как "гнев". И мидраш говорит по этому поводу, что тогда получается: "гнев на одних возвышает других". Всевышний гневается на одних, забирает у них их высокое положение, и дает его другим. То же самое относится и к богатству, и к положению в обществе и т.д. В мидраше говорится так: "Тем гневом, который Он наводит на одного, - Он возвышает другого. Знай, что когда захотел Всевышний, чтобы разбогатели сыновья Реувена и сыновья Гада (колена), Он отдал в их руки мидиянцев, и написано, что они вернулись с большой добычей: у них стало много скота и т.д."В связи с этим можно сказать довольно интересную вещь. А именно, можно считать, что Хана не просто констатирует тот факт, что в этом мире нередко, и даже чаще всего, бывает так, что возвышение одних строится на понижении (унижении) других, или - обогащение одного разоряет другого. Мусар Навиим замечает по этому поводу следующее. Есть знаменитое высказывание мудрецов, что Тора дана только "едокам мана". Почему? - Потому что те, кто питался этой Небесной пищей, маном, только они были достойны того, чтобы им была дарована Тора. Интересное объяснение состоит в том, что когда человек собирает эту пищу в море, в пустыне и знает, что он никого не обделил, что он взял только ту порцию, которая выпала на него, то такой человек находится в состоянии, самом подходящим для занятий Торой. Иначе возникает масса проблем. Мы знаем, что мудрецы во всех поколениях всегда старались себя обеспечить, хотя это получалось у одних лучше, а у других - хуже. Хофец Хайм, например, держал лавочку с каким-то мелким товаром. При этом, все лавочки стояли пустые, а к нему ломился народ, и поэтому он стал свою лавочку открывать только на два часа в день, чтобы не лишать других заработка. И это - настоящая еврейская торговля, потому что заниматься Торой и думать, что ты съел чужой хлеб, довольно сложно. Конечно, Хофец Хайм - несколько крайний пример для нашего столетия. Есть такой рассказ про него. У него была оказия отправить письмо с человеком, который ехал в те края, куда было написано письмо, но он подумал, что делая так, он лишает почтовое ведомство дохода за марку, и поэтому он купил марку и отправил письмо по почте. Конечно, если бы все так поступали, жить можно было бы более нормально.
В ответах на вопросы обсуждаются проблемы, связанные с отделением трумы, десятины и цдаки.
Итак, все это было сказано по поводу того, что гнев на одних - возвышает других. И за этим вполне может стоять просьба Ханы, чтобы ее сын получил пропитание с "Небесного стола", и чтобы он не был вынужден питаться за счет каких-то сомнительных доходов. На втором месте после этого "Небесного хлеба" мудрецы ставят труму, потому что труму человек своей рукой дает коhену - тому, какому хочет. Поэтому коhен, который получил труму, тоже может есть со спокойной совестью, потому что ему подарил человек по доброй воле. С одной стороны, есть обязанность подарить коhену, но с другой стороны, человек сам выбирает, какому коhену подарить.Ответ на вопрос: . С тем, что коhену подарено, он может обращаться по своему усмотрению: отдать, продать, но только - коhену. И поскольку у трумы такое ограниченное "хождение", то она на рынке стоит дешевле, чем будничный товар.
Ответ на вопрос: . Сам коhен, конечно, труму давать не обязан. Не надо путать со цдакой, которую должен давать каждый. Это совершенно разные вещи. Трума - это обязанность из Торы, которая лежит на каждом еврее. Когда человек собрал свой урожай, то он не имеет права им пользоваться до тех пор, пока он своей рукой не отделил сколько-нибудь и не отдал этого коhену. Мудрецы установили определенные нормативы: сколько надо отдавать. После отделения трумы, человек должен отделить десятину, строго отмерив именно десятую часть, и отдать Левиту. От оставшегося надо отделить еще десятину, которая в зависимости от того, какой сейчас год в семилетнем цикле, идет или на то, что еврей вместе со своей семьей съест в Иерусалиме, когда туда поднимется, или в третий и шестой год это отдается бедным. Все это относится к труме и к двум десятинам, а цдака - эта некоторая всеобщая обязанность, которая касается любых доходов. От любых доходов человек должен давать хоть сколько-нибудь. Считается, что нормальный средний человек должен давать на цдаку десятую часть своих доходов. Если человек очень богат, и очень хочет дать больше, то он может дать - пятую часть, больше давать не рекомендуется, и это для того, чтобы человек не обеднел и не попал в зависимость от других. В редких случаях, когда человек очень богат и ему нужно очень сильно бороться с какими-то своими внутренними качествами, ему позволено давать больше, чем пятую часть. С другой стороны, бедный человек, который с трудом может прокормить свою семью, может давать меньше, чем десятую часть. Цдака распределяется по строго определенному ранжиру: чем ближе ко мне нуждающийся, тем он ближе в списке для получения моей цдаки. Ближе всего, естественно, стоят - дети, родители, и т.д. (муж и жена считаются, как один человек).
Ответ на вопрос: . Нет такой обязанности родителей помогать взрослому ребенку, и поэтому, если такая помощь есть, то она идет по статье "цдака". Помогать же родителям - это безусловная обязанность для детей из Торы. Однако, в Талмуде есть спор о том, за чьи деньги это следует делать? Решается этот вопрос так, что если у родителей есть деньги, то, по-видимому, их следует кормить из этих денег, а если у них денег нет, то они являются первыми, нуждающимися в цдаке. Обязан ли человек кормить родителей вне "цдакового фонда"? - Это совершенно не очевидно. Если у него есть такая возможность, то он обязан.
Ответ на вопрос: . Не надо путать это слово "трума" со словом трума из Торы. Дело в том, что это слово имеет абсолютно точный перевод на русский язык - "взнос". (К сожалению, за годы Советской власти смысл этого слова очень дискредитировался.) Дать труму - означает дать "взнос" на что-то. В статье расходов это "проходит", как из "цдаковых денег", или если есть у человека возможность, то он дает "сверх", то есть, больше, чем цдака.
Ответ на вопрос: . В Торе "цедек" - означает справедливость, и само слово "цдака" в Торе фигурирует именно в таком смысле, хотя не ясно, насколько он совпадает по своему галахическому объему с принятым теперь смыслом, который, наверное, появляется только в Талмуде.
Ответ на вопрос: . Помощь другому не деньгам или другими материальными средствами, а своим личным участием и помощью в его делах - это родственная, более широкая статья, которая является безусловной обязанностью - "гмелат хэсэдим", и опять-таки, в первую очередь это должна быть помощь близким родственникам. Эта обязанность является статьей общей обязанности "любить ближнего, как самого себя", и она предпочтительнее материальной помощи, хотя и не исключает материальную помощь. Такую обязанность нематериальной помощи, конечно, очень трудно измерить в процентах.
Ответ на вопрос: . Отдача родителей детьми в дома престарелых - это вопрос, который может рассматриваться только индивидуально. В Израиле есть такие дома для престарелых, где люди чувствуют себя гораздо лучше, чем дома. И если обеспеченные дети могут родителей поместить в такие очень благоустроенные дома и навещают их, то на это нет никакого запрета.
/25:8/ Обсуждение стиха: "Поднимет из праха бедного и из грязи поднимет нищего".
В восьмом стихе говорится: "Поднимает из праха бедного и из грязи поднимает нищего посадить с вельможами, и почетное кресло даст им в наследство, потому что Всевышнему принадлежат устои земли, и на них Он обоснует мироздание". Имеются некоторые различия между словами "дал" и "эвйон", хотя они почти синонимы."Эвйон" - человек более бедный, чем "дал", то есть, совсем нищий. И Всевышний поднимает такого бедного и нищего с тем, чтобы посадить его вместе с вельможами. Почему так говорится: "посадить вместе"? Интересное объяснение дает Кли Якар, который говорит, что "Он сажает этого бедного и нищего вместе с вельможами" лучше перевести так, что Он сажает их с "благородными". Слово "недив" означает человека благородного в современном смысле слова, но оно может пониматься и так, что этот человек благородного происхождения. "недивут" - это щедрость, жертвенность и т.д. И тогда понимает Кли Якар так, что Он сажает его с теми самыми благородными, которые ему помогали, когда он был бедный и нищий. И Он дает им на двоих одно кресло почета, потому что один заслужил этот почет из-за того, что он с любовью принимал свою бедность и страдания, а другой - тем, что он вел себя, как человек, и правильно использовал свое богатство и высокое положение. Поэтому, они вместе, в паре, образуют устои земли. Для того и задумана бедность, чтобы богатому и бедному дать возможность в паре послужить устоями мира. При этом, "мецукей эрэц" не надо понимать только, как "устои", а можно понимать, как "мецука" - "беда, бедствие".
Мидраш говорит так, что Всевышний увидел, что цадиков имеется так немного на всю человеческую историю, и Он их тщательно распределил по всем поколениям, чтобы все-таки в каждом поколении было на кого опереться. Если в каждом поколении имеется бедный праведник и богатый праведник, то они в паре образуют ту основу, на которой стоит мир. Это коренным образом отличается от того, что рассказано в начале книги Рут про Элимэлэха, который в годы голода бежит из Земли Израиля для того, чтобы к нему не приставали бедные и голодающие. Тем самым Элимэлэх показал, что он ничего не понял, он не понял, для чего ему было дано богатство. Он сбежал как раз в тот момент, когда надо было им пользоваться, помогая бедствующим.
Ответ на вопрос: . То, что описано в начале книги Рут, происходило, примерно, в эту эпоху, незадолго до Шмуэля, когда Боаз стал шофетом.
/2:9/ Объяснение Талмудом слов Ханы: "Ноги преданных Его Он будет хранить".
Дальше Хана говорит (2:9): "Ноги преданных Его Он будет хранить, а злодеи будут во тьме безмолствовать, потому что не силой возобладает муж". По поводу того, почему сказано: "Ноги преданных Он будет хранить", имеется очень много объяснений. В Талмуде есть такое обсуждение. Мудрец из школы раби Шейла сказал: "Как только прошла большая часть лет, и человек не грешил, то дальше он уже не будет грешить". Так он объясняет этот стих, что "Он будет хранить ноги хасидов". Другой мудрец на это говорит: "Если человеку представилась возможность согрешить раз и два, и он - не согрешил, то дальше его уже Всевышний хранит, чтобы он не поддался этому искушению". И он так объясняет этот же стих: "Ноги преданных Ему Он будет хранить". Есть множество переводов образа "ноги" на понятный язык. В самом простом смысле можно понять это таким образом, что если человек не хочет согрешить, то он может попасть в грех, не желая того. То есть, голова его - не хочет, а ноги могут споткнуться или как-то еще привести его ко греху. Так вот, в такой ситуации Всевышний его хранит.Тут имеется спор мудрецов по поводу того, что является критерием того, что голова его "не хочет"? По одному мнению, это относится к тому, когда человек прожил уже большую часть лет. Однако, это мнение наталкивается на такую трудность, что Йоханан, коhен Гадоль, как известно, до 80-ти лет был человеком праведным, а потом он вдруг стал садукеем, и стал делать разные нехорошие вещи. И общий рецепт мудрецов таков: "Не доверяй себе до последнего дня своей жизни".
Поэтому, более вероятно, что правда на стороне тех, кто связывает это не с годами, а с опытом: если он раз и два не согрешил, то это признак того, что он хочет не грешить. И тогда, от случайных попаданий в грех Всевышний хранит его ноги.
Имеется интересный мидраш, который весь этот стих: "Ноги преданных хранит, а злодеи будут безмолствовать во тьме", объясняет сценой, когда Эсав с компанией гонится за Яаковом, и происходит это по мидрашу за 2 часа до захода солнца, и Яаков начинает уже уставать. Тогда Всевышний заставляет солнце резко зайти. И поскольку солнце явно зашло раньше обычного времени, то Эсав, увидев такое сверхъестественное событие, отказался от преследования. Он сообразил, что если начинается нарушение законов природы для спасения Яакова, следовательно, преследовать его бессмысленно. А уже потом, в известном эпизоде, когда Яаков всю ночь боролся с ангелом и захромал, солнце восходит, напротив, раньше; и когда взошло солнце, то он перестал хромать, потому что оно его вылечило. Поэтому, получается, что Всевышний одним действием добивается двух эффектов: с одной стороны Он спасает Яакова от преследования и Эсав остается во тьме, и закрывает рот и отказывается от своих планов, а с другой стороны, отдавая этот преждевременный заход солнца, Всевышний рассчитал, что Яакову будет нужно, чтобы солнце его вылечило от хромоты. В этом смысле возникает очень простое объяснение того, что "ноги преданных Ему Он хранит".
Есть другой мидраш, который объясняет, что "Ноги преданных хранит" - это Йосэф, а "злодеи будут во тьме безмолствовать" - это жена Потифара. То есть, Он хранит Йосэфа от страшного преступления, на грани которого он находится, и "ноги" здесь являются образом того органа, где есть знак Божественного завета - "брит мила". "Злодеи" - говорится в единственном числе, и это - жена Потифара, которая говорит Потифару: "Вот такое сделал со мной раб", где "такое", как объясняет мидраш, означает, что она говорит это Потифару в момент интимной близости. Несмотря на то, что казалось бы злодеи - это и жена Потифара и сам Потифар, но Потифар здесь невольный участник, и он не казнит Йосэфа, а всего лишь бросает его в темницу, потому что Всевышний "хранит ноги преданных Ему". То что сказано: "Потому что не силой возобладает муж" - это более менее понятно: возобладает не силой, а преданностью Всевышнему.
/2:10/ Трактовка стиха: "Будут сокрушены те, кто ссорится с Ним, и стиха: "Даст силу Своему царю".
Следующий стих (2:10) полон звездочек с недописанными "йудами": "Будут сокрушены те, кто ссорится с Ним", и слово "мериво" - "супостаты, противники" написано здесь без йуда, то есть, как бы в единственном числе. И дальше: "заставит их содрогнуться Всевышний, будет судить пределы земли, и даст силу Своему царю, и возвысит рог Своего помазанника." Можно понять все это так, что "супостаты" написано здесь в единственном числе для того, чтобы показать, что их число не играет никакой содержательной роли, потому что Всевышний сокрушит их всех одинаково легко, как-будто бы это одиночка. Слово "алав", которое по-простому обозначает тех, кто выступает против Него, написано без йуда и мидраш тогда читает неогласованным вариантом, как "поднялись" (алу), и получается: "даже, если они поднимутся на Небо, то Он и там заставит их содрогнуться, и они будут сокрушены.Ответ на вопрос: . "Даст силу Своему царю" означает, что Он даст силу тому царю, который служит Ему верой и правдой, и которого Он поставил по Своему желанию. Есть разные объяснения. Может быть, что "Его царь" - это Шауль, а может быть это - уже Давид, и тогда "рог помазанника Его" - это либо Давид, либо потомок Давида, которого мы ждем.
Продолжение