МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 9. 3:1-3:18

/3:1-2/ Объяснение комментаторами слов: "Шмуэль служит Всевышнему" и слова "якар". Ослабление зрения Эли рассматривается, как потеря им пророческого дара.

/3:3/ Объяснение стиха: "... Шмуэль лежит в Храме Всевышнего".

В ответ на вопросы обсуждается мидраш, объясняющий выражение: "свеча еще не погасла", и мидраш, объясняющий причину потери зрения Эли.

/3:4-9/ Объяснение стихов, трехкратно повторяющих нерешительное поведение Шмуэля, слышавшего Голос Всевышнего. Обсуждение различий в этих стихах.

/3:10/ Обращение Господа к Шмуэлю. Объяснение смысла повторения имен в таких обращениях. Обсуждение равенства цадиков в их значении для своего поколения.

/3:11-14/ Комментарии к пророчеству, переданному Шмуэлю Всевышним относительно дома Эли.

В ответах на вопросы обсуждается клятва Всевышнего о наказании всех поколений потомков Эли навеки

/3:15-18/ Шмуэль передает Эли Слова Всевышнего. Обсуждение значения пророчества: "Я начну и кончу..."


/3:1-2/ Объяснение комментаторами слов: "Шмуэль служит Всевышнему" и слова "якар". Ослабление зрения Эли рассматривается, как потеря им пророческого дара.

Третья глава начинается с того, что снова подчеркивается тот факт, что юноша Шмуэль служит Всевышнему при Эли. И говорится, что Слово Всевышнего было в те дни "якар". Это слово "якар" может иметь здесь два значения. Можно это понять так, что Слово Всевышнего было "дорогим" в том смысле, что оно высоко ценилось, или как то, что оно было "дорогим", потому что находилось в дефиците. Простой смысл, наверное, состоит в том, что в ту эпоху пророчество получалось нечасто, и тогда можно перевести так: "Слово Всевышнего было редкостью в те дни".

Следующее выражение: "ейн хазон нифрац" можно понять, как повтор: "не так уж распространено было пророческое видение". Или слово "нифрац" можно понять и так, что не было особенно глубоких пророчеств. В этом вступлении к третьей главе в отличие от того, как говорилось раньше: "Шмуэль служит перед Лицом Всевышнего", говорится: "Шмуэль служит Всевышнему". Кли Якар, видит в этом возможность некоторого уточненного понимания. Раньше Шмуэль был маленьким мальчиком, который ходил в необычной для ребенка одежде и очень хорошо себя вел, но при этом имитировал Служение в том месте, которое называется "перед Лицом Всевышнего". Теперь же он подрос и, действительно, исполняет левитскую службу: открывает ворота, сторожит и пр.

То, что говорится, что тогда пророчество было редкостью, можно понимать в нескольких отношениях. С одной стороны, мы знаем, что сейчас Шмуэль получит свое первое пророчество, а с другой стороны, он был еще совершенно неискушен. Как мы увидим, несколько раз, когда его позовет Всевышний, он не сможет сообразить в чем дело. Школа пророчества была в довольно незавидном состоянии: не было ни теоретичсеких ни практических знаний по этому поводу. Хотя мы знаем по традиции, что Эли, который все еще был Первосвященником и судьей в этот момент, был пророком, однако, ни в этой главе ни в предыдущей нам не говорится, что он получает какие-нибудь пророчества. Описываемые дальше события таковы (3:2). "Эли лежит на своем месте; глаза его начали слабеть; не мог (не сможет) он видеть". Трудно судить о том, что имеется в виду: то ли глаза Эли только начали слабеть, и процесс этот идет очень быстро, то ли он к этому моменту не ослеп, а только начинает слепнуть. Самое главное состоит в том, что "глаза" здесь могут обозначать, как физическое зрение, так и духовное зрение, а именно то, что он перестал получать пророчества.

/3:3/ Объяснение стиха: "... Шмуэль лежит в Храме Всевышнего".

Следующий стих (3:3) довольно трудно объяснить. Сказано: "Свеча Бога еще не погасла, и Шмуэль лежит в Храме Всевышнего, где находится Ковчег Бога". Как понять, что Шмуэль "лежит в Храме"? Такое не позволено даже священникам! Мудрецы тут же объясняют, что даже сидеть во дворе Храма разрешается только царю из потомков Давида. Радак обращает внимание на то, что посреди этого стиха на слове "лежит" - "шохев" стоит знак "этнахта", который обозначает остановку посреди стиха, то есть, логическую половину стиха. Таким образом, этот стих надо читать так: "Свеча Бога еще не погасла, и Шмуэль лежит; в Храме Всевышнего, где находится Ковчег Всевышнего, не погасла свеча Бога". То есть, слова "и Шмуэль лежит" - сказаны как бы в скобках. Свеча же - "не погасла в Храме Всевышнего", и она горит в том месте, где Ковчег Всевышнего. Шмуэль же лежит, конечно, не в Храме, а в своей сторожке, предназначенной специально для левитов, во дворе, возле ворот.

Ответ на вопрос: . - Переносной Храм - это тоже Храм. Храм в Шило занимает промежуточное положение между Мишканом в пустыне и Храмом в Иерусалиме: стены там уже твердые, а крыша все еще прежняя. Этот Храм характеризует переходный этап между странствиями по пустыне и окончательным переходом в Свою Землю. Поэтому, то, что Храм этот переносной, вовсе не значит, что там позволено сидеть.

В ответ на вопросы обсуждается мидраш, объясняющий выражение: "свеча еще не погасла", и мидраш, объясняющий причину потери зрения Эли.

Ответ на вопрос: . Ясно, что была еще ночь, но из выражения, что "свеча еще не погасла", можно сделать вывод, что это был, наверное, конец ночи, предрассветный час, так как если бы свеча начала гореть только недавно, то не было бы смысла говорить, что она еще не погасла. То есть, логика Торы, которая гораздо придирчивее к определению правды, чем формальная логика, требует такого понимания, что это происходит в предрассветный час. Имеется мидарш, который имеет смысл в этом месте обсудить. Этот мидраш понимает свечу, которая "еще не погасла", в более общем и переносном смысле. Мидраш так говорит по поводу фразы - "Свеча Бога еще не погасла; и Шмуэль лежит...": "И сказал рабби Хия бар Аби от имени рабби Йоханана: "Цадик не уходит из этого мира прежде, чем появится подобный ему цадик. Как сказано в книге Коhелет: "И восходит солнце, и - заходит солнце"". Прежде, чем зашло солнце Эли, взошло солнце Шмуэля. С этим мидрашем к стиху из Коhелет мы уже встречались, и пример с Эли и Шмуэлем может здесь быть одним из самых ярких примеров. Мы помним другой пример: прежде, чем Тора сообщит о смерти Сары, она сообщает о рождении Ривки.

Уже обсуждался мидраш, объясняющий почему Эли начинает терять зрение. Мудрецы говорят, что цадик, у которого вырос сын злодей, наказывается тем, что он слепнет. Потому что цадик, пока сын еще не совсем вырос, имеет возможность его воспитать так, чтобы он не стал злодеем. Если же он не видел признаков злодейства в его детских поступках, он и наказывается тем, что раз он "не видел" тогда, то он и не будет видеть вообще - "мера - за меру".

Ответ на вопрос: . С Ицхаком и Эсавом мидраши приводят немного разные линии. По одной линии Ицхак потерял зрение из-за того, что жены Эсава воскуряли идолам, а другая линия, совсем не связанная с Эавом, что он видел все Небеса открытые. Первая линия как раз совпадает с тем, о чем мы говорим в связи с Эли: Из-за того, что Эсав умудрялся вытворять свои злодейства, и обманывал отца так, что тот не видел, что он делает, за это Ицхак был наказан потерей зрения.

Мы еще не обсудили то, что в начале второго стиха говорится: "и было в тот день", и не сказано, в какой именно день это было. Болшинство комментаторов говорят, что это было в тот самый день, когда к Эли приходил Божий человек. Некоторые считают, что это был тот самый день, когда Шмуэль проявляется, как пророк. Но тогда получается, что в тот самый день, когда Шмуэль становится пророком и описывается, как ... он становится пророком! Логически это совместить очень трудно. Если принять наиболее принятое первое объяснение, то тогда надо понять смысл того, почему такая "интенсивность": в дни, когда пророчество очень большая редкость, Эли посылаются в один и тот же день два пророчества одного и того же содержания? Очень трудный вопрос состоит в том, зачем вообще пророчество относительно дома Эли сообщается Шмуэлю? На этот вопрос ни у одного из комментаторов не удается найти объяснения.

/3:4-9/ Объяснение стихов, трехкратно повторяющих нерешительное поведение Шмуэля, слышавшего Голос Всевышнего. Обсуждение различий в этих стихах.

В следующем стихе (3:4) говорится: "И позвал Всевышний Шмуэля, и тот сказал: "Вот я!" и - побежал к Эли, и сказал: "Вот я! Потому что ты звал меня". А тот сказал: "Я не звал тебя; вернись и ложись". И он пошел и лег". Мы видим, что фраза "в Храме Всевышнего" может быть либо отнесена к началу третьего стиха: "Свеча Бога еще не погасла", показывая, что она не погасла "беhейхал"- "в Храме", либо - к началу четвертого стиха: "В Храме Всевышнего позвал Всевышний Шмуэля". И Голос миновал Эли, который лежал ближе к Храму, чем Шмуэль, и Эли ничего не услышал, а Голос дошел до Шмуэля. Получается такой своеобразный процесс распространения этого Голоса, при котором Голос обходит всех тех, кому не положено Его слышать. Дальше описываются следующие действия (3:5-9/: Всевышний снова позвал Шмуэля, тот опять думает, что его позвал Эли, приходит к нему, и Эли ему снова говорит, что не звал его и просит его возвратиться на его место. И еще раз Всевышний позвал Шмуэля, и поднялся Шмуэль и пошел к Эли и сказал снова: "Вот я! Потому что ты звал меня". А тот сказал: "Я не звал тебя, сын мой, иди ложись". Есть тут некоторые оттенки. В 4-ом стихе говорится: "И позвал Всевышний Шмуэля, и тот ответил...", а в 6-ом стихе сказано: "И снова Всевышний позвал опять Шмуэля". Слово "од" требует какого-то объяснения. Ведь уже было сказано: "И снова... - "вайасэф". Казалось бы, что слово "од" здесь совершенно не нужно, потому что когда говорится, что "добавил что-то делать", то это не предполагает слова "еще". Кли Якар как раз обращает внимание на эту деталь, и он предполагает, что может быть в первый раз, в 4-ом стихе, когда говорится, что Всевышний зовет Шмуэля, он вовсе не называет имени "Шмуэль". Он просто ласково будит его какими-то звуками, которые напоминают голос Эли, и поэтому Шмуэль и думает, что это Эли. То, что Бог зовет в первый раз к пророчеству человека голосом, похожим на голос близкого человека, это часто встречается в мидрашах. Точно так же про Моше мидраш говорит, что когда Всевышний говорит ему: "Я - Бог твоего отца", то сначала Моше думает, что это его зовет отец - Амрам. И тогда Всевышний говорит: "Нет, Я не Амрам, а Я - Бог Амрама". Второй раз Он уже зовет его по имени.

Седьмой стих напоминает нам, что Шмуэль еще не знал Всевышнего, и еще не открылось ему Слово Всевышнего. Он был еще совсем неопытен, и не понимал поэтому, Кто его зовет. И, наконец, еще раз зовет Всевышний Шмуэля; и он снова пошел к Эли, и опять говорит: "Вот Я! Потому, что ты звал меня". На этот раз Эли, будучи все-таки человеком искушенным, понимает, что это - пророчество. Эли дает Шмуэлю инструкцию и говорит: "Иди ложись". Любопытно, что на этот раз, в отличие от предыдущих, он не говорит: "иди обратно на свое место". Кли Якар делает здесь немного фрейдистское наблюдение. Он говорит: "Эли понимает, что если это пророчество, то скорее всего, это пророчество по тому же (Эли) делу. И он очень надеется как-то это оттянуть. Поэтому он и говорит, чтобы Шмуэль пошел и лег куда-нибудь, надеясь, что если он переменит место, то может быть произойдет сбой и не будет этого пророчества или его удастся как-то отложить. Однако, Шмуэль, выросший с малолетства в правилах Служения, идет на свое место". И еще говорит Эли: "Если позовет тебя, то ты скажи: "Говори, Всевышний, потому что слушает тебя твой раб".

Ответ на вопрос: . Эли два раза говорил, чтобы Шмуэль "шел на свое место", а в третий раз сказал просто: "Иди, ложись", потому что он сообразил, что это - пророчество. Почему он именно в третий раз это сообразил? Потому что три раза - это выделенное число, это "хазака". Если Шмуэль три раза слышит, что его зовут, и уже понимает, что это зовет не Эли, то здесь не может быть ничего другого, кроме пророчества. Вопреки общераспространенному представлению о пророках, как о людях находящихся всегда на неком определенном уровне, мы здесь видим, что в пророчестве тоже требуется какое-то испытание, искус, приобретение опыта. В этой главе Шмуэль как раз и выступает, как человек, у которого нет такого опыта, и он только начинает его приобретать.

Ответ на вопрос: . Находились ли оба они в Храме? - Слово Храм - очень широко. Они находились на территории Храма, но каждый из них спал в некотором помещении, где позволено спать. То есть, это были - служебные помещения Храма, и это были совершенно не те помещения, где Служат. Верно, что здесь вроде бы сказано (3:3): "Шмуэль лежал в Храме Господнем". Однако, помимо того, что в слово Храм включаются и все помещения, бывшие при нем, еще стоит отметить, что употребленное здесь слово "hеихал" - это не Храм в широком смысле, а это - то строение, где никому спать не разрешается. Это слишком узкое понятие Храма. Там и Эли не мог спать, он мог там только служить. При Храме были некие служебные помещения, где могли отдыхать коhены, левиты. Имеется такое предположение у Раши, что Шмуэль охранял наружную часть Храма, а Эли внутреннюю. Вопрос о том, мог ли в Храме спать человек, который его охранял - это совсем другой вопрос. Что касается Эли, то, находясь в таком престарелом возрасте, он вряд ли был способен охранять Храм. И вообще, вряд ли полагается коhенам охранять Храм. В функцию же Левитов заведомо входит обязанность нести сторожевую службу. Вполне возможно, что Шмуэль мог сторожить ворота. Мог ли он и имел ли право при этом спать, находясь на страже - это неизвестно.

Ответ на вопрос: . Сколько лет Шмуэлю было в это время? Можно попробовать сосчитать. Сказано, что Шмуэль "служил у Эли больше, чем 30 лет, пока не дошел до пророчества". Так что получается, что в этот момент ему уже 30 с лишком лет. Эти 30 лет хорошо согласуются также и с тем, что здесь впервые говорится, что Шмуэль "служил Всевышнему", то есть, он уже по-настоящему Служил, а не просто имитировал на этом месте. Мы знаем, что левиты начинают свою службу в возрасте 30-ти лет и служат до 50-ти. С 25-ти лет - они начинают учиться, а Шмуэль начал намного раньше.

Ответ на вопрос: . Слово "отрок" в Торе употребляется вовсе не обязательно в связи с возрастом. Мы помним, что про Авраама сказано, что он взял с собой "двух юношей". Один из этих "юношей" был Ишмаэль, которому в этот момент было, примерно, лет 50, а второй был раб Элиэзэр, который, понятно, был намного старше. Слово "юноша" обозначает то, что он находится на вторых ролях, в подчиненном положении. При этом, сын в разных ситуациях может быть назван юношей, но слово юноша никак не является синонимом слову "сын". Действительно, когда Авраам идет с Ицхаком, то в самый драматический момент, когда он уже заносит нож, устами ангела говорится: "Не поднимай руку на юношу!" Но это говорится вовсе не потому, что он - сын.

/3:10/ Обращение Господа к Шмуэлю. Объяснение смысла повторения имен в таких обращениях. Обсуждение равенства цадиков в их значении для своего поколения.

Итак, Шмуэль снова возвращается на свое прежнее место, и ждет. По-видимому, он на этот раз не особенно глубоко засыпает, потому что он был сильно взволнован этими "вызовами". "И (3:10) пришел Всевышний, и предстал, и позвал, как это уже было из раза в раз: "Шмуэль, Шмуэль!" И сказал Шмуэль: "Говори, потому что слушает Твой раб". Мы видим, что Шмуэль почти точно следует указанию Эли за одним исключением. Эли сказал ему, что если позовет тебя, то ты скажешь: "Говори, Всевышний, потому что слушает Твой раб". Шмуэль же слово Всевышний не произнес. По простому объяснению, он не произнес его из скромности: он усомнился в том, неужели его может звать Всевышний? Имеются и другие объяснения, что бывают пророчества на разных уровнях, например, на уровне Шадай - Бог Всемогущий, а не на уровне Ха-Шем. Как бы там ни было, Шмуэль понимает, что это уже, безусловно, пророчество, но тем не менее он говорит, не произнося имени "Всевышний".

Ответ на вопрос: . Относительно того, возможно ли было произносить Имя Всевышнего, надо полагать, что в те времена законов, запрещающих его произносить, наверное, не было. Эти события происходят в конце эпохи Шофтим, и мы знаем, что в Храме Коhен Гадоль произносил это Имя в явном виде. Трудно представить себе, что это могло быть запрещено Шмуэлю. Когда пророк разговаривает со Всевышним, то наверняка он может обращаться к Нему тем Именем, которым Он ему открывается. Сегодня же в этой проблеме есть две стороны. Во-первых, мы не умеем правильно произнести это Имя, а если бы и могли, то нам это запрещено до поры до времени. Связано ли это с заповедью, запрещающей произносить Имя Господа всуе? - Запрет произносить Имя Бога по-напрасну относится к любым Его Именам. Если же человек молится и обращается к Нему, то Имя четырехбуквенное произносится, но только так, как его принято произносить. Почему запрещено произносить Имя? - Наверное, потому, что мир находится в разных состояниях, и сейчас состояние мира настолько далеко от чистоты, что слишком явное произнесение Его Имени не соответствовало бы состоянию мира. Правда, кабала говорит, что весь текст Торы можно рассматривать, как сплошной набор Имен Всевышнего.

Имеется мидраш, обсуждающий, почему Господь звал его все время: "Шмуэль, Шмуэль!" Мидраш говорит, что такое повторение имеется всегда: "Авраам, Авраам", "Яаков, Яаков", "Моше, Моше", и это выражает то, что Бог относится к этим людям с нежностью, и то, что Он их торопит. А также это выражает еще и то, что каждый из этих людей, кого он называет двойными именами, оказывается одним и тем же: до того, как с ним разговаривает Всевышний, и - после того, как Он с ним разговаривает. Он один и тот же до того, как стал великим, и после этого.

Ответ на вопрос: . Что означает сказанное в 4-ый раз: "явился Господь" (до этого говорилось только о Голосе)? - Это всегда интересный вопрос так же, как в "Мишне Авот" говорят: "Бог Сотворил мир Десятью Высказываниями". А что - трудно было Сотворить одним высказыванием? Отвечают на это так, что это для того, чтобы наказать злодеев, которые разрушают мир, Сотворенный Десятью Высказываниями, и наградить праведников, которые упрочают мир, Сотворенный Десятью Высказываниями. Мир как раз драгоценен тем, что он Сотворен Десятью Высказываниями. Это - непростая идея. Обсуждать, что обозначает само слово "явился" - чрезвычайно непросто. Средневековая литература немедленно начнет спорить: исходил ли этот Голос, действительно, от Всевышнего, или Шмуэлю только казалось, что он слышит Голос? То же самое, но еще сложнее, с "картиной". То, что "Он ему явился", обозначает, что Шмуэль получал информацию не только звуковую, но и зрительную, то есть, был еще некий зрительный образ, некое ощущение, восприятие Божественного Присутствия. И это более глубокая и более интимная ступень пророчества, чем просто какие-то картины или слова, которые человек получает в ночном видении.

Ответ на вопрос: . Зачем надо было Шмуэля звать три раза? - Человека надо готовить! Зачем Бог водил евреев 40 лет по пустыне? Казалось бы проще было их просто перенести в Землю? Но Он этого не делает, потому что мир - это педагогическое заведение, и главное в нем то, что из человека надо делать человека. Здесь же Шмуэль должен пройти "ускоренный курс" и превратиться в пророка. И это большое потрясение! Обычно, человеку даже простую радостную весть не передают без соответствующей подготовки. И то, что Господь звал Шмуэля 4 раза, это просто подготовка.

Итак, эти люди, которые названы двойными именами, - они не меняются: до того, как с ними говорит Бог, и - после; до того, как они стали великими, и - после. С некоторыми людьми происходит все совсем не так. Например, с Йоровоамом, человеком довольно значительным, который был министром финансов у царя Шломо. Из-за разногласий с царем он "подал в отставку" и некоторое время отсиживался в Египте. После смерти Шломо он расколол царство, большую часть взял себе, и был первым царем Северного царства - Израиля. Он был человеком такого уровня, что про него мидраш рассказывает следующую историю. Бог говорит Йоровоаму: "Пойдем с тобой гулять по райскому саду: ты, да Я, да сын Ишая". И тот спрашивает: "А кто будет впереди?" - "сын Ишая". Тогда Йоровоам Ему отвечает: "В таком случае мне не нужна эта прогулка". Так вот, Йоровоам до того, как стать великим, был достоин величия, а вот после того, как он стал великим, он превратился в одного из самых страшных злодеев в нашей истории.

Мидраш, продолжает обсуждать, что обозначает это повторное называние имени, и сообщает следующее. Рабби Элиэзер говорит, что один раз называют имя про него, а один раз (с разными вариантами) - для грядущих поколений. То есть, для того, чтобы сказать тебе, что нет ни одного такого поколения, в котором не было бы такого, как Авраам; и нет поколения, в котором бы не было такого, как Ицхак; и нет такого поколения, в котором не было бы такого, как Яаков; и не было такого, в котором бы не было такого, как Моше; такого, как Давид; такого, как Шмуэль. Это мидраш Элкут-Шимони - довольно поздний, но очень авторитетный. В нем нет никаких домыслов, а ссылки и материалы он дает очень важные. Однако, мидраш - это только мидраш, и объяснения того, что дает мидраш, довольно редко бывают однозначными. Известно, что если спрашивали Льва Толстого, что он хотел сказать своими произведениями, то он отвечал, что сказал как раз то, что хотел. Довольно непросто понять в каком смысле этот мидраш говорит, что нет такого поколения, в котором не было бы подобного этим великим людям или хотя бы одному из них. Самое простое объяснение такое. Главная роль большого цадика состоит в том, что он защищает своими заслугами все свое поколение. Мудрецы про это сказали, что "Ифтах в своем поколении - как Шмуэль в своем поколении". Мы помним, что Ифтах был несколько своеобразной и трагической фигурой, и как человеческую личность, и как праведника его невозможно поставить рядом со Шмуэлем. И тем не менее мудрецы нам говорят, что "Ифтах в своем поколении, как Шмуэль в своем поколении". Это вовсе не значит, что они сравнимы по абсолютной величине, или в степени пророчества и т.д. Они сравнимы в том смысле, что и тот и другой одинаково исполняют функцию защищать свое поколение.

Ответ на вопрос: . Вовсе не сравниваются их биографии, а говорится, что в каждом поколении имеется такой человек, который своими заслугами защищает свое поколение. Не исключено, что это связано с 36-ью праведниками. Считается, что предание о 36-ти праведниках идет от первой неудачной попытки взятия города Ай, когда после совершенно головокружительного взятия города Йерихо Йеhошуа посылает разведчиков в город Ай, и следуя их советам, он посылает туда 3 тысячи воинов, которые были обращены в бегство. Как сказано, погибло тогда около 36-ти человек. И такое странное "округление" этой цифры мидраш объясняет так, что " 36 л " означает, что погиб только один человек - Йяир бен Менаше, но он стоил больше половины Санhедрина, который составляют 71 человек. Почему обычно считается, что все ламидвавники трагически погибали? Наверное, это связано с тем, что человек, который своими заслугами должен защищать поколение, очень редко живет безмятежной жизнью. И даже жизнь Шмуэля не была такой уж безоблачной, как это может показаться.

Мидраш "Шмот Раба" говорит следующее по поводу того, что сказано (3:10): "И явился Господь и предстал и позвал, как прежде: Шмуэль, Шмуэль". Он говорит: "Мы видим, что Моше и Шмуэль равны друг другу". А именно, сказано в одном из тех псалмов, который читают в кабалат шабат (99:6): "мошэ веаhарон бекоhанайв вушмуэль бекорей" - "Моше и Аарон со своими коhенами и Шмуэль среди призывающих Его Имя". И мидраш говорит: "Иди и увидь какая разница между Моше и Шмуэлем!" Вроде бы мы понимаем, какая разница между Моше и Шмуэлем. Такого пророка, как Моше, не было ни до и ни после. Мидраш же говорит так. Моше входил и выходил ко Всевышнему, чтобы послушать Его разговор, а к Шмуэлю приходил Всевышний, как сказано: "явился и предстал". Почему так? - Сказал Всевышний: "И по делу и по справедливости Я прихожу, потому что Моше сидел и рассуживал тех, кто приходил к нему, как сказано: "И сидел Моше судить народ", а Шмуэль всю жизнь хлопотал, и передвигался по всем местностям и областям и там рассуживал, для того, чтобы не заставлять людей страдать, приходить к нему. Как будет дальше сказано (7:16): "Из года в год ходил он (Шмуэль), обходя города.... и судил Исраэль во всех местах этих". И сказал Всевышний: "Моше, который сидел на одном месте, приходит ко Мне в Шатер Собрания послушать Моего Слова, но Шмуэль, который ходил к Израилю по всем городам и весям, и рассуживал, - к нему Я приду говорить с ним, чтобы исполнить все, что сказано: и весы и правосудие"...

То есть, следуя логики этого мидраша, Шмуэль "выигрывает" в сравнению с Моше в том качестве, которое считается самым основным качеством Моше - в скромности. Конечно, не стоит спешить здесь с окончательными выводами, потому что скромность не такое простое понятие. Во всяком случае мы видим, что Шмуэль вел себя, если можно так сказать, немного "демократичнее", чем Моше. Надо понимать при этом, что при всей своей скромности Моше был вынужден показывать твердую руку, потому что иначе народ вообще нивесть до чего бы дошел. Это были разные эпохи и разные проблемы.

В "Мусар Навиим" рав Гинзбург задает некий вопрос. Мы знаем историю, которая будет предметом обсуждения следующего недельного раздела про Кораха. Корах поднял восстание против Моше и Аарона, потому что, как рассказывает мидраш, он пророчески знал, что от него произойдет человек, который "стоит Моше и Аарона вместе взятых". Поэтому, когда Моше, не сумев его отговорить от этого бунта, предложил ему прийти назавтра, чтобы проверить, кто прав, то Корах полагал, что если останется в живых только один, то он знает, кто это будет, поскольку он получил в пророческом сне известие, что именно от него произойдет такой большой человек. Так вот, рав Гинзбург задает такой вопрос: Неужели оттого, что Шмуэль должен произойти от Кораха в будущем, и Шмуэль будет еще более великим праведником, чем Моше, надо было устраивать такую свару? Не лучше ли было бы подождать, пока он придет, и тогда сказать: "вот какой у меня потомок!" Корах, конечно, думал о себе, что он не просто "грызется" за должность, и ему представлялось, что он разваливает каолицию только потому, что он считает себя выступающим за "правое дело". Очень трудно понять, как же он мог думать, что он прав, и как он мог думать, что из-за того, что от него произойдет цадик, он пока что может устраивать скандал? Казалось бы совсем наоборот: если человек знает, что от него произойдет такой удивительный цадик, то тем более ему следует вести себя более достойно, и тоже быть праведником!

Приводится блестящее объяснение: Шмуэль будет превосходить Моше тем, что он не будет воцаряться над народом. И поэтому Корах говорит, что Моше (который приходится ему все-таки родственником - двоюродным братом), несмотря на то, что в нем много достоинств, в одном он все-таки перегнул: он слишком авторитарно правит. И он, Корах, считает, что этому народу необходима более демократическая форма правления, которую Корах может ему обеспечить, как и его потомок. Все это является замечательной демонстрацией того, как человек может нарисовать красивую идеологию на знаменах борьбы за "престол". И во-вторых, здесь демонстрируется совершенно новый поворот того, что значит: "лучшее - враг хорошего". Лучшее в воображении убивает хорошее в реальности.

/3:11-14/ Комментарии к пророчеству, переданному Шмуэлю Всевышним относительно дома Эли.

И сказал Всевышний Шмуэлю (3:11): "Вот Я делаю в Израиле такое, что у каждого, кто услышит об этом деле, зазвенит в обоих ушах". Что же это за дело, и о чем здесь идет речь? Раши объясняет так, и с этим объяснением более-менее согласны все комментаторы, что это "дело" - захват Ковчега пелиштимлянами. То есть, прежде всего Шмуэлю дается пророчество не относительно биографии Эли, а относительно того, что будет сделана с народом такая серьезная вещь.

Ответ на вопрос: . Зачем Всевышний все это говорит Шмуэлю? - Можно предположить, что если Шмуэль должен стать руководителем народа в конце этой безумно непростой эпохи судей, и должен стать таким центральным пророком для этой и для многих последующих эпох, то Всевышний должен ему открыть какую-то основную линию, ведущую к определенной цели. Это с большой осторожностью можно уподобить тому, что Он говорит про Авраама. Когда Он собирается разрушать город Сдом, Он говорит: "Скрою ли Я от Авраама, что Я собираюсь сделать, ведь он же будет великим народом..." То есть, пророк, который должен передавать в своем доме из поколения в поколение знания Творца, должен быть всегда в курсе дела, даже в том случае, если наказывается какой-нибудь посторонний народ. Поэтому, когда Всевышний собирается что-то произвести с народом Израиля, и Он поставит Шмуэля руководить этим народом, Он по справедливости не может не показать ему всей этой картины, хотя она и весьма невеселая. И в этом плане можно, наверное, понять, почему Он Шмуэлю дает это ужасающее знание того, что он сделает с домом Эли. Зачем это было надо "навешивать" на Шмуэля? Как мы увидим, Шмуэль вроде бы незаслуженно, но все-таки поплатился за то, что ему так или иначе приходится передавать эту информацию Эли.

Ответ на вопрос: . Откуда мы знаем, что то, что говорится в стихе 11, относится не к судьбе семьи Эли, а к предстоящей войне? - Во-первых, здесь говорится "беисраэль", то есть, наказывается именно Израиль! Мы знаем, что предлог "бе" имеет довольно широкий диапазон значений. Здесь же напрашивается именно такой перевод, что "Я Израилю" (это сделаю).

Дальше Всевышний сообщает Шмуэлю следующее. Он говорит: "В тот день Я выполню (осуществлю, реализую) по поводу Эли то, о чем говорил про его дом, от начала и до конца" (что не очень-то понятно). Слова "в тот день" - означают, по-видимому, то обстоятельство, что речь идет о войне с пелиштимлянами, где погибнут два сына Эли. Как мы помним, Божий человек сказал Эли, что признаком того, что все эти наказания на тебя падут, будет то, что оба твои сына погибнут в один день. Поскольку нам известно, что они погибнут на этой войне с пелиштимлянами, то это естественным образом, по пшату, связывают с тем страшным делом, которое Бог обещает сделать Израилю. Что означают эти несколько странные слова "от начала и до конца"? Раши объясняет это так, что Господь как бы говорит: "В тот день, когда будет война, Я начну исполнение гибели сыновей Эли, а конец будет, когда погибнут коhены города Нов, которые тоже были потомками Эли.

В стихе 13 говорится далее: "И сообщу Я ему..." Что это значит "сообщу"? Можно сказать: "Я сообщил ему", но это не укладывается в грамматику, поскольку "вав" должен переворачиваться. И дальше: "что Я сужу его дом навеки..." Довольно трудно всегда понять, что точно означает - "ад-олам". По-простому, это "вовеки", но в разных контекстах это может обозначать - "до бесконечности" или - "50 лет", и др. Итак: "Я сужу его дом навеки - за грех, что он знал, что проклинают их его сыновья, и не одернул (не отстранил) их". Это не очень ясная фраза, но основная линия понимания такая, что Господь как бы говорит: "Я наказываю не его сыновей, потому что они злодеи, и они - погибнут. Я наказываю Эли за то, что он допустил, что они наводят проклятие на народ Израиля, и он об этом знал". Правда, не совсем ясно обстоит дело со словом "мекалелим": кто и кого "проклинает"? По-простому, объясняют это слово, как - "мехалалим" - "оскверняют, профанируют". И Эли за то, что он это допустил, наказывается тем, что: "Я ему сообщаю об этом". Иначе Господь не стал бы отравлять жизнь цадику. Всевышний заставил Авраама умереть на 5 лет раньше для того, чтобы он не знал, что будет вытворять его внучек Эсав. И то, что Эли Господь "сообщает", - это и есть главное наказание Эли. И дальше Господь говорит (3:14): "И поэтому Я поклялся дому Эли (относительно дома Эли), что не искупятся перступления дома Эли никакими жертвоприношениями вовек".

В ответах на вопросы обсуждается клятва Всевышнего о наказании всех поколений потомков Эли навеки

Ответ на вопрос: . Могли ли они сделать тшуву? - Уже говорилось о том примере, который приводит Талмуд, про некого способного ученика рабби Йоханана, которому он хотел дать смиху, но никак не получалось. И ученик сказал: "Не расстраивайся, потому что я - из дома Эли, и нам не положено, из-за Божественного определения". Что же касается продолжительности их жизни, то, действительно, они все должны были умирать мужами, то есть, - до 20-ти лет, а то и в 18 лет. Однако, мидраш во многих местах подчеркивает, что не говорится так, что это проклятие нельзя обойти никоим образом. Сказано только, что жертвоприношениями они не могут продлить себе жизнь, потому что они на службе жертвоприношений как раз и согрешили, а есть такой принцип, что "прокурор не выступает адвокатом". Однако, изучение Торы, благотворительность и хорошие дела - могут продлить им жизнь. Кли Якар приводит рассуждение такого типа, что на трех вещах держится мир: на Службе (и прежде всего это - жертвоприношения), на Торе, и на совершении добрых дел. Если каждое из них дает по 20 лет, то это - не так уж плохо. Подтверждение этому мы видим в том, что Талмуд говорит нам о Раба, большом амора третьего поколения. Раба - был из потомков Эли. Он занимался Торой и прожил 40 лет. А его племянник - Абаье, который тоже был из знатоков Торы, и занимался еще и добрыми делами, он прожил 60 лет. Конечно, имеется здесь трудность: как это Бог постанавливает на все грядущие поколения, ведь они могут быть в этих поколениях и мудрецами и праведниками? Мы приходим здесь к обычной "острой" проблеме: как это Бог все знает и одновременно у человека есть свобода выбора? То есть, надо думать, что, вынося это определение, Господь знает, что полной тшувы они не сделают.

Ответ на вопрос: . Есть ли еще такие примеры в Торе, когда проклятие ложится на народ Израиля? То что сказано (3:14) "нишбаети", означает, что Господь поклялся, и это, так сказать, "обжалованию не подлежит". И наказаны они навеки. Действительно, почему же в случае сыновей Эли все потомки должны отвечать за грехи родителей, а в случае с Корахом, например, вина которого столь велика, что они были "заглочены" живыми, и было постановлено, что у них нет места в грядущем мире, но тем не менее сыновья Кораха, сделавшие тшуву в самый последний момент, были прощены. Важен здесь такой вопрос: как это получается, что в данном случае дети отвечают за отцов, когда известен принцип, что дети за отцов не отвечают? Ответ на это дает Кли Якар, который говорит так: "Несмотря на то, что среди его (Эли) потомков могут найтись вполне достойные, Всевышний, который заранее призывает все поколения, и знает, что произойдет в будущем, знал, что среди его потомков вовеки не будет такого, который был бы абсолютно чист по этой линии настолько, чтобы ему не вспоминался грех его отцов".

Ответ на вопрос: . Что касается Раба, то он был человеком выдающимся. Хорошо известна эта история, как он праздновал Пурим с рабби Зейра. Он был цадик и от души выполнял обязанность, установленную для Пурима, что человек в Пурим обязан услаждаться до тех пор, пока он не перестанет различать между "Проклят Аман" и "Благословен Мордехай". И Раба зарезал рабби Зейра. Он потом помолился и воскресил его. Однако, когда на следующий год Раба послал приглашение рабби Зейра снова праздновать вместе Пурим, тот ему ответил: "Не каждый раз происходит чудо". Поэтому, несмотря на то, что, конечно, Раба сделал это совершенно неумышлено, но все-таки что-то в горячей натуре оставалось среди потомков сыновей Эли.

Ответ на вопрос: . Потомки Эли наказаны не только тем, что они недолго живут. Через Божьего человека было передано, что они никогда не будут жить обеспечено, не будут пользоваться почетом и уважением. Они будут всегда недалеко от жертвенника, и всегда будут в состоянии, когда они не совсем сыты, и будут всегда просить у Коhен-Гадоля, на месте которого они когда-то были, чтобы он им дал какое-нибудь место, где они смогли бы получать какие-то подачки. Словом, - будут мыкаться. И это им наказание - "мера - за меру", за то, что они злоупотребляли властью и почетом.

/3:15-18/ Шмуэль передает Эли Слова Всевышнего. Обсуждение значения пророчества: "Я начну и кончу..."

В стихе 15 рассказывается о том, что проснувшись на следующее утро, Шмуэль не знает, следует ли ему передавать слова Господа Эли, поскольку он не получил для этого никаких инструкций. Эли же прекрасно все понимает и говорит: "Сын мой, расскажи мне все, ничего не скрывая, если же ты скроешь, то столько же и столько же воздаст тебе Всевышний". Шмуэлю не было дано инструкции скрывать, и он все рассказывает Эли. Его никто за это не осуждает, потому, что он не мог смолчать из уважения к учителю и после таких его слов. Эли же, безусловно, чувствовал, что переданное Шмуэлю пророчество касалось его. Несмотря на то, что Шмуэль все передал, и поэтому вроде бы были сняты те условия, на которых Эли обещал проклятия Шмуэлю, тем не менее это проклятие не прошло без следа, потому что есть такое правило, что проклятие цадика, даже условное, и даже если это условие не выполнено, никогда не проходит бесследно. И поэтому сыновья Шмуэля не шли по его пути, хотя здесь нет, конечно, никакого сравнения с тем, что вытворяли сыновья Эли.

Ответ на вопрос: . - На самом деле, не очень понятно, почему Всевышний не передал это проклятие самому Эли? Зачем было накладывать на Шмуэля такую неприятную вещь?

Мы видим, что Шмуэль, не имея выбора, передает Эли эту очень неприятную информацию и волей-неволей страдает за это. Эли получает это пророчество: ..."Я начну и кончу", где, по мидрашу, "начну" объясняется, как война и связанные с ней смерть сыновей Эли и пленение Ковчега, а "кончу" - это гибель коhенов города Нов. Про коhенов города Нов имеется очень непонятный мидраш. Мидраш говорит о том, что Моше получает пророчество о страшной смерти Шауля и его сыновей, и Моше говорит Всевышнему: "Ну как это можно первому царю в Израиле уготовить такую страшную гибель?" И Всевышний говорит: "А что ты мне об этом говоришь? Ты скажи коhенам Нова!" - "При чем же здесь коhены Нова?" - "Потому что Шауль их перебил, и они выступают обвинителями против него. И из-за их жалоб теперь Я должен Шауля таким образом убивать!" Коhены Нова выступают обвинителями Шауля, и Шауль, конечно, не прав, но Коhены Нова прекрасно знают, что они погибают из-за наказания, которое наложено на дом Эли. Поэтому, понимая все, они возводят напраслину на Шауля, и приводят неправильную причину. Тут достается и обвинителю и обвиняемому. Имеются совершенно потрясающие примеры того, как нужно стараться, чтобы из-за тебя никто не был обвинен, потому что обвинение - очень опасное дело.

Отсюда напрашивается такая мысль, что сыновья Эли так строго наказываются потому, что они не просто профанировали Бога, а делали это на глазах всего Израиля. Говорится, что "Весь Израиль передавал худые слухи о них". И может быть, коллективное наказание тем, что пленен Ковчег Завета, связано именно с этим. В результате сообщений о непристойном поведении сыновей Эли наказан, конечно, больше всего дом Эли, но и Израиль не остается "чистым", потому что - "горе злодею и горе его соседу".

Ответ на вопрос: . - Безусловно, что это получается "лешон-hара", когда люди передают какие-то обвинения.

Ответ на вопрос: . - До какого предела следует опасаться обвинить кого-то? - Конечно, если человек дебоширит, и я обращаюсь в земной суд, чтобы его уняли, то это совершенно нормально и разрешается. Но обращаться с просьбой о наказании кого бы то ни было в молитвах, очень не рекомендуется! Перед Небесным Судом надо стараться не выступать обвинителем.




Продолжение