МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 11. 5:1-6:19
/5:1-5/ Пелиштимляне переносят захваченный ими Ковчег Завета в идолопоклонский храм Дагона в Ашдоте. "Падение" Дагона. Объяснение мидрашем выражения: "не ступают на порог".
/5:6-12/ Всевышний поражает жителей Ашдота болезнями, и они отправляют Ковчег в пелиштимский город Гат, а потом - в Экрон; жители этих городов тоже поражаются болезнями.
/6:1-2/ Пелиштимляне задают вопросы жрецам и чародеям: что им делать с Ковчегом? Объяснения комментаторами смысла вопросов.
/6:3-6/ Советы жрецов и колдунов по поводу того, как надо отправлять Ковчег в Израиль. Сравнение с фараоном и выходом евреев из Египта. Мнение Кли Якара.
/6:7-9/ План, предложенный пелиштимлянам для отправки Ковчега Завета: "запланированное чудо".
/6:10-12/ Исполнение плана. Коровы отправляются с Ковчегом в Бейт-Шемэш. Мнение мидраша.
/6:13-16/ Прибытие Ковчега в Израиль, в Бейт-Шемэш. Объяснение мидрашем поведения пелиштимлянских капитанов и неправильного поведения евреев, встретивших Ковчег в Бейт-Шемэше.
/6:17-18/ Перечисление пелиштимлянских городов, пославших дары.
/6:19/ Поражение, посланное народу Бейт-Шемэша за неправильное обращение с Ковчегом Завета. Объяснение, в чем состоял криминал. Мнения мудрецов.
Обсуждается невозможность применения к Ковчегу Завета рассуждений типа: "Если божество повержено, то значит его сила не доминирует". Специфика отношений Всевышнего с Израилем. Служение "Из любви" и "Из страха".
Ответ на вопрос относительно "опасных факторов в мире."
Подведение итога. Заслужившие наказание не понимают специфики связи народа Израиля с Творцом. Обвинением против евреев служит уважительное отношение к Творцу других народов. 13. Объяснение выражения: "Тот, кто находится в трауре по поводу разрушения Иерусалима, удостаивается и видит его веселье".
/5:1-5/ Пелиштимляне переносят захваченный ими Ковчег Завета в идолопоклонский храм Дагона в Ашдоте. "Падение" Дагона. Объяснение мидрашем выражения: "не ступают на порог".
Мы в прошлый раз кончили обсуждать гл.4, остановившись на довольно трагической сцене. Начало исполняться страшное пророчество относительно дома Эли, которое было связано не только с его личной судьбой и с судьбой его семьи. Мы знаем, что евреи потерпели страшное поражение в войне с пелиштимлянами, и что был захвачен в плен Ковчег Завета. Что же происходило после взятия Ковчега в плен? Сказано (5:1): "Пелиштимляне взяли Ковчег Божий и перенесли его из Эвен-hа-Эзер (где происходило сражение) и доставили его в Ашдод." Ашдод был одним из пяти пелиштимлянских городов. Затем они внесли его в свой идолопоклонский храм, который назывался бейт-Дагон. Там стояло изображение их идола - Дагона. И выставили они Ковчег там, возле этого божества - Дагона. Когда на следующий день утром поднялись жители Ашдода, они увидели такую картину, что их божек - Дагон упал перед Ковчегом Господа. Надо сказать, что выражение - "лепанайв" - не совсем однозначное. Можно сказать, что он "упал перед ним", но комментаторы объясняют, что здесь правильно переводить так, что он - "упал на лицо". В любом случае, произошло нечто, что должно было бы навести жителей Ашдода на определенные размышления: они поставили Ковчег Завета рядом со своим божеством, а наутро божество пало ниц перед Ковчегом. Здесь не так важно, упал ли он перед ним или он упал на лицо, потому что в любом случае, если они стояли рядом, трудно объяснить физически его падение "перед идолом". Мудрецы в Талмуде (в частности, рабби Йоханан) объясняют, что то, что они выставили Ковчег рядом со своим божеством, означает, что таким образом они хотели почтить его. Ученик рабби Йоханена рав Лакиш говорит, что это не почет, а, наоборот, так выставляют пленников, для того, чтобы побежденный воздавал почет победителю.После того, что жители увидели, что произошло с их идолом, они взяли Дагона и вернули его на место. Стих 4-ый говорит: "И поднялись жители Ашдода на следующее утро, и вот Дагон лежит, упавший перед Ковчегом Всевышнего на земле, и голова Дагона и две кисти его рук отрезаны, и лежат на пороге..." Выражение: "эль-hамифтан" не совсем понятно для современного словоупотребления, но комментаторы объясняют, что "эль" здесь употребляется, как "аль" - "на". И дальше сказано, что - "только Дагон остался на нем". Это выражение совсем непонятное. Устная традиция объясняет, что этот Дагон представлял собой нечто вроде современной русалочки: у него голова и руки были человеческие, а ниже пояса - это была рыба. Поэтому он назывался "рыбец" (или нечто подобное). Когда голова и кисти рук у него оказались отбитыми, то от него сталась только рыбья его часть. Поэтому (5:5): "Жрецы Дагона и все, кто приходит в этот храм Дагона, не ступают на порог его в Ашдоде до сего дня". Они не наступают на порог, поскольку на нем оказались такие священные атрибуты. Есть некоторые интересные детали: если сказано, что никто из приходящих туда не наступал на порог, то вроде бы незачем говорить еще отдельно, что жрецы, которые ему служат, не наступают. Это самом собой должно быть ясно. Если бы было сказано, что не наступают только жрецы, то это бы еще имело смысл, так как можно было бы думать, что к остальным это не обязательно относится. Избыточность упоминания здесь жрецов мидраш совершенно неожиданно объясняет так. В книге пророка Цефания говорится, что Всевышний взыщет с тех в Израиле, кто усердствовал в поклонении идолам, и кто, служа им, перепрыгивал порог. И мудрецы говорят, что евреи, как всегда, стараясь подражать каким-то народам, неприменно доходят до того, что перещеголяют их. В Ашдоде все приходящие туда и даже сами жрецы ограничивались тем, что они не наступали на порог, а просто переступали через него. Но евреи, которые втянулись в этот культ, они - перепрыгивали!
/5:6-12/ Всевышний поражает жителей Ашдота болезнями, и они отправляют Ковчег в пелиштимский город Гат, а потом - в Экрон; жители этих городов тоже поражаются болезнями.
Стих 6 говорит: "И тяжелая рука Всевышнего опустилась на жителей Ашдода, и Он поверг их в состояние депрессии, и поразил их геморроем - Ашдод и его окрестности". Геморрой - довольно болезненная и неприятная вещь, и немного "некрасивая". "И увидели мужи Ашдода, что происходит, и сказали: "Не будет находиться Ковчег Бога Израиля с нами, потому что тяжела Его рука на нас и на Дагоне, нашем боге". Мы видим здесь, что пелиштимляне проходят эту науку по стадиям. Сначала они с легкой душой соглашаются, чтобы этот ценнейший трофей был выставлен в их городе. Потом они получают легкую науку, когда их божек упал, и они не предали этому значения, но потом он упал и лишился головы и рук, но они снова никак не прореагировали. Когда же наука касается их непосредственно, и они начинают страдать от болезни, только тогда они делают прямой вывод и говорят, что они не хотят, чтобы Ковчег больше находился у них. В стихе 8 говорится: "И послали, и собрали к себе всех пелиштимлянских капитанов ("сарней пелиштим" - это Совет, который являлся властью у пелиштимлян), и сказали: "Что нам сделать с Ковчегом Бога Израиля?" И те сказали: "пусть переходит Ковчег Бога Израиля в Гат". И перенесли его туда". Гат - это еще один из пяти пелиштимлянских городов. И было (5:9) "после того, как переместили его, была рука Всевышнего на этом городе (Гате), и там произошло большое смятение; и поразил Он жителей этого города от мала до велика, и у них тоже был геморрой". У них заболевание было более тяжелым, потому что оно было спрятано глубоко внутри. Комментаторы выводят это из слова - "йсатру", которое написано через "шин", а следует читать через - "самех". Болезнь была мучительна и не поддавалась лечению, посколько все было внутри. И тогда отправили Ковчег в город Экрон, третий пелиштимлянский город.Когда Ковчег прибыл в город Экрон, то возопили жители этого города, говоря: "Вот перевели к нам Ковчег Бога Израиля, для того, чтобы нас умертвить и весь народ наш!" Не ясно, то ли они имеют в виду весь народ пелиштимлянский, или так говорит глава Экрона про жителей своего города, но как бы там ни было, они тут же послали посыльных, и собрали всех пелиштимлянских правителей. И они сказали: "Отправьте Ковчег Бога Израиля, пусть он вернется на свое место, и не убивает меня и мой народ, потому что было смятение смертное во всем городе. Очень тяжелая опустилась рука Бога там". Возникает вопрос, где это "там"? По-простому, можно было бы подумать, что речь идет уже об избиении жителей Экрона. Однако, Кли Якар очень логично приводит несколько доводов в пользу того, что речь идет о городе Гате - предыдущем месте, где был Ковчег, потому что жители Экрона, как только увидели, что к ним движется Ковчег, повели себя наилучшим образом и сказали: "Верните его на место!" (то есть, - отдайте Израилю). Поэтому, понимание Кли Якара представляется наиболее приемлемым, тем более, что последнее слово стиха 11 - "шам" было бы излишне, если бы речь шла о Экроне. "Там" - это место, где было наказание и поражение, то есть - в Гате, где Ковчег был перед этим.
В стихе 12 говорится: "И те люди, которые не умерли, были поражены геморроем; и поднялся вопль города к Небу". То есть, нельзя сказать однозначно. Вполне может быть, что здесь имеется в виду все-таки город Экрон. Кли Якар же считает, что к Небу поднялся вопль жителей Экрона, то есть, они молились и молитва их была принята, и они не были поражены, а сильное избиение было среди жителей города Гата. Кли Якар отмечает такую интересную деталь. В стихе 9 сказано: "ваиhйи ахарей hесабо ото" - "И было после того, как переместили..." Мы когда-то обсуждали объяснение Раши о том, что всюду, где говорится "ахар", это значит - "сразу после", а там, где говорится "ахарей" (что по смыслу одно и то же), это означает, что дело происходит не сразу, а какое-то время спустя. И поскольку здесь сказано "ахарей", то имеется в виду, по мнению Кли Якара, что Всевышний немножечко вводит в заблуждение пелиштимлян. То есть, они решают, что неудачно получилось в городе Ашдоде и поэтому надо переместить Ковчег в Гат, и какое-то время спустя (не сразу) в Гате началось поражение. А поскольку в первые дни вроде бы все было хорошо, то они и решили, что нечего было пугаться. А раз они так отреагировали, то дальше, спустя этот промежуток времени, на них неприятности наваливаются уже очень сильно.
Итак, эта короткая глава 5 описывает нам чудесные, но вполне понятные по смыслу события. Пелиштимляне, которые думали, что, наконец, они дошли до того, что кончилась вся сила Бога Израиля, и теперь они могут демонстрировать этот ценный трофей, за это были наказаны.
/6:1-2/ Пелиштимляне задают вопросы жрецам и чародеям: что им делать с Ковчегом? Объяснения комментаторами смысла вопросов.
В главе 6 говорится: "И был Ковчег Всевышнего у пелиштимлян 7 месяцев" (начиная с того времени, как его захватили). И позвали пелиштимляне жрецов и колдунов (уже совет пелиштимлянских начальников не может обойтись без помощи "экспертов") и спросили: "Что нам сделать с Ковчегом Всевышнего? И сообщите нам - "бамэ нешалхэну лимекомо?" - "Как отослать его нам на его место?"" Трудно определить однозначно, в чем именно состояли эти два вопроса. "Что нам делать?" - можно понимать, как вопрос общий, и это понятно, но из употребленного слова "бамэ" - "каким образом?" или "с чем?" (нам отослать его) следует понять идиоматические детали. Кли Якар пытается объяснить это таким образом. Он считает, что они однозначно, сразу же, решили, что Ковчег надо отправить назад, а спрашивали они совета у жрецов и колдунов только относительно двух важных сторон этого дела. Первое - "Что сделаем?" надо понимать не как: "Что мы сделаем с Ковчегом", а как: "Что сделаем мы ему?" То есть, в том смысле, как мы можем его почтить здесь, какие ему поднести подношения? И (второе)- "с какими подношениями (с чем?) мы его отправим туда?" То есть, здесь (по мнению Кли Якара) имеются два вроде бы технических вопроса. По мнению же большинства комментаторов, вопрос: "Что сделаем?" относится только к тому, отправлять Ковчег или не отправлять. И, действительно, из дальнейшего видно, что вопрос о том, отправлять ли вообще Ковчег на самом деле стоял. Второй же вопрос "с чем" по мнению большинства комментаторов означает только вопрос о том, каким образом его отправлять./6:3-6/ Советы жрецов и колдунов по поводу того, как надо отправлять Ковчег в Израиль. Сравнение с фараоном и выходом евреев из Египта. Мнение Кли Якара.
Третий стих: "И сказали (не вдавась в подробности, что именно сказали жрецы и что - колдуны): "Если будете отправлять Ковчег Бога Израиля, то не отправляйте его пустым". То есть, если по первому вопросу: отправлять ли вообще Ковчег, можно было бы еще спорить, то вопрос о том, что при отправке Ковчега надо "придать" к нему какие-то подношения, кажется несомненным. Сказано: "Верните его с жертвоприношениями ("ашам" - это повинная жертва), и тогда вы излечитесь, и будет вам известно, отчего не отступается Его рука от вас". Жители спрашивают (6:4): "Какую повинную жертву должны мы послать Ему?" И ответили им: "По числу капитанов пелиштимлян пять золотых изображений геморройных шишек и пять золотых мышей (поскольку их еще и мыши донимали), потому что одно и то же поражение охватывает всех, в том числе и капитанов. И сделаете вы эти изображения шишек и мышей, котрые истребляют вашу землю, и воздайте почет Богу Израиля; может быть, тогда Он облегчит Свою руку (наказание), которое навел на вас, и на ваших богов и на вашу землю". Очевидно, их предложение не так уж сразу принимается. Некоторые вообще выражают сомнение в том, надо ли отправлять Ковчег, который был захвачен в плен. Может быть, вовсе не от этого все происходит? Тогда эти "эксперты" - жрецы и колдуны - продолжают говорить так (6:6): "велама текавдо ат-левавхэм..." - "Для чего вы будете ожесточать ваше сердце, как ожесточали его Египет и фараон? Так же, как Он вытворял над ними, и отпустили их, и они (евреи) пошли". Эта фраза кажется несколько неоконченной: "...hало каашэр hиталел", то есть, дальше как бы додумывайте сами: если вы будете ожесточать свое сердце, то Бог Израиля поступит с вами так же, как с Египтом.Кли Якар говорит, что, по-видимому, те пелиштимляне, которые жили в других городах, и которые не почувствовали на себе это наказание, очевидно, не совсем были довольны этим проектом отправления Ковчега обратно. Они хотели его еще "подержать". И именно им в возражение приводится такой аргумент, что зачем же вам поступать так, как поступал фараон, который ожесточал свое сердце, и египтяне какое-то время были как бы его соучастниками. И за это они были побиты и наказаны вместе с фараоном. Зачем же вам повторять эту науку? Когда говорится: "Он вытворял (hиталел) все это с египтянами, и те отпустили евреев и они пошли", то Кли Якар объясняет, что это можно понимать таким образом. То, что фараон отпустил евреев на три дня пути, было продолжением того, что Бог как бы измывался над египтянами, а именно: египтяне отпустили евреев на три дня пути, и евреи пошли, и удрали, а фараон погнался за ними, и был наказан. Так объясняет только Кли Якар. Но любопытно то, что это "измывательство" по Кли Якару включает и то, что фараон отпустил евреев, и что они пошли, и включает так же и его безумную мысль погнаться за евреями и там найти гибель.
/6:7-9/ План, предложенный пелиштимлянам для отправки Ковчега Завета: "запланированное чудо".
Поэтому жрецы и колдуны и говорят дальше (6:7): "И теперь возьмите и сделайте одну новую телегу, и возьмите двух кормящих коров, на которых не надевалось ярмо, и запрягите этих коров в телегу, и уведите их детенышей назад в дом. И возьмите Ковчег Всевышнего, и поместите его на эту телегу, и те золотые дары, которые вы принесли Ему в жертву повинности, вы поставите в ящичке рядром с ним, и отпустите его, и пусть идет. И посмотрите, если по дороге к его (Израиля) границе пойдет, к Бейт-Шемэшу, то это значит, что Он сделал нам всю эту большую беду, если же нет, то мы будем знать, что не Его рука поразила нас, а просто все это произошло с нами случайно". В чем же состоял их план?Кли Якар отмечает, что они говорят: "Возьмите и сделайте телегу", а не просто - "сделайте". Это обозначает предупреждение, чтобы они были очень осторожны и ни в коем случае не делали телегу из ворованнных или награбленных досок, потому что их Бог ненавидит грабеж. Поэтому и сказано, чтобы они сделали новую телегу. Дальше сказано, чтобы они взяли двух кормящих коров, которые вроде бы не очень подходят для работы, а они кроме того, никогда до этого никуда не запрягались и на них не надевали ярмо. Вся забата таких коров - об их телятах, и телят велят привести туда же, а после того, как запрягут коров, телят надо увести и запереть в доме. И теперь получается такая ситуация: шанс, что неопытные коровы, увидев, что их телята с ними не идут, сами пойдут куда-то, уже оказывается очень невелик. Кроме того, тот факт, что телега новая и необъезженная тоже не облегчает ее перемещение. И в таком случае, если вы увидите, что эти неопытные и не очень сильные коровы, бросив своих телят, пойдут все-таки прямиком в Бейт-Шемэш, к границе Израиля, то это уже будет вполне достаточный признак того, что именно от этого у нас все беды. И если они туда не пойдут, то это значит, что дело не в этом. То есть, дается такой заказ на совершенно точно запланированное чудо.
/6:10-12/ Исполнение плана. Коровы отправляются с Ковчегом в Бейт-Шемэш. Мнение мидраша.
И дальше (6:10) говорится: "И сделали люди так. Взяли двух кормящих коров и запрягли их в телегу. И телят их заперли в доме". Сказано здесь: "калу бабайт". Раши объясняет, что здесь выпал "алеф" при таком "печальном" слове "калу" - "заперли" (в доме)". "И поставили Ковчег Всевышнего на телегу (снова "эль" надо понимать, как "аль"), и сундучек с золотыми мышами и с изображением геморроя поместили рядом на телеге. И прямиком направились коровы по дороге, по пути к Бейт-Шемэшу, по прямой. Идут, идут и мычат, и не отклонились ни вправо ни влево. А пелиштимлянские капитаны идут за ними до границы Бейт-Шемэша". Надо сказать о необычном мидраше к этому месту, который слово "ваишарна" - в начале стиха 12, объясняет так, что коровы "пели", от слова - "лашир". То есть, они запели потому, что они так наполнились вдохновением от того, что они везут такой груз. Есть даже такая деталь, что они шли "по прямой", не глядя на дорогу, потому что они повернулись и смотрели только на Ковчег. Мидраш очень подробно обсуждает, какой именно текст они пели. С несколько "музыкальной" точки зрения вся цель Сотворения Мира состоит в том, чтобы вся Вселенная исполнила некоторую ораторию, прославляющую Творца. Поэтому эти коровы, оказавшиеся в такой близости от Ковчега и исполнявшие такую почетную задачу, что называется, "вошли в роль" и - запели!/6:13-16/ Прибытие Ковчега в Израиль, в Бейт-Шемэш. Объяснение мидрашем поведения пелиштимлянских капитанов и неправильного поведения евреев, встретивших Ковчег в Бейт-Шемэше.
Говорится далее (6:13): "В Бейт-Шемэше жнут пшеницу в долине; и подняли глаза (жнущие) и увидели Ковчег, и обрадовались, что увидели. И телега прибыла в поле Йеhошуа, жителя Бейт-Шемэша, и остановилась там, а там был большой камень; и раскололи доски этой телеги, а коров принесли в жертву всесожжения Всевышнему", потому что после того, как коровы были освящены этой задачей, их уже невозможно было использовать для каких-то будничных целей. Дальше говорится /6:15/: "И Левиты спустили Ковчег Всевышнего и сундучек, который с ним был и в котором находились золотые изделия, и поставили на большой камень. И мужи Бейт-Шемэша принесли в тот день жертвоприношения Всевышнему - "олот" и другие ("шломим"). И пять пелиштимлянских капитанов увидели (это) и вернулись в Экрон в тот же день". Во всей этой сцене вроде бы ничего не удивляет: В Бейт-Шемэше евреи увидели, что вернулся Ковчег и обрадовались.Ответ на вопрос: . Почему именно в Бейт-Шемэш прибыл Ковчег? - Потому что это был ближайший к пелиштимлянам еврейский город.
Технически немного странно, почему здесь говорится, что эти пелиштимлянские начальники "увидели": неужели же они были такими "дальнозоркими"? По этому поводу есть такой интересный мидраш в Тана Деврей Элияhу, в котором говорится следующее. Пелиштимлянские капитаны, которые сопровождали Ковчег, дошли до расстояния, примерно, в 2000 локтей до Бейт-Шемэша (около километра), то есть, приблизились к тому расстоянию, которое является мерой для городской черты, за которую нельзя выходить в шабат. (Мы знаем, что если окружить город воображаемым прямоугольником, ориентированным с севера на юг, то для того, чтобы иметь границу, за которую нельзя выходить в шабат даже с пустыми руками, нужно отодвинуть от каждой стороны на 2000 локтей. Это положено для любого населенного пункта, независимо от того, есть или нету эрува). Итак, когда они дошли до такого расстояния от Бейт-Шемэша, то они сказали друг другу так: "Давай снимем одежды, и спрячем их в потайном месте, и посмотрим, что они делают своему Богу. Зачем было прятать одежды? - Понятно, что они, отправляясь сопровождать такой нерядовой объект, были одеты очень празднично, чтобы по их одеждам сразу можно было увидеть, что они главные из пелиштимлян. Поэтому они одежды спрятали, и сказали: "Мы его так-то и так-то почитали, и что-то для этого делали, а теперь посмотрим, как они его - своего Бога - почитают". Людям же Бейт-Шемэша, когда они увидели Ковчег, следовало схватить свои одежды и закрыть ими лицо. И прийти и пасть перед Ковчегом час, два или три. Или - надо было прикрыть Ковчег, чтобы возвеличилось и освятилось великое Имя Всевышнего от конца мира до другого конца. А они не сделали так, и, напротив, когда увидели Ковчег, то они начали шутить, кидать взгляды, и стояли, и плясали, и говорили лишние слова. И все это привело к нехорошим последствиям. Так говорит этот мидраш.
/6:17-18/ Перечисление пелиштимлянских городов, пославших дары.
В тексте (6:17) перечисляется от каких пелиштимлянских городов были золотые подношения, а именно, эти странные золотые изображения геморроя. Их послали: "Один - от Ашдода, один - от Азы, один - от Ашкелона, один - от Гата и один от Экрона; а золотые мыши были посланы по числу всех пелиштимлянских городов (принадлежащих) пяти капитанам: не от всех городов, а только от укрепленных, то есть, обнесенных стеной, а также от открытых городов - тоже выкуп, и вплоть до - "авел hагдола"". Странность этого названия объясняют так, что нередко "ламед" заменяет "нун" и тогда будет - "эвен hа-гдола". Дальше говорится: "И на него поставили Ковчег Всевышнего, который и до сего дня в поле Йеhошуа в Бейт-Шемеше". Что здесь обозначает "до сегодня"? Это - некоторая загадка. Как бы там ни было, само происшедшее событие - достаточно ясно.Ответ на вопрос: . Тот ли это Ковчег, который был при Моше? - Мы уже обсуждали, что есть спор о том, был ли один Ковчег или их было два. Отдельные комментаторы доходят до таких крайностей, что говорят еще и о третьем Ковчеге. Мы отлично знаем афоризм, что плохие теории хорошо согласуются с экспериментом, потому что в них всегда есть лишний параметр. Если увеличить "количество Ковчегов", то всегда и на все найдется объяснение.
/6:19/ Поражение, посланное народу Бейт-Шемэша за неправильное обращение с Ковчегом Завета. Объяснение, в чем состоял криминал. Мнения мудрецов.
Стих 19-ый сообщает, что "поразил Он людей Бейт-Шемэша, раз видели они Ковчег Всевышнего. И поразил среди народа 70 человек - 50 тысяч человек, и народ погрузился в состояние траура, потому что нанес Всевышний среди народа большое поражение". Стих этот представляется довольно загадочным. Во-первых, совершенно непонятно, в чем же состоял криминал?Ответ на вопрос: . Кто разрубил повозку и не является ли это грехом? - Это - совершенно не ясно. Тот же Кли Якар допускает такую версию, что это сделали сами пелиштимлянские капитаны, хотя это кажется очень странным. Кроме того, в самом разрубании повозки вроде бы никакого криминала не содержится. Она была новая, и была сделана для одноразового использования. И ее не просто разрубили, а очевидно, на ней привезли жертву, то есть - использовали ее для священной цели. Кто принес жертву? - Это вопрос серьезный и острый, и он подробнейшим образом обсуждается в Талмуде. Все, кроме Кли Якара, считают что жертву приносили, конечно, евреи. Проблема в том, что непонятно, были ли там коhены? И вопросов здесь несколько. Во-первых, как это они приносят жертву вне Храма? В ответ объясняется так, что поскольку Шило разрушено, то теперь разрешаются Бома - индивидуальные приношения. То есть, теперь любой в Израиле может, где он хочет, построить жертвенник и принести там жертвы. Это же является, пожалуй, и самым простым ответом на еще одну трудность: как это в жертву всесожжения принесли коров женского пола, когда "ола" приносится только из животных мужского пола? И есть такое мнение, что на Бамот, не в Храме, ола может быть принесена и из коровы, а не только из быка.
Есть определенные законы и определенные ситуации. Беда в том, что и то и другое мы знаем очень неточно. Нам что-то описали из того, что произошло, и мы понимаем, что они очень сильно провинились. Используя наши очень приблизительные знания закона и опираясь на то, что объясняют комментаторы, мы пробуем во всем этом разобраться. Что касается того, что Левиты сняли с телеги этот Ковчег и поставили его на большой камень, для некоторых комментаторов представляется неким криминалом, потому что снимать Ковчег должны Коhены. С другой стороны, носить Ковчег должны Левиты. Правда, не все Левиты, потому что эта должность только семейства Кеhати. Но здесь ведь не сказано, что было не так. Тора (Шмуэль) не говорит нам, что наказание они получили за то, что снимали Ковчег Левиты, а сказано ясно и определенно только одно, что Бог поразил людей Бейт-Шемэша за то, что они - "рау баарон ха-шем" -. "заглядывали в Ковчег Бога".
В чем же здесь такая страшная вина евреев? И второй вопрос состоит в том, как понять, что говорится: "поразил в народе 70 человек - 50 тысяч человек". Так сколько же поразил? В Талмуде имеется на эту тему спор. Одни говорят, что это значит, что Он поразил 70 человек, каждый из которых был равен 50-ти тысячам. А другие говорят, что он поразил 50 тысяч, каждый из которых равнялся 70-ти членам Санhедрина. Есть и такое мнение, что Он поразил 70 (Санhедрин) и еще 50 тысяч. Такого объяснения, что это 70 - из 50-ти тысяч (как переведено) у комментаторов не встречается. Абарбанэль говорит, что это - совершенная фантастика представить себе, чтобы в таком скромном городе, как Бейт-Шемэш, который и сегодня еще не дотягивает до 50-ти тысяч, могло набраться 50 тысяч мужей, каждый из которых стоит целого Санhедрина! Какое из объяснение верное - пока не ясно.
Ответ на вопрос: . Действительно (и так бывает часто), Всевышний поразил евреев более сурово, чем пелиштимлян. Одно из объяснений состоит в том, что после того, как пелиштимляне с почетом обошлись с Ковчегом, Он особенно сильно излил Свой Гнев на евреев, которые действовали не совсем так. Ответ на вопрос: . То, что Ковчег схватили из Храма сыновья Эли и потащили его, - это был поступок очень опрометчивый и незаконный. Было бы законно, если бы это решил Санhедрин. Если бы Санhедрин сказал, что его надо взять на войну, то никаких бы сомнений не было, что так и надо сделать. Поскольку это было совершено самовольным поступком, то это и привело к таким печальным последствиям, и Ковчег попал в плен.
Ответ на вопрос: . Что касается сыновей Эли, то мы помним высказывание мудрецов по поводу сыновей Эли: "Тот, кто говорит, что они грешили, не иначе, как ошибается". Они поступали очень плохо, но нельзя думать, что они поступали настолько плохо, как это представляется из прямых слов текста. Они халатно относились к службе, они заставляли женщин оставаться на лишнюю ночь и ждать, пока примут их жертву. За это им (вернее, одному из них, второй наказан за то, что не критиковал брата) прописано, что они женщин насиловали. Действительно, они подвергали их насилию в том смысле, что это было насилием над личностью, потому что женщина спокойно могла бы принести свою жертву и вернуться к мужу.
Сказано, что они (жители Бейт-Шемэша) заглядывали "баарон", то есть "внутрь Ковчега", что содержит в себе что-то нехорошее в любом случае. Есть мидраш, который объясняет, что то ли отодвинулась занавеска, то ли ее там не было, а неприкрытый Ковчег никому не разрешено видеть, и это - запрет Торы. Сказано: "Берегись, чтобы ты не увидел, как складывается Храм для перемещения (имеется в виду переносной Мишкан)". Поэтому только зачехленный Ковчег могут переносить Левиты. Когда рукой, ветром или по какой-то еще причине отодвигается занавеска, это, возможно, и имеет в виду мидраш рабби Элияhу, который говорит, что им надо было закрыть чем-то лицо и пасть перед Ковчегом, а они вместо этого - смотрели. Радак говорит по-просту, что они так обрадовались, увидя Ковчег, что они подошли, открыли и стали смотреть, что лежит в Ковчеге. И это, конечно, полный криминал!
Такое техническое объяснение криминала, за который они понесли наказание, вполне понятно. Не понятно только, сколько же человек смогли туда заглянуть? Подумать, что это смогли сделать 50 тысяч человек, конечно, невозможно, но даже и для 70-ти человек трудно представить себе такую ситуацию. Хотелось бы в этой ситуации увидеть объяснение какого-то более содержательного плана, чем та наука, которую мы можем извлечь из того, что есть некий исключительно священный объект и с ним надо обращаться с большой осторожностью, чтобы не поплатиться за неправильное с ним обращение. В чем же на самом деле состоял криминал? В конце концов, коhены - это люди, которые всегда живут под "высоким напряжением", и они знают, что любое неосторожное движение в их службе может привести к смертной казне. Остальные же евреи вовсе не были к этому приучены! Ну - посмотрели они, можно их за это покритиковать, но не убивать же их за это!
Что же говорят по этому поводу мудрецы? Талмуд, в трактате Сота, так говорит по поводу начала стиха 19: "И поразил Он людей Бейт-Шемеша за то, что они видели Ковчег Всевышнего". Талмуд удивляется: "За то, что видели, - поразил?" И приводится спор двух важнейших аморайм Эрец Исраэль: рабби Абаhу и рабби Элазара. Один сказал: "Они жали и кланялись". И здесь плохо то, что они кланялись Ковчегу, не отрываясь от своей работы. Конечно, они могли бросить на минутку свое дело (жатву) и пойти поклониться Ковчегу. Другой сказал: "Слова они тоже говорили", намекая, что слова были не очень "деликатные". Какие же это слова? Гемара объясняет намеком, и Раши разъясняет, что эти слова обозначают, что они, обратившись к Ковчегу, говорили, примерно, так: "Кто же тебя так рассердил, что рассердившись, ты сам себя не спас? А теперь - кто тебя так умилостивил, что ты настолько умилостивился, что сам вернулся?"
Обсуждается невозможность применения к Ковчегу Завета рассуждений типа: "Если божество повержено, то значит его сила не доминирует". Специфика отношений Всевышнего с Израилем. Служение "Из любви" и "Из страха".
Рав Гинзбург по этому поводу говорит следующее: "Как же они осмелились так фривольно говорить по поводу такого самого Святого предмета?" И он вспоминает, что комментаторы (раббену Хананэль и др.) объясняют таким образом тот эпизод, когда Рахель утащила идолов Лавана. Они говорят, что она сделала это не потому, что они были ей так нужны, а она их украла для того, чтобы отец перестал заниматься этим делом. И комментаторы говорят, что в украденном божестве (исходя уже из того факта, что его можно украсть) нет ничего устойчивого. И это очень перекликается с тем, что обсуждалось в книге Шофтим. Когда на Гидеона набросились жители, чтобы его убить за то, что он посмел срубить жертвенникБаала, то его отец Йоаш выступил с очень разумными речами. Он сказал: "Если он бог, - то пускай он сам за себя воюет!" Отсюда получается, что если человек поклонялся какому-то божеству, и увидел, что это божество не может постоять само за себя, то он невольно задается вопросом о том, какая же в нем может быть сила? И какой смысл ему поклоняться? И поэтому, евреи по той же логике решили, что если Ковчег попал в плен, то очевидно, что его святость не так велика. Конечно, хорошо, что он вернулся из плена, но - не более того!
Естественно, что Ковчег, который нужно по совершенно определенным правилам переносить и поднимать и опускать, и который на глазах у всего народа переносит носящих его, достаточно ясно дает понять, какова его сила. Точно так же, как царский дворец охраняют не столько потому, что боятся "кражи со взломом", сколько потому, что достоинство царского дворца требует почетного караула. Поэтому и Ковчег переносят для того, чтобы воздать ему почет, а не потому, что он сам не может двигаться. И когда Ковчег сдается в плен и потом устраивает поражение среди пелиштимлян, и повышает Славу Всевышнего и народа Израиля среди других народов, то та картина, которая наблюдается при его возвращении, и то, что евреи говорят ему такие вещи, выглядит довольно грустно!
Ответ на вопрос: . Вряд ли может быть так, чтобы евреи не знали, что происходило с пелиштимлянами, когда у тех был Ковчег. Это было совсем на границе страны (расстояние от Бейт-Шемэша до Ашдода совсем невелико), и до евреев, наверняка, доходили известия о происходящем там.
Возникает такой вопрос. За рассуждениями Йоаша, которые так нам нравятся, стоит неминуемый практический вывод о том, что если это, так называемое божество (Баал), не смогло постоять за себя, то нет никакой уверенности в том, что это - настоящий бог, и если это так, то ему не стоит и поклоняться. Тогда вроде бы и жителей Бейт-Шемэша не стоит наказывать так жестоко: они вполне могли рассуждать так, что, если это Божество (Ковчег) - повержено, то значит, его Сила оказалась не такой доминирующей над всеми! Казалось бы, что это кощунственно сравнивать отношение к Ковчегу и к идолопоклонским богам, однако, поскольку необходимо понять, за что такое наказание получили жители Бейт-Шемэша, то в этом следует разобраться. За что такая напасть на этих жителей, которые занимались мирным созидательным трудом? Ответ можно найти во многих рассуждениях наших мудрецов и пророков. Он состоит в том, что вся принципиальная разница между отношениями Всевышнего с народом Израиля и отношениями любого божка-идола с народом, который ему поклоняется, состоит не в том, что Всевышнему приписывается Всесилие. В этом никакой существенной разницы нет. Любой здравомыслящий человек из народа не будет поклоняться силе, которую он не считает по-настоящему доминирующей. Он будет поклоняться тому, что выше и сильнее. Разница состоит в обратном направлении. Тем, кто поклоняется разным богам и пытается их умилостивить, и добиться от них помощи или хотя бы того, чтобы они не вредили, им никогда не прийдет в голову даже подумать, что их бог ждет помощи от них.
Таким образом, вся специфика отношения между Израилем и Всевышним состоит в том, что Всевышний управляет миром так, что Он как бы зависит от того, как мы себя ведем. Поэтому, когда мы ведем себя хорошо, то есть, так, как надо, то мы "придаем силу" Всевышнему, и - наоборот. И это факт. Мы знаем, что Моше говорит: "А теперь наберись Силы Всевышний, поднимись..." Говорится, что Всевышний ведет себя с нами, как "тень наша": какую тень мы отбрасываем своими действиями, так Он и ведет себя с нами. Это в некотором смысле корень всего иудаизма. Наивный человек думает, что верующий - это тот, кто верит, что не все определяет он сам, а что есть над ним какая-то сила. Это - не так! Суеверный человек вообще признает очень много сил (черная кошка - у него уже сила). Состояние веры определяется как раз противоположным - сознанием того, что что-то зависит от меня, а именно - "Все в руках Неба, кроме страха перед Небом". Поскольку страх перед Небом в моих руках, то все, что не определяет Небо, - определяю я сам! Отсюда можно понять, почему я, не боясь, могу вступить в дискуссию с аргументом Йоаша и сказать, что его аргумент абсолютно убедителен в применении к любому божку, но он совершенно не применим в отношениях Всевышнего с Израилем, именно потому, что ни один идол не пытается в воспитательных целях дать взять себя в плен. Идолы не воспитывают народ - они или мстят, или "гладят по головке". Это - некоторая статическая картина взаимоотношений. В противоположность этому, Всевышний ждет от нас, что мы будем компаньонами в выполнении поставленной задачи.
Ответ на вопрос: . Важен ли только "Страх" перед Небесами? Безусловно, что любовь - это очень большое дело и об этом стоит поговорить. Но дело в том, что между страхом и любовью имеется тесная связь. Тот человек, который служит Творцу из одного страха, он, конечно, инвалид. Тот, кто служит из одной любви без страха, - очень опасно неполноценный. Потому что все это патология. Это то же самое, как например, когда ребенок относится к родителям с одной любовью безо всякой тени страха. И это - очень тяжелый случай, который приводит к разным трагическим последствиям. Страх здесь надо понимать не в том смысле, что это страх ребенка перед побоями. Страх - это почтение. И это очень важная вещь. Поэтому, человеку необходимо сочетание того и другого - сочетание страха и любви. Но страх выделен по отношению к любви тем, что это - парадоксальное свойство.
Продолжение ответа на вопрос: . Немного стоит напомнить то, что уже говорилось по этому поводу. Как мы знаем, у нашего года есть 4 начала года и по крайней мере два полюса: весна, Нисан, где в основном проявляется служение "из Любви", и Тишрей, где доминирует служение "из Страха". И выражение "из Страха" не означает, что это потому, что я Его не люблю, или Он меня не любит, а потому что сейчас начнется Небесный Суд. Месяц Тишрей, так же, как его название, образовано из алфавита в "перевернутом" порядке: "тав",- "шин",- "реш". Это не легкий месяц, и фокус этого месяца состоит в следующем. Я должен начать его в первые два дня Рош-hа-Шана. Это - праздник сотворения человека и это - очень странный праздник (мы уже об этом говорили), потому что с одной стороны, мудрецы постановили, что лучше было бы человеку, чтобы он не был сотворен, а с другой стороны, сказано: "очень хорошо". Что же "очень хорошо"? Как же это понять? Этот парадокс вертится вокруг парадоксального понятия: что значит служить Хояину "из Страха"? - Боятьсяа чего-то это значит не только хотеть убежать как можно дальше от этого, но это - хотеть, чтобы источник страха исчез напрочь. Служить "из Страха" обозначает хотеть, чтобы источник страха исчез, и одновременно - хотеть, чтобы у меня был повод проделать это Служение, и показать, на что я способен. И это - парадокс, которого нет в служении "из Любви". Любовь - это стремление приблизиться, соединиться с объектом любви. И здесь нет парадокса, в отличие от "Страха", где парадокс есть, и он и составляет напряжение живой жизни.
Продолжение ответа на вопрос: . Наша жизнь состоит из живых противоречий, которые и дают источник жизненной энергии. Очевиден тот факт, что ни один человек не выйдет на выступление на проволоке под куполом цирка без того, чтобы не почувствовать дрожь в коленках. Ему бы очень хотелось сбежать, но ему хочется показать такой номер, чтобы публика его оценила. Такой наглядный "детский" пример можно продолжить и дальше. Мы уже говорили, что человек, который дорос до возможности давать галахические решения или судить людей, которые к нему приходят, с одной стороны, обязан бояться этой ответственности, а с другой стороны, если его хотят поставить на эту должность, то он не имеет права от этого уклониться. Это и есть парадокс появления человека в этом мире и существования человека в этом мире, когда человек чувствует постоянно страх по той простой причине, что та "детская площадка" на которую его "запустили" не абсолютно безопасна. Оказывается, что под ним имеется пропасть, в которую очень легко можно упасть. И это вызывает в человеке некоторую тошноту. Это - пугает, потому что нас "вытряхнули" в очень небезопасный мир, но только благодаря этому есть возможность сделать нечто ценное и не тривиальное. И это возможность обеспечивается специальным человеческим качеством, которое называется "Свободой выбора". Пока человек жив, у него эта свобода есть. У одних она широкая, у других - узкая, но это не существенно.
Ответ на вопрос относительно "опасных факторов в мире."
Ответ на вопрос: . Разнообразие и глубина "опасных факторов" в мире, в который "нас выпустили", безусловно, являются "нашим изготовлением". Но и изначально этот мир не был полностью безопасным, потому что иначе он был бы абсолютно стерильным и ничего не мог бы породить. То есть, начальная опасность составляла "один квант" опасности, и эта опасность состояла в том, что если поешь от этого дерева, то потеряешь шанс бессмертия, и должен будешь проходить через смерть. Если не создать смерть, то невозможно будет построить совершенную жизнь. Один из комментариев к сказанному в первой главе: "тов мэод" переводит это, как "тов мээт", то есть, - "смерть - это хорошая вещь". Только благодаря тому, что смерть создана, как принципиальная возможность, появляется возможность решить задачу сделать по-настоящему живого человека. Поэтому-то Бог не создал абсолютно безопасного мира, потому что если бы Он это сделал, то потом никаким путем нельзя было бы его сделать опасным, потому что это было бы уже очень тяжелое противоречие: Бог - сделал мир безопасным, а человек (или другая сила) делает его опасным. Бог заложил возможность опасности, но реализовать эти опасности он дал возможность нам: хотите - делайте, хотите - не делайте (мы - "хотим" и продолжаем их создавать!) То есть, мы, люди, сделали мир актуально, реально, опасным, но потенциальная возможность создания всякого зла и неприятностей заложена Творцом.Ответ на вопрос: . Действительно, это самый тонкий и правильный уровень понимания слова "Страх" (перед Всевышним), а именно, понимание его, как "опасение Его огорчить". Мы обсуждали уже рассказ про то, как один цадик спрашивает своего ученика: "Скажи, пожалуйста, ты меня боишься?" Тот не отвечает. Он снова спрашивает: "Ну ты хоть немножко меня боишься?" Снова тот не отвечает. Цадик говорит: "Ну неужели ты меня ни капельки не боишься?" И ученик отвечает: "Я боюсь разрушить то, что между нами есть". И цадик сказал: "Но это же и есть настоящий Страх!" (Наше "уклонение" от темы можно связать с приближающимся праздником Рош-hа-Шана).
Подведение итога. Заслужившие наказание не понимают специфики связи народа Израиля с Творцом. Обвинением против евреев служит уважительное отношение к Творцу других народов. 13. Объяснение выражения: "Тот, кто находится в трауре по поводу разрушения Иерусалима, удостаивается и видит его веселье".
Возвращаясь к нашей теме, надо сказать, что согласно описанной нами схеме, ошибка тех, кто заслужил наказание, состояла в том, что они перенесли рассуждения Йоаша на эпизод с пленением Ковчега Всевышнего. И это - очень тяжелая ошибка, которая означает полное непонимание специфики связи народа Израиля с Творцом по сравнению с остальными народами, которые являются идолопоклонниками. Как уже говорилось, мидраш "Мидбар Раба" говорит, что наказаны они за то, что, когда отодвинулась занавеска, они увидели, обнаженный Ковчег, а это- запрещено.Самое интерессное рассуждение приводит "Мусар Навиим" рава Гинзбурга. Он говорит, что нужно представить дело так, что в тот момент, когда пелиштимляне с почетом вернули Ковчег, это подействовало очень сильным обвинительным обстоятельством против евреев. Так бывает всегда. Например, Йона убегал, не хотел идти в Ниневию, для того, чтобы потом нам не кололи глаза тем, что, вот мол, какие-то несчастные идолопоклонники, которые ведут низкий образ жизни, совершают всевозможные преступления, а когда пророк пришел и предупредил их, то они сделали тшуву, а вы - никак не можете! То есть, то, что какой-то другой народ, который ниже по своим возможностям, положению, может "уважить", почтить Творца, а евреи этого не делают, это - очень сильное обвинение против евреев.
Кстати, один из очень сильных аргументов к тому, почему говорят, что так тяжелы геры для народа Израиля, состоит в следующем. Если человек, который родился не евреем, исполняет все идеально, то Бог говорит: "Посмотрите, ведь его с детства ничему не учили, почему же он может, а вы не можете?" А евреи говорят - "не надо нам, обойдемся". В том, что геры исполняют все более скрупулезно, как раз нет ничего удивительного. Человек, удалившийся куда-то вниз, потом гораздо лучше и с большей душой все исполняет, потому что, когда я убегаю от нечистоты и бегу снизу, то у меня совсем другой "разгон" и я знаю от чего я убегаю. Поэтому-то и говорят, что раскаявшийся грешник стоит на таком месте, на котором не может стоять полный праведник, потому что, когда он дошел до каких-то глубин нечистоты и нехорошего поведения, а потом - поднялся, то он с собой поднимает все то, что раньше было грязью, и делает из этого очень большую высоту. Именно поэтому наше поколение так много может сделать! Мы видели кое-что в своей жизни, и нельзя оставить человечество без той ценнейшей работы, которую мы можем проделать. Уже следующее поколение ничего об этом не будет знать, и поэтому мы - носители какого-то уникально ценного материала. А наши скромные занятия являются попыткой как-то его обрабатывать, и это - большое дело!
{13} Итак, это объяснение рава Гинзбурга очень интересное и понятное, но есть еще другое соображение (того же автора), которое мне также представляется очень интересным, и оно не встречается у ранних комментаторов. Он приводит знаменитое высказывание из гемары Таанит о том, что всякий, кто находится в состоянии траура по поводу разрушения Иерусалима, удостаивается и видит его веселье. Тот же, кто не находится в трауре по поводу разрушения, тот и не увидит его веселья. Это - очень серьезное и глубокое правило, которое было в своем "зените" месяц назад, 9-го Ава. Есть очень интересный комментарий Хофэц Хайма, переданный его учеником, ребом Авромом (нашим учителем). Он совершенно неожиданным образом понимает, что значит это выражение: "тот, кто находится в трауре по поводу разрушения Иерусалима, удостаивается и видит его веселье (то есть, отстроенным)". Он говорит: "Странно, что Яаков находился в трауре по поводу Йосэфа много лет, и никак не мог утешиться, в то время, как природа устроена так, что время - врачует. И когда проходит год, как говорит наш царь Давид, траур кончается. Время лечит раны. А тут, проходит год за годом, а Яаков не может успокоиться. И это - еще больше бередит его раны, потому что он не понимает, отчего он не может успокоиться. Но мы-то понимаем - почему. Потому что Йосэф на самом деле не умер! Поэтому, когда прошло 2 тысячи лет, а я нахожусь в трауре по поводу разрушенного Иерусалима, то это означает всего лишь то, что он на самом деле не разрушен! И это не то, что будет в будущем. То, что я так страдаю, приоткрывает мне щелку к тому, что на самом деле он не разрушен. Надо только хорошо ужаснуться по поводу того, что наши действия довели до разрушения Храма!" Так говорит Хофэц Хайм: если ужаснуться по поводу разрушения Храма, то он сразу же появится в реальном мире!
Возвращаясь к простому смыслу, и прослеживая дальше эту замечательную мысль, мидраш говорит так: "Сердце знает горечь души его, и в веселье его не примешается чужак". Это - стих из Мишны, из притчей. И мы видим применение этого принципа в Галахе. Мидраш задает вопрос: "что значит, что сердце знает горечь души его?" И отвечает так: "Известно, как тяжело было евреям в египетском рабстве, и поэтому, когда, выходя из Египта, мы получаем заповедь есть мясо пасхального ягненка, то никаким образом чужак не смеет его есть! Потому что только тот, кто знал горечь этого рабства, имеет право участвовать в веселье." И теперь получается простая логика. Когда взяли в плен Ковчег, мидраш говорит слова Бога: "Если бы у вас пропала курица, сколько порогов вы бы обошли, разыскивая ее! Когда пропал Мой Ковчег, хоть один из вас попытался что-то сделать, чтобы его выручить? А теперь, когда возвращается Ковчег, вы начинаете смеяться и веселиться! Да вы заслуживаете смертной казни!" То есть, не обсуждая все это на уровне закона, надо признать, что с точки зрения мидраша это - настоящее объяснение.
Ответ на вопрос: . Конечно, это было в первый раз, что Ковчег был захвачен врагами! Пелиштимляне принимают его за самого Бога евреев, и приходят в ужас, потому что помнят, что Он делал в Египте. И тем, сравнительно праведным пелиштимлянам, которые сказали, что это - всесильный Бог евреев, это защитывается в праведность, так как они с почтением относятся к Всевышнему. В начале, когда Ковчег попал в плен, то глупые пелшиштимляне подумали, что Бог всю свою волшебную силу истратил в Египте и теперь у него ничего не осталось. То, что Ковчег поместили вместе с идолами, одни из наших аморайм считают почетом, а другие думают, что это было унижение. И в почете тоже есть унижение. (Если ко мне приезжает почетный гость, и я ему в качестве "почетного знака" вешаю на шею дохлую крысу, то он может меня "неправильно понять"). С точки зрения пелиштимлян этот акт был либо почетанием (по мнению раби Йоханана) либо - унижением (по мнению раби Лакиша).
Ответ на вопрос: . Ковчег был всегда в Святая Святых, и вся эта история с его пленением означает "конец Храма" в Шило. То, что Ковчег "вытащили" на войну без решения Санhедрина, это, конечно, была преступная халатность.
Итак, после этого блестательного объяснения, Мусар Навиим завершает свои рассуждения основным объяснением, которое, по-видимому, состоит в следующем. С тех пор, как Ковчег попал в плен, очень многие решили, что раз так, то это означает, что пелиштимлянский бог оказался сильнее. И поэтому множество народа обратилось к идолопоклонству (что делать, если "этот бог" сильнее!). Тем самым они уже заслужили сильнейшее наказание! Но Всевышний не хотел наказывать их просто так "по ходу дела", после войны, а специально приурочил это к моменту торжественного и очень зрелищного возвращения Ковчега из плена. И тогда - смешиваются эти понятия, первое из которых: "Что же вы веселитесь, когда вчера вы даже и не огорчились? Вы очень просто отнеслись к ситуации, когда "нет Бога" (как говорит Ийев)". И кончает автор рассуждением о том, что поэтому может быть можно понять тех мудрецов, которые говорили: "Как я хочу, чтобы наступили времена Машиаха, и как я хочу, чтобы я их не увидел! Потому что, если за все мое предыдущее поведение, не дай Бог, с меня есть какой-то сильный спрос, то этот спрос может быть мне предъявлен именно в минуту веселья! Насколько я могу, не дай Бог, оказаться чужаком на этом пиру". И эта мысль мне кажется очень подходящей, чтобы вспомнить об этом накануне Рош-hа-Шана.
Продолжение