МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 14. 8:4-8:9
Книга Шмуэль является переходом от эпохи Судей к эпохе Царей; и глава 8 занимает ключевое положение в этой книге.
/8:4-6/ Обсуждение причины и смысла просьбы народа "поставить царя"
/8:7-9/ Ответ Всевышнего. Аналогия с другими ситуациями, по поводу которых был получен Ответ Господа.
В ответ на вопрос обсуждается проблема "просьб" и "инициатив".
Можно ли считать заповедью слова из книги Дварим: "поставить царя".
В чем состоит главный "криминал" просьбы старейшин. Аналоги с посылкой разведчиков.
Спор мудрецов по поводу того, насколько необходимо ставить царя и в какое время. По аналогии с законом о красавице-пленнице обсуждается правомерность отношения ко всему сказанному в Торе, как к "заповеди".
Обсуждение вопроса о том, нужны ли обязательно цари в Израиле.
Объяснение мудрецами фраз: "Евреи поторопились" и "не так" попросили царя. Евреи хотели войти в круг "человеческих законов". Важность контакта с Творцом.
Книга Шмуэль является переходом от эпохи Судей к эпохе Царей; и глава 8 занимает ключевое положение в этой книге.
Восьмая глава книги Шмуэля занимает некоторое ключевое место в этой книге. Мы говорили раньше о том, почему книга Шмуэля получила такое название? Мы не можем ответить так, что такое название дано просто потому, что написал ее Шмуэль. Во-первых, Шмуэль написал только около одной трети книги, дальше - все события после его смерти - описаны Ирмияhу. Ответ заключается в том, что книга "Шмуэль" занимает особое место в ряду четырех книг "Навиим ришоним". Если бы распределять материал по сюжету, то следовало бы первые 7 или 8 глав книги Шмуэль отнести к книге Шофтим, а весь последующий материал - к книге Мелахим, потому что первые главы относятся к эпохе Шофтим, а последующие - к эпохе царей. Абарбанэль объясняет так, что книга Шмуэль была все-таки выделена, как отдельная, именно потому, что она посвящена переходу от одной исторической эпохи к другой: от эпохи судей к эпохе царей. Здесь фигурируют два последних судьи: Эли и Шмуэль. При этом, Эли не справляется с этой должностью и эту должность последнего судьи занимает его ученик. И также в книге Шмуэль речь идет о двух первых царях: Шауле и Давиде, и при этом, происходит аналогичная история: Шауль не справился с должностью и она передана Давиду. Вся специфика книги состоит именно в этом: она посвящена этим двум парам. Восьмая глава этой книги является как бы миниатюрным фокусом всей книги: они приходят к последнему судье - Шмуэлю, и требуют, чтобы он им поставил царя. И этот переход как раз и происходит в этой восьмой главе./8:4-6/ Обсуждение причины и смысла просьбы народа "поставить царя"
Мы уже говорили о первых трех стихах восьмой главы. Сказано в них, что Шмуэль состарился и поставил судить своих сыновей, и они судили не так хорошо, как он сам. Как минимум, они не ходили, подобно отцу, по городам и весям, а сидели на своем месте, в Бэр-Шеве, и это вызывало беспокойство у народа. Описывая их судейство, Шмуэль приписал им много плохих свойств: что они брали взятки, искажали суд и пр. Однако, по мнению мудрецов, это не стоит понимать буквально: просто у них отсутствовал "хасидизм" в подходе к своему делу, который был у Шмуэля, и поэтому вокруг них развелся аппарат, который мог всем злоупотреблять.Говорилось уже также о том (8:4), что собрались все старейшины Израиля и пришли в Рамату и сказали Шмуэлю: "Вот, ты состарился и твои сыновья не ходят по твоим путям, теперь поставь нам царя, чтобы он судил нас, как у всех народов". И очень плохо было это дело в глазах Шмуэля, когда они сказали: "Дай нам царя, чтобы он судил нас", и помолился Шмуэль Всевышнему. Это место очень интенсивно обсуждается и мудрецами Талмуда и последующими комментаторами. Мнения расходятся по поводу того, что именно не понравилось Шмуэлю в том, что они говорили. Явно, что ему не понравилось то, что, как мы увидим в последующих стихах, не понравилось и Богу. Что же не понравилось? Раши говорит, что не понравилось, что они сказали, чтобы судить их "как все народы". То есть, по мнению Раши, получается, что сама просьба поставить царя не была такой уж плохой в глазах Шмуэля, а то, что они сказали: "как все народы", - это было уже нехорошо. Но ведь сказано, что Шмуэлю не понравилось (8:6), что они сказали: "Дай нам царя, чтобы судить нас"! То есть, получается, что Шмуэлю не понравился сам факт, что они просят у него другой системы: чтобы их судил не Шмуэль или его сыновья, - а царь. И именно это Шмуэлю и не понравилось.
Имеется такое, несколько натянутое, объяснение, что обсуждаемый стих не хотел выставлять евреев совсем уж в позорном виде, и поэтому спрятал главное в подтекст. Тем не менее, поскольку в стихе этого точно не сказано, мнение это кажется напряженным, тем более, если вернуться к предыдущему стиху, где содержатся слова самих старейшин, говоривших: "Вот, ты состарился, и твои сыновья не идут по твоим путям, теперь - поставь нам царя, чтобы судить нас". По кантилляции, которая является частью устной традиции, "судить нас" сопряжено со словами: "поставь нам царя", а слова: "как все народы" относятся не к тому "чтобы судить нас" (как все народы), а к тому, чтобы у нас, как у всех людей, был царь. Тогда не понятно, почему надо приписывать им такие мысли, что они хотят, чтобы их "судили, как все народы"? В стихе 5, если отвлечься от огласовки, что очень часто делается в комментариях на уровне драша, слова "судить нас" стоят посередине между: "поставь нам царя" и - "как у всех народов". В зависимости от того, к чему отнести эти слова, - получится разный смысл: то ли: "Поставь нам царя, чтобы судить нас", то ли - "судить, как все народы". Тогда легко понять, что Шмуэль обижается на них за то, что они просят другой личности, которая будет их судить. И мы уже говорили о том, что на первый взгляд кажется, что это просто обычное человеческое свойство, потому что Талмуд говорит, что "человек ненавидит конкурентов". Конечно, для Шмуэля здесь имеется нечто более возвышенное, чем укол гордости.
Ответ на вопрос: . Конечно, есть и такое мнение, что все равно нет ничего хорошего в том, что они просят, чтобы было у них все, "как у всех народов". Мы это обсудим дальше.
/8:7-9/ Ответ Всевышнего. Аналогия с другими ситуациями, по поводу которых был получен Ответ Господа.
Так или иначе, но Шмуэль обращается к "Высшему начальству", он - помолился, чтобы спросить у Всевышнего, как реагировать на эту просьбу. Все - и старейшины и Шмуэль учат Тору, где в совершенно явном виде написано (Дварим, гл.17), что "когда ты скажешь: "поставлю я над собой царя", то - поставь над собой царя из твоих братьев...". И старейшины как раз близко к этому тексту и произносят. Трудно себе представить, чтобы Шмуэль забыл, что так в Торе сказано. Однако, поскольку дальше сказано: "Царя из твоих братьев, кого выберет Всевышний", то выбор так или иначе остается за Всевышним, и Шмуэль молится, и обращается к Господу. И сказал (8:7) Всевышний Шмуэлю: "Слушай голоса народа во всем, что они скажут тебе". Почему?Часто встречается в Торе такая ситуация, которая, например, описана в книге Бамидбар (27:1), когда приходят дочери Целафхада и говорят, что вот, нет сыновей у нашего покойного отца и не пропадать же его имени, его наследству? Пускай его передадут нам. И на это Моше, "запросив" Всевышнего, получает ответ: "кен бнот целафхад доброт". И говорят про дочерей Целафхада: "Молодцы, умницы, пусть они получают!". То есть, не просто удовлетворили их просьбу , но им - и большая похвала и честь, и этот раздел посвящен этим мудрым дочерям Целафхада.
Другая ситуация - это когда у горы Синай евреи сначала начинают слушать заповеди, а потом - сами потребовали, чтобы прямо слушать Голос Всевышнего, а когда это оказалось выше их возможностей, то тогда они попросили, чтобы слушал Моше и передавал им, а они - отойдут в сторонку - "как бы нам не умереть от слишком сильных впечатлений". Такое по человеческим понятиям постыдное поведение, когда они сначала требуют чтобы им прямо были слышны Слова Бога, без передачи, а потом - сразу же просят, чтобы им передавал Моше! И в ответ на такую казалось бы вопиющую непоследовательность Всевышний говорит: "Кто бы дал, чтобы их сердце всегда было в таком состоянии!" То есть, мало того, что это не плохо, а получается, что это основной идеал человеческого состояния в мире! Потому что человек, который не хочет прямого контакта с Творцом, не находится в собственно человеческом состоянии, он находится на уровне "разумного эмпирика", рассуждающего так: "много хочешь - мало получишь", "мы - люди маленькие, и это не для нас". То есть, человек должен стремиться к прямому контакту со Всевышним. Однако, при этом, он должен сознавать, что это невозможно, как невозможен прямой контакт с огнем, потому что ты сгоришь. Поэтому человек должен сдаться до такой степени, чтобы смириться с тем, что ему придется отойти в сторонку, но при этом все же он должен стремиться к прямому контакту! Это - сложная идея, но она является центральной в этой сцене "Шемот" и во всех последующих событиях книги.
Итак, мы видим, что бывают такие просьбы, которые кажутся не такими привлекательными на первый взгляд, и тем не менее, Всевышний очень положительно к ним относится. Что же происходит в рассматриваемой нами главе? Приходят люди с просьбой, которая запланирована в Торе, но Шмуэль, как это ясно видно, относится к ней с неудовольствием, и спрашивает Вевышнего, который говорит ему: "Во всем слушайся голоса ..." и стих продолжает: "ки ло отха маасу ки-оти маасу" - "потому что не тобой они погнушались, а Мной они погнушались - тем, чтобы Я царствовал над ними". То есть, получается: "Сделай то, что они хотят, потому что они сделали не просто плохое дело, а - "кошмарное"!"
Ответ на вопрос: . Как отнестись к упоминавшейся ранее точке зрения, что эта просьба была запланирована, как некоторое неизбежное зло, которому нечего радоваться, но надо на это умело реагировать? - Такая точка зрения у мудрецов, действительно, существует, но, во-первых, она не единственная, а во-вторых, она имеет свои серьезные трудности.
Продолжение слов Бога (8:8): "Как все дела, которые они делали с того дня, как Я вывел их из Египта и до сего дня, и оставляли Меня, и служили богам других, так они делают и с тобой". То есть, такой народ: как они Меня предавали, так они и тебя предают, хотя ты для них расшибался в лепешку и все для них делал. А теперь они говорят: "Ты старый, и давай нам чего-нибудь новенького". Но вывод неожиданный (8:9), потому что Господь говорит: "А теперь слушай их голоса, только изложи им - "вехигадта лаhэм"- "засвидетельствуй им" и сообщи им "мишпат" - слово, которое здесь лучше перевести, как "устав" или "статус" царя, который будет царствовать над ними". Таким образом, Бог недоволен их просьбой так же, как Шмуэль, или даже больше, но вывод отсюда таков, что нужно эту просьбу удовлетворить, только предварительно надо их поставить в курс дела, каков будет статус или набор полномочий и прав этого царя.
Ответ на вопрос: . - Действительно, народ боялся, что Шмуэль стал стар, а сыновья его не годятся для управления народом. Старость его, как мы говорили, определялась вовсе не его годами. В книге Йеhошуа есть такой эпизод, когда Калев подходит к Йеhошуа и напоминает ему, что Всевышний обещал ему Хеврон. Он просит Йеhошуа дать ему Хеврон, еще до распределения Земли между коленами, и он так торопится потому, что он хотел сам захватывать эту землю, а не просто получить ее. И Калев говорит Йеhошуа: "Когда 40 лет назад нас посылали в разведку (мы помним, что Йеhошуа и Калев не вошли в сговор разведчиков), то мне было 40 лет. Прошло еще 40 лет, но моя рука все так же сильна, как и тогда." Поэтому, 80 лет - это еще тоже не старость. Имеются разные определения старости. Мы знаем, что Шмуэлю была послана преждевременная старость для того, чтобы люди не сказали, что, раз он умер молодым, то наверное, с ним было что-то не в порядке. А умереть он должен был раньше, чем Шауль, потому что он не хотел, чтобы погибли плоды его рук (он помазал Шауля на царство). С другой стороны, Шауль не мог продолжать жить, потому что уже настало время царствовать Давиду. Поэтому Шмуэль и выглядел старым. Но это не важно по какой причине он так выглядел, потому что если он, действительно, одряхлел настолько, что он реально был не в состоянии исполнять свою должность, как раньше, а сыновья его были не на той высоте, то просьба старейшин выглядит вполне уместной.
Очень многие комментаторы говорят, что своей просьбой старейшины выразили пренебрежение к Шмуэлю и не просили сначала, чтобы снова взялся судить он. Но как это можно было сказать, если Шмуэль уже поставил по какой-то причине своих сыновей судьями? Он это сделал либо потому что он уже чувствовал себя неспособным действовать так, как раньше, либо он хотел, чтобы его сыновья "прошли стажировку" еще при его жизни. Если бы было верно последнее, то тогда есть какая-то логика в том, что старейшины могли бы сказать: "Вот, твои сыновья не справляются, и бери назад судейство ты". По-видимому, наилучший ответ дает следующее объяснение. Старейшины не то чтобы попросили другой личности. Допустим, правильно, и очень логично, что Шмуэль уже не способен сам все делать, как прежде. Допустим также, что справедливо сказать, что его сыновья, даже если принять такую точку зрения, что они ничего особенно плохого не делали, все-таки не справились с "испытательным периодом", потому что они не делали так хорошо, как отец. В таком случае, старейшины должны были прийти к Шмуэлю со своими опасениями, и спросить у него совета, как быть. Но то, что при живом еще Шмуэле они просят царя, выглядит нехорошо. Получается так, что пока пророк еще жив, они хотят, чтобы он им поставил продолжение, потому что если он умрет, то будет уже поздно. Тем самым они обижают Шмуэля, поскольку они просят новой системы при его жизни, но Всевышний говорит Шмуэлю, что на самом деле они погнушались не тобой, а Мной, потому что они выражают недоверие к тому, что Я позабочусь и не оставлю их даже, когда (если) ты умрешь.
В ответ на вопрос обсуждается проблема "просьб" и "инициатив".
Ответ на вопрос: . Можно ли провести параллель с тем, что случилось в пустыне, когда они, так же как и здесь, просили то, что не следовало просить, то есть, когда они просили мясо? Так же, как там, несмотря на то, что Всевышний рассердился, они все же получили перепелов, так и здесь они получают царя. И если бы, например, сейчас мы начали бы строить Храм, что тоже - совершенно не во время, и Всевышний бы на нас рассердился, но может быть при этом Храм все-таки был бы построен? - Трудно ответить на такой вопрос, хотя он и очень интересен. В подходе мудрецов известно, что "смелость - города берет"! Смелость в смысле инициативы, наглости, нахрапистости, имеет две стороны. Наиболее ярким примером может здесь служить ситуация с дочерьми Лота. Когда они остались одни в пещере и решили, что все человечество сгинуло (они знали, что такое уже происходило, когда был потоп), то они решили напоить отца. Все это происходило по инициативе старшей дочери, которая была и более инициативна и более развязна, и сына она безо всяких колебаний назвала "Моав". Младшая дочь не была настолько инициативна, она просто последовала за старшей, и сына она назвала "Бенами" - "сын моего народа". В результате по отношению к народу Моаву Израилю было предписано не начинать с ними войны, но устраивать им "черную жизнь" за наглость - можно. По отношению к Амону предписано вообще не задираться с ним, протому что все-таки младшая дочь вела себя скромнее. С другой стороны, за то, что старшая проявила инициативу, Рут из этого народа на 4 поколения раньше присоединилась к народу Израиля, и стала пра-бабушкой Давида на 4 поколения раньше, чем Наама из народа Амона, которая стала женой Шломо, и от них обеих будет происходить наш царь Машиах. Получается такое специфическое соотношение инициативы и наглости. С одной стороны, инициатива - наказуема, а с другой стороны, за нее есть награда! И так происходит почти всегда, если только целью не является полное преступление. Дочери Лота не совершали преступление, хотя что-то неприглядное в их поступке есть, и характер народов, происшедших от них, тоже не очень-то хорош. И тем не менее наш Машиах должен произойти из такого казалось бы не самого "симпатичного" эпизода. Что касается примера с перепелами, то он как раз здесь не совсем удачен, потому что мясо евреи получили, но может быть лучше было бы обойтись без той эпидемии, к которой это привело.Продолжение ответа на вопрос: . Что же касается построения Третьего Храма, то тут есть соображения, которые заставляют очень поостеречься. Для того, чтобы его строить, надо иметь соответствующие строительные материалы, точную карту, где это можно строить. Есть традиция, что один строитель получает от предшественника специальный план, и все это должно быть чрезвычайно точно. Но в своей сути этот вопрос требует совершенно положительного ответа в том смысле, что если бы мы, действительно, горели желанием построить Храм, то дальше - распределение обязанностей между Небом и землей как-то бы возникли. То есть, если вполне серьезно обсуждлать, какие существуют препятствия к тому, чтобы пойти и построить сейчас, своими руками, Храм, то имеется очень серьезный ответ относитльно возникающих трудностей, но нет ни одного оправдания тому, почему нам не хочется его построить! Здесь нет ни одного препятствия! И от этого-то происходят все несчастья!
Ответ на вопрос: . Нельзя ссылаться на то, что "нет единства в народе", потому что единство в народе не может возникать из "дома дружбы чебурашки и крокодила Гены". Аляповатая идея: "давайте жить дружно!" ничего не может объединить. Объединять может только тот, кто Сам Един. Если человек не прикреплен ко Всевышнему, то он отделен от всех на свете, и от самого себя - тоже.
Можно ли считать заповедью слова из книги Дварим: "поставить царя".
Возвращаясь к тому, что в книге Дварим содержатся слова: "Ты скажешь: "поставлю я над собой Царя...."", можно предположить, что по-простому говоря, это - заповедь. Мы увидим, что очень серьезный источник эпохи Танайм явным образом говорит, что это - мицва. Что же тогда так плохо было в глазах Всевышнего и в глазах Шмуэля, что они пришли и сказали именно так? Как говорят некоторые мудрецы, у них была подспудная мысль, и что на самом деле они планировали сбросить с себя всю эту нагрузку: жизнь по законам Торы, соблюдение стольких "условностей", и хотели жить так, как другие народы. На грубом языке танайм они про себя думали склониться к идолопоклонству. Мысль об идолопоклонстве - это, конечно, очень страшная вещь, но нет еще настоящего идолопоклонства в том, что они захотели жить, как все народы. И просят они то, что вроде бы запланировано. И если человек исполняет мицву даже с какими-то потаенными мыслями, то надо просто "поправить" эти мысли. Мы говорили уже о той истории, когда к Моше пришли колена Гада и Реувена и попросили оставить их на том берегу, потому что там хорошие пастбища. Моше их очень грубо поправляет, и очень сердится на них. Однако, при этом он рассердился не на саму просьбу, а на то, что они неправильно расставляли акценты: скот поставили впереди своих детей, и говорили: "Мы пойдем впереди народа", а не - "перед Всевышним". Моше поправил их, и когда они сформулировали так, как надо, то он им дал эти земли. Шмуэль тоже мог бы не сердиться, а - поправить их. Конечно, слова поправлять легче, чем мысли...Таким образом, если то, что просили старейшины, действительно, заповедь, то тогда непонятно, почему такая явно отрицательная реакция на их просьбу? Кроме того, если это - заповедь, то почему же они только сейчас пришли? На протяжении всей эпохи судей - почти три столетия, то и дело подчеркивается, что "не было царя в Израиле". Тогда почему же, если это - заповедь, они молчали до сих пор? С другой стороны, если такой заповеди нет, то как же тогда все это можно понимать?
Ответ на вопрос: . Хотели ли евреи сделать царем Гидеона? - Наверное, надо ответить так, что они хотели дать ему привилегии передавать по наследству свою власть, но все-таки мы не видим, чтобы они хотели сделать его царем в буквальном смысле.
Если такой заповеди нет, то это место из книги Дварим надо понимать таким образом, что, если ты уже обратишься с такой просьбой (а по этому пониманию лучше этого не делать), то тогда это, действительно, нужно делать, и делать по определенным законам: поставить царя из братьев твоих, и поставить того из братьев, кого выберет Всевышний и пр. То есть, это тогда относится к определенному виду мицвот, которые на самом деле существуют. Например, если человек хочет дать развод своей жене, то он должен это сделать определенным образом. То есть, нет, конечно, заповеди, что человек должен дать развод своей жене, но есть заповедь, если человек решил дать развод, то он это должен делать по совершенно определенным законам. В этом смысле, имеется такое мнение, что в Торе не существует такой заповеди - "поставить царя", то есть, это - не галаха, но если уж решили ставить царя, то надо это сделать по определенным правилам. Такая точка зрения достаточно напряженная и имеет свои трудности. Основная трудность состоит в том, что если такой заповеди нет, то как же объяснить, почему Всевышний сказал исполнить их требование, и просил удовлетворить их просьбу?
Ответ на вопрос: . - Вряд ли можно говорить о том, что это был воспитательный прием, направленный на то, чтобы они "на своей шкуре" испытали собственное предложение.
В чем состоит главный "криминал" просьбы старейшин. Аналоги с посылкой разведчиков.
Рамбан по поводу той версии, что нет такой заповеди поставить царя, говорит: "Разве Тора обещала, что каждый раз, как мы обратимся с глупой просьбой, нам ее будут обязательно удовлетворять? Такого нет в Торе." Стоит задуматься еще раз над сказанным в книге Дварим. Тора говорит там: "Если ты скажешь (когда ты скажешь) - "Поставлю я над собой царя", то - делать это надо таким-то образом... То, что старейшины пришли и сказали: "Поставь нам царя", сразу вводит в действие эту ситуацию и изменяет объективное положение вещей. Напрашивается такая странная параллель. Когда разведчики, посланные Моше, вернулись и наговорили много страшных вещей про Землю, то народ плакал и получил страшный приговор, что это поколение не войдет в эту Землю. На утро группа смельчаков, признав свою неправоту и то, что мы все согрешили, решили отправиться на сражение за Землю. Моше сказал им, чтобы они не ходили, потому что - "в вашей среде нет Всевышнего". Моше не одобряет их действия, хотя вчера он требовал, чтобы они это делали. (Глупо прыгать на поезд, который уже ушел). Моше и говорит, что поскольку ситуация изменилась, и в вашей среде нет Всевышнего, то без Него бессмысленно идти в атаку. Может быть, что здесь, по аналогии, люди, пришедшие с тем, чтобы потребовать поставить царя, изменили объективную ситуацию. Один какой-то поступок или слова могут, действительно, изменить ситуацию.Мы уже говорили об очень серьезном объяснении того, почему было плохо, что они при жизни Шмуэля просили царя. Это объяснение дается в драшот замечательного ришона Рана - раббену Нисим. Он говорит, что царь очень нужен для того, чтобы упорядочивать социальную жизнь народа. Когда нет царя, то, как мы видили в эпоху Шофтим, - каждый делает то, что ему взбредет в голову, и очень часто происходят беспорядки, анархия, всякие нехорошие вещи. Царский суд и царское правление и боязнь царя очень нужны обществу. Однако, все это требуетс только в ту эпоху, когда народ живет по законам природы (это - единственное, что нам известно; с другой фазой мы знакомы только по-наслышке). Однако, на протяжении всей эпохи Шофтим, и особенно в дни Шмуэля, они не жили по естественным законам. Они жили в обстановке довольно выраженных чудес, в обстановке прямого, личного Божественного Управления. И в этой обстановке царь совершенно не нужен! Поэтому, главный криминал состоит в том, что они просили не во время. Потому что, когда вы летите, минуя все законы природы, нельзя сказать: "Давайте купим мотор и будем двигаться как следует". Такая просьба в этом случае совершенно неуместна. Когда они "выключили" это движение по законам надприродным, то теперь уже без царя не обойтись, то есть, они объективно изменили ситуацию. И теперь ясно, в чем параллель с историей, произошедшей на следующий день после "падения" народа, связанного с разведчиками, потому что в этом случае тоже можно повторить эти слова: "Потому что Всевышнего нет среди вас". То есть, вы погнушались им в том смысле, что захотели добровольно перейти под власть законов природы, и тем самым вы уже не находитесь на том уровне, когда Всевышний будет лично руководить вами, минуя законы природы. Безусловно, что человеку очень трудно жить в "сверхчеловеческих" рамках. И это - самая главна трудность, которая была у нас в пустыне, когда евреи то и дело роптали и говорили: "Сколько можно есть эту слишком легкую пищу, этот ман, мы хотим пожить нормально, "по-человечески".
Спор мудрецов по поводу того, насколько необходимо ставить царя и в какое время. По аналогии с законом о красавице-пленнице обсуждается правомерность отношения ко всему сказанному в Торе, как к "заповеди".
В очень важном галахическом мидраше "Сифрей" книги Дварим и особенно в гемаре Санhедрин есть принципиально важное обсуждение танайм и аморайм по этому поводу. В Сифрей по поводу этого же стиха из книги Дварим: "Ты скажешь: "и поставлю я над собой царя"... рабби Наhораи говорит, что этот стих говорит в хулу Израиля, потому что сказано (он ссылается на стих из Шмуэля): "Не тобой они погнушались, а Мною погнушались, оттого, чтобы Я царствовал над ними". То есть, рабби Наhораи здесь придерживается такой точки зрения, что никакой заповеди в этом отрывке из книги Дварим не содержится, а это просто - рассказ. Еще яснее это представлено в гемаре Санhедрин, где рабби Неhораи говорит, что весь этот раздел в книге Дварим сказан исключительно соответственно их (будущих евреев) возмущениям и претензиям. Как сказано: "и скажешь ты: "поставлю я над собой царя"". Раши в этом месте объясняет, что весь этот раздел по поводу: "поставь над собой царя" является только уступкой их возмущению и настоянию, подобно некоторым другим законам Торы, как например, закону о красавице-пленнице. Этот закон сводится к тому, что если человек увидел в плену красавицу и пленился ею, то имеется определенная процедура, выполнение которой позволит взять ее в жены. Естественно, что никому не прийдет в голову сказать, что отправляющийся на войну человек должен неприменно влюбиться в какую-то красавицу-пленницу. По мнению рабби Наhораи и эта заповедь книги Дварим как раз принадлежит к заповедям такого сорта. То есть, поскольку у вас есть такой "дух" внутри, и вы рано или поздно такое скажете, то Тора делает уступку. Она понимает, что имеет дело не с ангелами, а с людьми, которых злое начало часто толкает на поступки не только хорошие. Поэтому, надо давать иногда какую-то отдушину и не все запрещать, иначе может все пойти в сторону взрыва. Иначе говоря, Всевышнему открыто, что вы в будущем будете выражать такую претензию, такое требование, и скажете: "И будем и мы тоже, как все народы".Возникает такой, очень трудный, вопрос. Рамбам обсуждает такую ситуацию. Всевышний сообщает Аврааму, что его потомки будут 400 лет пришельцами в земле не их, и будут их там порабощать и мучить и т.д., а после этого - мы осуждаем египтян, которые порабощали и мучили... Ведь получается, что это - заповедь, ведь это написано в Торе! И на это Рамбам говорит, что, действительно, пророку Бог открывает какие-то части будущего, и даже если это будущее записано, как некое постановление, то там не написано, что именно вот эти египтяне будут порабощать и угнетать. Написано, что просто найдутся такие нехорошие, которые будут порабощать, но никто лично ни одного египтянина не толкает это делать. И тогда Рамбам ставит сам себе такую трудность: "А вот, Яакову сказано: "Возвращайся в Землю и Я буду хранить тебя там". А он по дороге назад, услышав, что Эсав идет ему навстречу с отрядом в 400 человек, - очень пугается. Комментаторы задают вопрос: Почему он пугается, ему же Сам Бог сказал, что будет его хранить? Раши на эту трудность отвечает так: "Он боится, как бы грехи не причинили". Может быть, он успел какими-то грехами уже отменить это данное ему обещание, и ему поэтому страшно. Но ведь, если Бог пообещал что-то хорошее, то Он этого никогда не отменяет! И Рамбам на это говорит: "Это правда, что хорошего Он не отменяет, но это в том случае, если Он нечто через пророка передал людям. Тогда это будет безусловно выполнено, даже если люди этого не заслуживают. Как мы знаем, в отличие от этого, плохое предсказание, переданное через пророка, Бог может отменить. Если же, как говорит Рамбам, это хорошее обещание было получено получателем непосредственно от Бога, то оно может быть отменено.
В данном случае перед нами слова Торы, которые переданы не просто пророком, а - "пророком пророков" - Моше Рабейну, и они записаны, и изучаются на протяжении всех поколений всеми в народе. То есть, следовательно, это имеет статус постановления, даже если это не записано, как мицва, а сказано: "Ты скажешь: "Поставлю я над собой царя"". Если Бог знает, что мы окажемся такими плохими, то что это меняет? Зоhар говорит поразительную вещь. Вот, мы так критикуем Адама, какая несдерженность: он пошел и поел от дерева, которое было ему запрещено! Все правда, но как говорит Зоhар, не сказано: "Если ты поешь от этого дерева", а сказано: "в тот день, когда ты поешь". То есть, получается, что он получил приказание поесть, у него была такая "заповедь"! Эта трудность, возникающая в связи с позицией рабби Нахораи, очень сильна, и не очень ясно, как ее можно решить.
Ответ на вопрос: . То, что эта просьба была не во время, - это дело второе. Сначала следует понять, есть в Торе такая заповедь поставить царя или ее нет?
Если есть спор танаим или любых мудрецов Талмуда по некоторому вопросу, который не является галахой, то там заведомо все точки зрения верны. Если же вопрос имеет отношение к практическому действию, этот принцип, по-видимому, не обязан действовать, хотя очень нежелательно представлять себе такую ситуацию, когда какая-то изначальная точка зрения таны противоречива и нет хотя бы какого-то воображаемого мира, в котором она могла бы быть справедлива. Танайм знали весь Танах так, что они держали его "внутри себя". Поэтому, если нам видна эта трудность в объяснении рабби Наhараи, то тана должен был ее увидеть намного раньше. Мы только не знаем, как он ее решал?
Обсуждение вопроса о том, нужны ли обязательно цари в Израиле.
Получается ли так, что вообще не обязательны были цари в Израиле? Ответить можно так, что да, вообще не нужен никакой царь, включая даже цар Машиаха! У Израиля есть прямой Царь, и в этом смысле вроде бы - все хорошо. И это дает самое идеальное объяснение позициии Шмуэля: почему Шмуэль так расстроился из-за просьбы старейшин? Любой человек мог бы обидиться, если бы к нему пришли уважаемые люди и сказали бы, что ему следует, мягко говоря, "освободить свое место" другому. Однако, Шмуэль был настолько незаурядной личностью, что мало вероятно, чтобы он сам про себя прописал бы такой позорный факт, что он прореагировал здесь чисто по-человечески. Он же пишет про это, как про очень серьезное огорчение, которое связано с крушением всех надежд его жизни: вот, они пришли под конец его жизни и попросили царя!Есть такое замечательное объяснение. Мы знаем, что Шмуэль является потомков сыновей Кораха. Сам Корах как бы погубил свое имя своим бунтом против Моше, но имеется серьезное объяснение, что Корах не был просто властолюбцем, устроившим мятеж, чтобы захватить власть. Это объяснение интересно, как всяка попытка найти ситуацию, когда человек, идущий на самые плохие поступки, являетс идеалистом. Это его, конечно, не оправдывает, но такой взгляд имеется у мудрецов и на поступок Кораха. Они говорят, что Корах пророчески или в Божественном вдохновении получил сведения о том, что от него произойдет человек, равный Моше и Аарону вместе взятым. Мы уже говорили, что это - Шмуэль, и объяснялось, почему он равен Моше и Аарону. Поэтому-то Корах и выражает Моше и Аарону очень глубокую претензию. Он говорит: "Вся община - все святы, что же вы возноситесь над ними?" То есть, все получили реальную возможность прямого контакта с Богом. Зачем же тогда нам нужно "земное начальство"? Ведь это - такое понижение уровн человеческого существования! И в будущем нам обещают, что люди перестанут учить друг друга, все будут учиться прямо непосредственно у Всевышнего. По этой версии, Корах надеялся, что это время вот сейчас наступит, и поэтому нет нужды в земных руководителях! И в конечном счете Корах окажется более прав, чем Моше, потому что действительно, можно сказать, что нет нужды в земных руководителях, но это только тогда, когда евреи сделают то, что требуется, а пока такие руководители нужны. И Шмуэль надеялся, что сейчас все дело идет к тому, что наконец-то наступит это состояние, когда в самом деле не нужно будет царей, а тут приходят люди и говорят: "давай царя!" Мы видели из всей книге Шофтим, что была неоднократно у народа возможность прямого контакта с Богом, но ничего из этого не получилось. Приходит Шмуэль, и он исправляет ситуацию. То есть, теоретически, так же, как можно себе представить, что Адам мог не поесть от этого дерева, и все пошло бы по другому пути, можно предположить, что и здесь, во времена Шмуэля, может быть была возможность реализовать эти надежды Кораха и Шмуэля. И тогда понятно, почему Шмуэль так сильно огорчился, - потому что тут уже нет разговора о личностях, а идет речь о том, к чему идет вся мировая история.
Ответ на вопрос: . Конечно, Шмуэль видел, что сыновья его недостойны, чтобы продолжать его дело на том же уровне. Но в конце концов очень редко можно встретить такой случай, когда отец является выдающимся гением, и сын его тоже не менее выдающийся. Так не бывает. И комментаторы говорят, что хотя сыновь Шмуэля были гораздо хуже, чем он, но они не были злодеи, и они были вполне достойны того, чтобы служить нормальным инструментом связи Неба с народом. И Божественное Влияние вполне могло прийти и через сыновей Шмуэля. Они, не делая все так хорошо, как Шмуэль, вместе с тем не делали и ничего плохого. Правда то, что они "сидели на месте", было опасно, потому что мы знаем, что Пинхаса и руководителей того, предыдущего, поколения мудрецы очень резко критикуют как раз за то, что это они вызвали все пагубные явления тем, что сидели на месте, а не обходили, подобно Шмуэлю, города и веси. Это, конечно, очень плохо, но само по себе это еще все не разрушает, и если бы народ пришел в более исправное состояние, то надежды еще бы не рухнули.
Ответ на вопрос: . Как можно предположить, что Шмуэль мог надеяться, что можно будет обойтись без царя, если в каждой почти главе Шофтим (написанной им же) говорится: "И не было царя в Израиле и каждый делал то, что хотел"? - Ответить можно так, что мы не знаем, когда Шмуэль писал книгу Шофтим. Может это было уже после того, как он помазал царем Шауля и видел, что история реально требует того, чтобы был царь, и что без этого обойтись не получается. Трудно сказать, возможно ли вообще было бы построение еврейского государства без царя, но ясно, особенно, судя по книге Шофтим, что там, где нет социального порядка, там твердая рука цар очень нужна. Однако, если есть сильный пророк, который объединяет людей сердцем, и дает прямое влияние Неба, то это - еще лучше. Эпоха Шофтим так или иначе кончается на Шмуэле. И вопрос состоял в том, может ли она кончиться прямым контактом каждого с Творцом, или она кончится тем, что прийдет царь и будет твердой рукой "прижимать" народ. Но пока эта эпоха еще не кончилась, мы пытаемс понять реакцию Шмуэля на просьбу поставить им царя.
Ответ на вопрос: . - Действительно, этот рефрен о том, что "не было царя в Израиле" появлялся в книге Шофтим каждый раз после очередного падения, и он пока ни разу не встречался в книге Шмуэль. Почему это так? - При том, что народ вначале находится в довольно незавидном состоянии, Шмуэль не просто поднял народ, а он качественно изменил состояние народа, и поэтому вполне разумна версия состоит в том, что он мог рассчитывать, что теперь он прямо приведет их к "светлому будущему". Мы не можем это утверждать определенно, потому что Шмуэль нам этого не сообщил.
Объяснение мудрецами фраз: "Евреи поторопились" и "не так" попросили царя. Евреи хотели войти в круг "человеческих законов". Важность контакта с Творцом.
Весь подход равва Нахораи принимает Абарбанэль - очень серьезный и трезвый специалист, который видел царства в дейстии. И он считает, что нет такой заповеди в Торе. Как он умудряется так считать после Рамбама, который постановил, что она есть, - это большая проблема. И как раз Абарбанэль сравнивает этот раздел о постановке царя с красавицей-пленницей. Существует другая точка зрения, которая приводится в Тосэфте, в трактате Санhедрин. Там говорится так. И сказал рабби Йеhуда: "Но ведь это заповедь просить царя, как сказано: "Непременно поставь над собой уаря, которого выберет Всевышний, твой Бог и т.д." Почему же наказаны в дни Шмуэля? - Потому что поторопились". То есть, те кто придерживаются той версии, что это - заповедь, ищут каких-то обстоятельств: не так просили, поторопились и др. И там же приводится знаменитое высказывание рабби Йеhуды (тана): "Три заповеди даны Израилю по входе его в Землю: первая - поставить себе царя, вторая - истребить потомство Амалека, и третья - построить Храм". Эти три заповеди обязательно должны выполняться именно в таком порядке. Имеется проблема с тем, что не так очевидно, что можно строить Храм, потому что не выполнены толком первые две заповеди.Маhарша, который является одним из важнейших комментаторов, особенно - к агадическим местам в Талмуде, говорит так. Он говорит, что "поторопились" надо понимать в том смысле, что они не так попросили, они говорили: "Вот, ты, Шмуэль, старый и пр." Если, как утверждает рабби Йеhуда, это - заповедь, то им надо было прийти и сказать: "Мы хотим выполнить заповедь Торы, и - поставь царя!". Тогда все было бы хорошо. Другое понимание этого слова "поторопились" состоит в том, что они поторопились сделать это при жизни Шмуэля, что мы уже обсуждали. Рамбам, который явно придерживается этой точки зрения, так и пишет в "законах царей", что поскольку поставить царя это - заповедь, то непонятно, почему же тогда Всевышний не хотел давать им царя, когда они попросили? И Рамбам отвечает: "Это потому, что они попросили не так, с претензиями. Они попросили не для того, чтобы исполнить мицву, а потому что им опостылил пророк Шмуэль (они погнушались Шмуэлем)". Рамбам исходит из того, что сказано в тексте: "Потому что не тобой они погнушались, а Мной они погнушались". Многие комментаторы здесь видят большую трудность, потому что сказал Господь Шмуэлю: "не тобой они погнушались", а Рамбам тем не менее говорит, что "потому что они погнушались Шмуэлем"? Но на самом деле это - правильно, они явно погнушались Шмуэлем, а Всевышний его успокаивает и говорит, что то, что они тобой погнушались (что само собой разумеется), это еще не так страшно, но они - Мной погнушались!
Рамбан приводит такую точку зрения, которая тоже поддерживает мнение рабби Йеhуды. Он говорит, что во всей этой истории с постановкой царя суть заключаетс в том, что в тот момент, когда они попросили, это было очень неприятно Всевышнему, потому что Он не хотел ставить царя из колена, не предназаначенного специально для царствования. Есть одно колено, которое уже получило благословение Яакова: "Не остступит скипетр от Йеhуды". В это время пока еще нет достойного человека в колене Йеhуды, и приходится по необходимости ставить временно кого-то из другого колена. Поскольку, как говорит Рамбан, в это время был Шмуэль, который боролся за них по Слову Всевышнего и спасал их от всего, то не следовало им просить царя в дни Шмуэля. То есть, эта точка зрения более-менее покрывает те смыслы, которые мы разбирали.
Таким образом, по этой, второй, точке зрения просить царя это - не допущенна возможность, а это - мицва, и на самом деле надо просить царя, но в дни Шмуэл еще не пришло время его просить. То есть, сама просьба это - дело хорошее, но она была не тогда и не так высказана, и поскольку эта просьба была "качественно" нехороша, они и получили царя только временно. Имеется еще и третья точка зрени среди танайм. Рабби Элиэзер, сын рабби Йохи, говорит так: "Старейшины того поколения попросили, как надо, они сказали: "Дай нам царя, чтобы он нас судил". А вот, простолюдины все это дело испортили. Они сказали: "Будем и мы, как все народы". То есть, и по этому мнению просить царя это - мицва, поскольку есть така заповедь; и старейшины попросили, как надо, и по этой точке зрения, - время было тоже подходящее. Однако, вот, пришли простые люди - и все испортили, наговорили лишнего. И поскольку они сказали: "Как все народы", то тем самым они себя как бы вывели из прямого Управления Всевышнего, и поставили себя сами под управление стихии природы.
Ответ на вопрос: . - Действительно, в такой точке зрения, что старейшины действуют как бы сами по себе, а не как представители народа, а народ имеет возможность отдельно проявлять свою волю, чувствуется заметное напряжение. Нам приходится разбираться "задним числом" в этих событиях, про которые мы теперь знаем, что что-то было сделано плохо, и мы пытаемся найти "статью", что же именно они сделали плохо? Беда в том, что даже эта позиция "ам-hаарэц" для этой точки зрения предусмотрена в Торе, как мицва. Там же сказано, что они скажут: "Как все народы". За что же тогда их упрекать? Поэтому, сама позиция простолюдинов далеко не так уж ужасна. Если даже они что-то иное имели в мыслях, то следует их просветить и воспитать, но не наказывать же их за то, что они сболтнули что-то, что на самом деле есть в Торе, в заповеди!
Ответ на вопрос: . Мы видим результат, что руководство земное - пророк, и руководство Небесное на них обиделись. И это факт, записанный рукой пророка. Зная это точно, мы пытаемся проанализировать, в чем же была причина, что же именно было так плохо? По первой точке зрения, если такой заповеди нет, то тогда плохо то, что они приходят и просят дать им то, что лучше не просить. Однако, большинство мудрецов Талмуда и основной "кодификатор" - Рамбам считают, что такая заповедь есть, и что в этом отрывке из книги Дварим содержится именно заповедь. Тогда, если такая заповедь есть, почему же на них так сердятся? Тех, которые говорят, что это потому, что они пришли не вовремя, вполне можно понять, потому что если говорят, что царя следует попросить, но только надо выбрать правильное время, то тогда надо только понять, почему это время было неправильным. Труднее понять точку зрения рабби Элиэзера, котороый говорит, что это - заповедь, и что время было правильное, но только они плохо выбрали форму выражения, и сказали: "чтобы нам быть, как всем народам". Но ведь и Тора сказала те же самые слова!
Ответ на вопрос: . Можно ли считать это не заповедью, а предостережением народу? - Но там же нет никакого предостережения! Там разговор идет о явно положительном действии (Дварим 17:14): "Если ты скажешь: "Поставлю я царя", то непременно поставь царя". Так же, как Адаму было сказано: "миколь эц-hаган ахоль тохэль" - "неприменно от души ешь от всех древьев сада", так и здесь, это не предостережение, а поощрение: "Ставь царя!" Поэтому гораздо естественнее прочесть этот отрывок так, как читает его абсолютное большинство мудрецов, то есть, что это - да, заповедь.
Ответ на вопрос: . Никак нельзя сказать, что предпочтительнее, чтобы инициатива была всегда сверху (в частности, при решении поставить царя). Любой человек, который не проявляет инициативу, никак не может рассчитывать на хорошие результаты. В очень многих вопросах инициатива должна идти снизу, и тогда будет и отклик сверху. Пример Моше и Йеhошуа здесь не годится, потому что ни Моше ни Йеhошуа не были царями, они исполняли все должности руководителя, соответствующие должности царя, но они не были царями в смысле статуса. Из того, что многие функции царя покрываются тем, что делали Моше и Йеhошуа, еще не следует, что мы можем назвать их царями, хотя иногда мы так делаем. Но это неправильно именно потому, что они не были выдвинуты и приняты добровольно народом, а это - жизненно необходимое условие для того, чтобы кто-то мог называться царем. Царь должен быть добровольно принят в качестве правител большинством народа. И это - царь в еврейских понятиях. Этим царь отличается от диктатора. Диктатор может править силой оружия: полиции и армии; царь же должен быть принат всем народом. Шауль, который был уже назначен с Неба, и как мы это увидим, был помазан царем, по-настоящему становится царем только тогда, когда народ его принял. И этого не было ни в случае Моше и ни в случае Йеhошуа. Это не значит, что они были диктаторами. Они были руководителями, осуществлявшими контакт между Небом и народом. Но народ их не выбирал, и для их руководящей должности не требовалось принятие ее народом. Моше был руководителем и представителем народа в ситуации, когда они бросались на него с кулаками, и говорили ему: "Зачем ты пошел к фараону?"; и в той ситуации, когда они готовы были разорвать его на куски в пустыне ни один раз. Тем не менее, Моше оставалс неограниченным правителем. Он отличался от царя, хотя он все царские должности и все должности Первосвященника в себе совмещал. Моше был гораздо больше, чем царь, но тем не менее, он не был царем! Совершенно правильное замечание, что для такого уровня народа, гораздо более низкого, чем при Моше, им уже был необходим царь. Наверное, из того, что Бог сказал: "Делай то, что они просят", как раз и следует, что они своей просьбой показали то, что они находятся на таком уровне, когда им царь нужен. Однако, до того, как они это сказали, быть может они могли бы обойтись без этого. Следующие поколения, которые уже получили готовую форму правления, естественно, должны были двигаться в рамках этой формы.
Ответ на вопрос: . - Снова возвращаясь к сказанному в книге Дварим (17:14), мы можем только повторить, что эти две фразы: "Если ты скажешь : "Поставлю я над собой царя"" и "То поставь над собой царя", как раз и являются предметом спора танайм, который мы обсуждали. Рабби Наhораи считает как раз так, что "если ты скажешь", то - некуда деваться, и следует поставить царя, хотя лучше было бы этого не делать. И поэтому поводу, возможно, уместна и аналогия с посылкой разведчиков по просьбе народа. Что же касается того, что Моше в книге Дварим будто бы пытается "предвидеть" возможности поведения народа в будущем и дает советы, как этого избежать, то надо ответить однозначно, что Моше не занимаетс футорологией, и книга Дварим - это такая же книга, как и предыдущие 4 книги Торы. Он передает Божественную истину, а вовсе не вычисляет возможные варианты будущего. Моше передает законы Торы. Он поясняет здесь что-то, что не пояснено достаточно ясно в предыдущих книгах, поэтому это и называется: "Повторение законов". Но ни в коем случае нельзя даже предположить, что Моше здась хоть что-нибудь говорит "от себя". Это все - такое же пророчество, как и предыдущие 4 книги. И остальные мудрецы (и Рамбам), разбирая эти же фразы, говорят, что это - галаха: когда дойдет до такого момента, что "ты скажешь", то - непременно поставь над собой царя! И это - заповедь, включение которой определяется тем, что "ты (народ) сказал". Правильно вроде бы и то и другое мнение, но галаха только по одному мнению, которое считает это заповедью.
Напомним точку зрения раббену Нисима, который пытается понять, в чем же был криминал их просьбы, и он говорит так: "Они хотели, чтобы суд происходил прежде всего на основе "человеческих" законов и соображений. То есть, чтобы был "нормальный" суд, как у всех народов, а не суд по каким-то непостижимым Небесным законам. В функции царя, безусловно, входит право и обязанность такой суд вершить. Мы знаем, что в некоторых ситуациях, когда Бейт-Дин, Санhедрин, не может приговорить преступников, потому что нет какого-то важного элимента, чтобы судить по законам Торы, то царь иногда имеет право и обязанность в целях социального здоровья, вынести им приговор. И это входит, действительно, в царские полномочия. Но они ведь на самом деле говорят так: "Дай нам царя, чтобы он нас судил по царским законам, для того, чтобы мы могли войти в круг человеческих законов". И это - страшное дело! Ни один человек сознательно никогда не придет к пророку с просьбой, чтобы он сделал что-нибудь плохое. И они тоже, конечно, не имеют в виду ничего плохого; они хотят, чтобы общество было здоровым, чтобы был социальный порядок. Но они черезчур сильно "нажимают" на это политическое решение проблем. Этот диагноз, поставленный Раном более чем пол-тысячелети назад, звучит удивительно актуально.
Ответ на вопрос: . Что можно сказать относительно того, что сейчас популярен лозунг: "Немедленно приходи Машиах!"?. - Вспоминается по этому поводу популярная одесская песенка: "Любите меня скорее". Я конечно могу хотеть: и "Машиах - сейчас" и "Шалом-Ахшав" и пр. Не запрещается хотеть. Но устраивать из этого движение, которое на самом деле является только внешним выражением, довольно бессмысленно. Если ты так хочешь Машиаха, - так заставь его прийти! Как говорил один большой цадик: "Если бы весь народ Израиля назначил бы день Машиаха, оделись бы в праздничные одежды и вышли бы его встречать, то он обязательно бы пришел, потому что он не может опозорить весь народ. Поэтому, если собрать весь народ с этим лозунгом, то - он придет! Но вернее, наверное, будет так, что вы соберете весь народ только тогда, когда он прийдет.
Таким образом, с точки зрения раббену Нисима приобретают очень ясный смысл слова: "Не тобой они погнушались, а Мною они погнушались оттого, чтобы Я царствовал над ними" в том смысле, что они полагаются на политико - экономические пути решения проблем, вместо того, чтобы стремиться к Божественому. При этом, очень глупо и даже преступно отвергать всю экономику и политику и считать ее ни за что. Это похоже тогда на того хасида, который потонул, отказываясь сесть в лодку. Книга Шмуэль хочет нас научить тому, что в научных категориях звучало бы так. Есть история, есть цепочка событий, которые определяются причинно- следственными связями. Как отвечал реббе, которого спрашивали люди, опасающиеся ограбления: "Может быть надо проверить мезузы"? Он говорил: "Надо начать с того, чтобы проверить замки". То есть, не надо "взлетать" над реальностью. Однако, при этом не дай Бог забыть, что кроме истории существует то, что по научной терминологии называется метаисторией. То есть, существует прямой контакт с Божественным, без которого человек превращается в скотину. И если люди от прямой возможности связи с этим Божественным приходят к тому, что они говорят: "Давай это отбросим, давай нам быстро, мы устроим новую систему выборов в парламент, и тогда у нас все пойдет на лад", то это - тяжелое преступление. И таков диагноз Рана поведению старейшин, пришедших к Шмуэлю.
С этим хорошо связывается то, что мы будем читать в 12-ой главе, когда Шмуэль прощается с народом и посреди времени жатвы он говорит: "Смотрите, сейчас лето, не время для дождя", но он устраивает громы и молнии. В этом смысле подход Рана такой, что это - блестящее свидетельство того, что, вы так слепо полагаетесь на рациональное, реалистическое решение всех проблем, а вот человек, который не потерял прямого контакта с Творцом, он может посреди дня и во время, когда не бывает дождей, вызвать вам грозу и молнии. Поймите теперь, что вы потеряли! Вы надеялись на то, что рецепт от всех проблем - это подходить ко всему через законы природы. На самом же деле законы природы - это декорации, и не надо полностью зашоривать свой взгляд только этим одним внешним слоем существования. Таким образом, мораль из этого подхода такова, что народу Израиля все-таки не следует пытаться вовсе уподобиться другим народам. Конечно, неприятно чувствовать себя "белой вороной", когда ты во всем сильно отличаешься от окружающих. Эта проблема стояла еще перед Авраамом, когда он пошел советоваться к своим друзьям-союзникам арамейским князьям, делать ли ему обрезание, когда он получил такую заповедь, поскольку это бы очень выделило его среди других народов.
Продолжение