МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 23 14:46-15:22


/14:46-48/ Шауль утвердил свое царство над Израилем и успешно вел войны со всеми врагами. Объяснение мудрецами смысла того, что Шауль везде вызывал "сумятицу" (драматические ситуации).

/14:49-52/ Приводятся "фактические справки" о семье Шауля: о его жене, детях, и о его военачальнике.

/15:1-3/ Обращение Шмуэля к Шаулю; разная трактовка слова "теперь". Обсуждение слов, переданных Всевышним относительно Амалека и относительно того, что сделал Амалек. Поручение "Стереть память Амалека".

/15:4-5/ Шауль пересчитывает народ с помощью ягнят, доходит до города Амалека и воюет с ним в ущелье. Обсуждение драша, связанного с ущельем. Причина сомнений Шауля в том, как надо исполнять приказания Всевышнего.

/15:6-9/ Начиная военные действия, Шауль предупреждает кейнийцев - потомков Итро. Шауль поразил войска Амалека и захватил царя Агага. Он "пожалел" Агага и не истребил лучшее из их мелкого и крупного скота.

В ответах на вопросы обсуждается вина Шауля в нарушении им заповеди и в "Советах Главнокомандующему". Параллель с Моше.

/15:10-22/ Обращение Всевышнего к Шмуэлю с осуждением Шауля, не исполнившего Его Слова. Переживания Шмуэля и его разговор с Шаулем. Шмуэль осуждает Шауля за совершенное им "зло в глазах Всевышнего.

Обсуждение мудрецами того, что Шаулю не простили одного случая, и отстранили, а Давиду простили два.

В ответах на вопросы обсуждаются: качество Шауля, как плохого руководителя; возможность рассмотрения этого случая, как ошибки народа; оставление Шаулем Агага - как проявление честолюбия Шауля.

Сравнение поступка Шауля с ситуацией, когда Авраам разгромил царей Сдома, но не взял добычи.


/14:46-48/ Шауль утвердил свое царство над Израилем и успешно вел войны со всеми врагами. Объяснение мудрецами смысла того, что Шауль везде вызывал "сумятицу" (драматические ситуации).

В прошлый раз мы обсудили основное содержание гл. 14, где детально описывается ход военных действий и связанные с ним истории. В конце главы 14, после 45-го стиха (14:46-47), дается некий общий взгляд на то, что происходило дальше в действиях Шауля. Говорится, что "Шауль поднялся вслед за пелиштимлянами, а пелиштимляне удалились на свое место. И Шауль крепко взял в руки царствование над Израилем, и вел войны вокруг со всеми своими врагами: с сыновьями Амона и Моава, и с Эдомом, и с царями Цова (это место, очевидно, на территории современной Сирии)". Надо сказать, что есть такой знаменитый из сохранившихся списков Танаха, который сохранился почти полностью, но несколько пострадал после того, как окрестное арабское население вырезало себе стельки, используя очень хорошую кожу этого списка. И судя по этому списку, часть из которого все-таки сохранилась, это были - арамейские цари, с которыми воевал Шауль. И кроме того, как сказано, он воевал с пелиштимлянами.

Этот стих (14:47) кончается такими словами: "убеколь ашэр-ифнэ яршиа" - "Куда ни повернется, - он наводит трепет". Простой смысл, вероятно, именно такой, но это выражение тем не менее немного необычное, и дает повод мудрецам для несколько неожиданого глубокого сравнения. В Талмуде говорится следующее: "Давид, которому был открыт трактат, и - Шауль, перед которым не был открыт трактат. Давид, которому был открыт трактат, про него написано: "Боящиеся Тебя увидят меня и возрадуются", а про Шауля, которому не был открыт трактат, написано (как раз наша глава): "И куда ни повернется, - там беда"". Что же имеется в виду? Имеется в виду то, что Шауль был силен по части распознования, обострения и подчеркивания трудностей. Мы это особенно четко увидим в последующей главе. Однако, у Шауля не было задатков и возможностей найти пути духовного разъяснения и решения трудностей. Поэтому используемое здесь слово: "яршиа" надо понимать согласно этому драшу мудрецов так, что куда ни повернется Швуль, всюду он вызовет сумятицу, неразбериху. И в этом смысле в выражении: "открыт трактат" или - "не открыт трактат", имеется в виду способность доходить до тонких и глубоких мотивов того, почему Тора велела что-то или почему Тора запретила что-то. То есть, "открыт трактат" - это такое образное выражение мудрецов, которое обозначает умение раскрывать смысл заповедей Торы. Такое умение - вещь очень непростая, и это то, что было у Давида, и чего не было у Шауля. Давид говорит, что всякий из боящихся Всевышнего, увидев меня - возрадуется, потому что, как говорят мудрецы, нет большей радости, чем дойти до ясного разрешения какой-то трудности. И это - как раз то, чего был лишен Шауль, и поэтому в конечном счете его жизнь предстает такой сплошной драмой, и даже трагедией. Он впутывается в трудности, и не может из них выбраться.

/14:49-52/ Приводятся "фактические справки" о семье Шауля: о его жене, детях, и о его военачальнике.

Дальше говорится (14:48), что Шауль становился все более и более доблестным, и после войн с указанными царями, он еще воевал с Амалеком, и спас Израиль от рук его утеснителей. Дальше даются некоторые "фактические справки". Говорится, что "были у Шауля сыновья: Йонатан (с которым мы уже встречались), Ишви и Малкишуа. И имя двух его дочерей (которые вскоре встретятся нам): Мерав - старшая дочь, и Михаль - младшая. Имя жены Шауля - Ахиноам, дочь Ахимааца. Имя его военачальника - Авинер, сын Нера, дяди Шауля; и Киш, отец Шауля, и Нер, отец Авнера, сына Авиеля." Довольно странная фраза. Прежде всего непонятно, что такое: "И Киш"? Не ясно, сколько у него было военачальников? Очевидно, речь идет о тех людях, которые занимали видное положение при Шауле: его дядя был главнокомандующим, а кроме того, важным человеком был его отец - Киш, а также - Нер. Кто же такой Нер? Он был отец Авнера, а Авнер был сыном Авиеля. Ясно, что они были братья, но ведь не говорится, что они были сыновьями Авиеля, а сказано: "бэн" - "сын". Если брат Киша - Нер, а сказано: "венер ави-авнер бэн-авиэль", то как же звали их отца? Уже обсуждалось в начале истории Шауля, что их отца звали Авиель, но он носил прозвище Нер за то, что он зажигал фонари на улицах, чтобы люди могли спокойно доходить до Бейт-Мидраша. То есть, сына его, действительно, звали Нер, а отец имел прозвище Нер. Дальше говорится о том, что была сильна война против пелиштимлян во все дни Шауля, и Шауль постоянно держал в поле зрения и выбирал всех наиболее доблестных людей, и брал их себе в ополчение.

/15:1-3/ Обращение Шмуэля к Шаулю; разная трактовка слова "теперь". Обсуждение слов, переданных Всевышним относительно Амалека и относительно того, что сделал Амалек. Поручение "Стереть память Амалека".

В следующей главе 15 описывается самый драматический эпизод за все время царствования Шауля. И сказал Шмуэль Шаулю: "Меня послал Всеывышний помазать тебя царем над Своим народом, над Израилем, а теперь слушай Голоса Слов Всевышнего". Слово "теперь" - "ата" стоит в несколько подчеркнутом положении и требует какого-то объяснения, потому что можно было просто сказать: "Я тебя помазал тогда, а теперь - слушай конкретные указания". Раши приводит следующее толкование этого слова. Шмуэль этим как бы говорит: "Один раз ты уже промахнулся, и совершил ошибку в Гильгале, когда ты меня не дождался. Теперь же смотри и будь осторожен, и не повтори этого. Очень скрупулезно соблюдай то, что я тебе сейчас сообщу". По этому поводу имеется такое, довольно хорошее, рассуждение, что, конечно, это очень хорошо учиться на чужих ошибках, но все-таки из чужих ошибок не всегда удается хорошо извлечь урок, и нередко получается так, что человеку самому нужно совершить ошибку для того, чтобы по-настоящему начать остерегаться ее повторения. И если такое, действительно, произошло, и человек один раз совершил грех, и встретившись с такой опасностью во второй раз, очень хорошо ее видит и не повторил ее, то тогда первый грех ему вообще не ставится в строку по той простой прчине, что в конечном счете этот грех сослужил хорошую службу, потому что он помог этому человеку в серьезных обстоятельствах исполнить заповедь. Таким образом получается, что его первая промашка оказывается нужной тренировкой для того, чтобы поступать правильно. Если же он второй раз совершает грех, то тогда ему засчитывается и первый, и это уже - тяжелое преступление. Другое объяснение, совершено естественное, состоит в том, что вот, вообще говоря, поскольку ты, Шауль, помазан и занял царскую должность, то на тебе лежат определенные обязательства, и поэтому теперь ты слушай, что ты должен делать, чтобы их исполнять.

Что же Шмуэль передает Шаулю? Он говорит: "Так сказал Всевышний Воинств: "пакадти эт ашэр-аса амалек леисраэль". Слово - "пакадти" нередко встречается в Танахе. В частности, оно фигурирует в текущем недельном разделе Шемот. И оно употребляется, когда Всевышний говорит: "Я распорядился", "принял меры", - к тому, чтобы исправить некоторое положение, воздать кому-то то, что ему полагается. И в нашем случае Всевышний распорядился, приготовил возмездие за то, что сделал Амалек Израилю. Что же сделал Амалек Израилю? Мы уже неоднократно с этим встречались. В книге Шемот описывается война с Амалеком: "И пришел Амалек и воевал и т.д." Потом, в книге Дварим, в прашат "Захор" (25:17) говорится: "Помни, что сделал тебе Амалек", и там ни слова не говорится о войне. Там говорится: "что сделал тебе...". И он сделал (как уже обсуждалось) - "карха бадэрэх", где слово - "карха" имеет в мидраше три разные проекции. Первая из них от слова - "микра" - "случай", что значит, что Амалек хочет своим мечем не просто кого-то истреблять, а он хочет отрицать сам принцип Божественного Управления миром, и утверждать, что все в этом мире случайно. Второе значение этого слова от - "кри" - "нечистота", когда он хочет все сделать нечистым. И третье значение - от "кар (бехам)" - "охладил (твое кипение)". Этот мидраш, объясняющий в чем криминал Амалека, приводится к прашат "Захор" книги Дварим.

Воевали, как мы знаем, против нас многие, и мы знаем, что про египтян сказано, что в конце концов ты был пришельцем в их стране, и они оказали тебе гостеприимство, и вначале приняли тебя вполне ласково, и поэтому не храни на них зла (хоть они и делали ужасные вещи!). С Эсавом - тоже сказано: "Не гнушайся им, потому что он - твой брат" (то, что он выходил с мечем против тебя, так можно считать, что всегда народы воют друг с другом, и не надо долго держать на него зла!). Однако, то, что сделал Амалек, совершенно невозможно забыть. И что же он сделал? - "ашэр-аса амалек бадэрэх" - "он что-то поставил на дороге, поставил такое препятствие, которое совершенно невозможно убрать, и забыть про Амалека нельзя!" И поэтому Шмуэль говорит, что так сказал Господь о том, что сделал Амалек, когда Израиль выходил из Египта, и говорит (15:3): "Теперь иди и порази Амалека, и истреби все, что относится к нему, и не проявляй никакого сострадания к нему, и умертви от мужчин до женщин, от ребенка до младенца, от быка до ягненка, от верблюда до осла". Очень суровое поручение! Почему вдруг нужно было истреблять младенцев, верблюдов, ослов? - Все это, действительно, было необходимо потому, что заповедь Торы гласит: "Стереть память Амалека"! Если оставить что-то даже просто из его скота, то люди скажут: "Вот это взято из добычи, взятой у Амалека, и это значит, что память о нем - не исчезла!" Поэтому надо истребить все.

/15:4-5/ Шауль пересчитывает народ с помощью ягнят, доходит до города Амалека и воюет с ним в ущелье. Обсуждение драша, связанного с ущельем. Причина сомнений Шауля в том, как надо исполнять приказания Всевышнего.

И объявил Шауль народу, и пересчитал их с помощью ягнят. И мудрецы говорят: "Видно Шауль так разбогател после последнего пересчета, когда он считал с помощью черепков!" - Он пригласил каждого взять ягненка из царского стада, привести на пределенную площадку, а потом он пересчитал ягнят, поскольку ягнят не запрещено пересчитывать по головам. И получилось довольно внушительное число: двести тысяч пехоты (как мы помним в критической ситуации он оставался с отрядом всего в 600 человек), и еще 10 тысяч из колена Йеhуды. Точно мы не знаем, что означает это "и": или эти 10 тысяч включены в 200, или - это дополнение. В любом случае это не так сильно меняет общую сумму. Колено Йеhуды всегда бывает выделено, и выделено тем, что оно не просто царское колено, а это - ударные части (как "командос"). Как правило, на войне они выступают во главе всех. Но мы видим, что 10 от 200 тысяч или от 210 тысяч составляют меньше, чем 1/12. Но теперь это не критично. Мы видели, что когда Шауль только стал царем, то можно было ожидать, что колено Йеhуды может несколько игнорировать Шауля, поскольку у них не по праву отобрали царствование, но тогда как раз все было нормально, и Йеhуда выставляет не меньше, а может быть и больше, чем среднее представительство от каждого колена. Здесь не ясно, почему их несколько меньше, чем средняя сумма, и комментаторы это не обсуждают, потому что сейчас это уже не принципиально, поскольку Шауль давно уже признан всеми, как помазанный царь.

И дальше, дошел Шауль до города Амалека, и сказано (14:5): "ваярэв банахаль" (где "ярэв" - от слова - "рив" - "затеять ссору") - "и воевал в ущелье"". Эта фраза является источником очень напряженного драша в Талмуде. Вот такой неожиданный драш дается в трактате Йома. "Сказал рабби Мани по поводу того, что нужно делать в ущелье, или по поводу того, что связано с ущельем". О чем же здесь идет речь? В книге Дварим есть один из очень специфических законов, который называется: "Зарубленная телка". Суть этого закона заключается в том, что если где-то вне города, а между городами найден убитый, а убийца не известен, то положение возникает тяжелое, потому что Тора запретила оставлять безнаказанным преднамеренное убийство. Сказано, что кровь того, кто проливает кровь, должна быть пролита. Но если убийца не известен, то это невозможно исполнить. Тогда Тора дает такой особый рецепт, который состоит в том, что представители (руководители) города, ближайшего к тому месту, где был найден убитый, должны выйти к этому месту. Над неким диким ущельем, которое не используется ни для каких целей: там не сеят, ни пашут и пр., следует проломить череп телке, и произнести некоторую формулу, содержание которой сводится к тому, что вот, наши руки не проливали этой крови. Это имеет глубокий смысл, потому что иначе очень странно представить себе, что руководители города могут подозреваться в том, что они совершили злодейское убийство.

Кстати, можно привести здесь уже обсуждавшийся мидраш, который говорит, что Йосэф, передав через братьев приглашение отцу переехать в Египет, - послал телеги ("агалот"). А Яаков не мог поверить в то, что Йосэф, действительно, жив и на самом деле послал ему приглашение, но когда он выглянул в окно и увидел эти телеги, то он поверил, что их послал Йосэф. Какая тут связь? Мидраш говорит, что связь эта очень интересная, и отражает то, что свойственно человеческой психике и особенно - еврейской психике. И объясняют так, что когда Яаков провожал Йосэфа, отправляя его навестить братьев, то они расставались, согласно закону, посреди слов галахи. Закон, который предписывает Талмуд, говорит, что когда расстаешься, то не расставайся посреди праздных и пустых слов, а при расставании сообщи человеку что-то существенное по галахе. И когда Яаков расставался с Йосэфом, он преподавал ему галаху по поводу этой самой "зарубленной телки". Мидраш говорит, что в этом был очень большой смысл: "Ты, Йосэф, - цадик, ты видишь, что с твоей точки зрения братья не ведут себя, как надо, и ты просишь отца вмешаться, употребить свою власть, и воспитать их. Но ты, пожалуйста, не думай, что этим ты выполнил всю задачу, которая лежит на твоих плечах, потому что, как видно из галахи про зарубленную телку, руководители города заведомо не убивали, и они говорят: "наши руки не проливали крови" в том смысле, что не было такого, что он пришел попросить кусок хлеба, а мы отправили его с пустыми руками, а он от отчаяния напал на кого-то, и был зарезан. То есть, это означает, что на человеке лежит гораздо большая ответственность, чем просто не совершать преступления. И Яаков этим как бы сказал Йосэфу: "Иди и постарайся установить братские отношения с братьями". Почему же телеги послужили для Яакова знаком того, что их на самом деле послал Йосэф? - Потому что слово телега - "агала" пишется так же, как - "игла" - телка. Если Йосэф через очень много лет посылает отцу некий знак, типа шарады, предназначенный для того, чтобы напомнить, о чем они разговаривали, то это вполне служит подтверждением по очень внутреннему каналу.

Ответ на вопрос: . - Конечно, посылая Йосэфа к братьям, Яакову пришлось пойти на риск, что приходится иногда делать, если нет другого выхода. Если человек пытается своими силами восстанавливать мир между сыновьями, употребляя только отцовскую власть, то что они тогда будут делать без него? Поэтому Яакову приходится отправлять их подальше от дома, чтобы они там научились братским отношениям без его присмотра. Он идет на риск, но не из-за того, что он подходит к этому безответственно, а потому, что он понимает, что если человек все время привязан, то он не научится вести себя, как свободный человек.

Возвращаясь к обсуждаемому месту из трактата Йома, попробуем понять, какая связь между "ссорой в ущелье" и тем, что нам говорят дальше. Когда сказал Всевышний Шаулю: "Иди, и порази Амалека", то Шауль сказал так: "А как же быть, если за единственного убитого Тора сказала приносить эту зарубленную телку в ущелье, то все эти души - во сколько же раз более? Ведь только за одного убитого человека столько делается: и убивается телка, и произносятся определенные фразы, а мне следует идти истреблять невиданное количество народа. Что же с эти будет? Если человек согрешил, то скотина чем виновата? Если взрослые согрешили, то при чем тут дети?" И Талмуд продолжает, что тут же раздался Голос с Неба, который процитировал ему половину стиха из Коhелета: "Не будь слишком праведным". А намного позже, в тот час, когда (под конец первой книги Шмуэля) Шауль скажет Доэгу: "Иди-как и перебей коhенов в городе Нове - от мужчины до женщины", то тогда раздался Голос с Неба и процитировал ему продолжение этого стиха: "И не будь слишком большим злодеем". Царь Шломо не зря считается самым мудрым человеком, и он предостерегает нас: "Не надо вырываться в слишком большие праведники, и не надо зарываться в слишком большие злодеи". То есть, имеется какая-то более-менее свойственная тебе середина. Это кажется довольно неожиданным для религиозного руководства, потому что мы скорее могли бы подумать, что надо стремиться к максимальной праведности. В некотором смысле это, действительно, правда, но только не надо стараться быть праведным выше меры.

В чем же тут проблема с Шаулем? В этом отрывке из Талмуда непонятно, с чего вдруг Шауль начинает теоретические построения по известному нам образцу - "каль вахомэр"- "тем более": если за одного человека надо то-то, то за много человек - больше? Ему же дана конкретная заповедь Всевышнего! Почему ему понадобилось строить здесь какие-то модели? Амалек ведь не может быть сравним ни с кем другим, кого надо (или кто был) убит. И это рассуждение является всего лишь модификацией (с количественным отличием) того, что человек говорит: "Мало того, что убийца убил невинно пострадавшего, так вы хотите еще одного убить - самого убийцу!" Зачем же столько кровопролития! Но так не получается, потому что эти две крови "не складываются". В тот момент, когда человек совершил сознательное убийство, он вычеркнул себя из "разряда теплокровных", и его кровь должна быть пролита по суду для того, чтобы очистить землю, которая приняла эту невинно пролитую кровь. При этом, не обязательно считать, что убитый был "ангелом", но человек убил кого-то не по суду и не по закону, даже если это был злодей, который заслуживал смерти.

Есть такое предположение, что Шауль опасался, что может быть Шмуэль, который отошел от дел и одряхлел, передает уже не настоящие пророчества. Если так, то Шауль очень опасается, что же будет в результате его действий, если он перебьет такую массу народа? И непонятно при чем здесь дети и при чем здесь скот? Тем не менее, Шауль получил приказание, и он идет его выполнять.

Ответ на вопрос: . На уровне пшата, безусловно, это относится к Амалеку, а на уровне драша, это относится к тому, что не то, чтобы Шауль воевал с Господом, но он внутри себя пытался выбраться из этой безумной трудности: куда он идет и что он собирается делать, и какое моральное оправдание этому? То есть, некоторое, если не оправдание, но хотя бы объяснение его состояния может быть в том, что он не был уверен, что это, действительно, сказал Господь, потому что сам Шауль не получил этого пророчества напрямую. Но если он не доверяет пророку, который известен, как истинный пророк, то это уже преступление, которое очень сурово наказывается с Неба. Конечно, нельзя полагаться на человека, и даже на самого себя, но есть такой талмудический принцип, необычайно мощный, и в высокой степени общий, который звучит так: "Предположительное не отменяет того, что известно наверняка". И этот принцип работает в обе стороны - и в сторону устражения, и в сторону облегчения. Классический пример того, где этот принцип возникает, это - поиски хамеца перед Песахом. Например, человек проверил всю комнату, закрывает ее, и в это время он пугается, что может быть, пока он закрывал дверь, туда вбежала крыса и внесла кусок хлеба. Это возможно, но ему известно наверняка, что он проверил эту комнату, и там хамеца не было, а крыса может быть и вбежала, но может быть и нет. Если же не опираться на этот принцип, то этому нет конца: если я, например, проверю весь дом, то крыса может вбежать от соседей и т.д. Но с другой стороны, если человек видел, как вбежала крыса с куском хлеба, то даже если и можно предположить, что она его съела, то - следует проверять, потому что человек видел, что там есть хамец, а то, что крыса могла съесть, это - гадательная вероятность. Так вот, может быть в этот момент, вдруг, настоящий пророк перестал быть настоящим пророком? И теоретически этого нельзя исключить. Мы не знаем, бывает так или нет, и мы не знаем, что на какого-то человека можно положиться на 100%. Однако, имеется строгая инструкция слушать слова пророка, который себя утвердил в сознании народа, как настоящий пророк.

/15:6-9/ Начиная военные действия, Шауль предупреждает кейнийцев - потомков Итро. Шауль поразил войска Амалека и захватил царя Агага. Он "пожалел" Агага и не истребил лучшее из их мелкого и крупного скота.

Итак, Шауль при всех своих сомнениях, а мы видим, какая это метущаяся натура, он - идет и исполняет. И исполняет совершенно блестяще. Мало того, до того, как он начинает военные действия (15:6), он сказал - "эль-hакейни" - "кейнийцу". Как мы помним, "кейни" - это потомки Итро, которые не имеют своего надела, поскольку они - геры, и они не выходили из Египта. Поэтому они живут на не совсем определенной территории: им выделили временно участок, который будет принадлежать тому колену, на чьей территории будет построен Храм. Однако, даже с самого начала своего прихода в Землю Израиля, не все кейнийцы там жили, потому что наиболее достойные из них пришли учиться к Отниэлю бней Кназу. Короче говоря, среди Амалека проживают и эти потомки Итро, и Шауль говорит им: "Идите, уходите отсюда, спускайтесь, не оставайтесь среди Амалека, чтобы тебе не досталось, а ведь ты сделал добро со всеми сыновьями Израиля, когда они выходили из Египта". И ушел кейнийец из этой местности Амалека. Мы видим, что Шауль продолжает действовать со своей скрупулезной щепетильностью: если кто-то когда-то сделал нам хорошо, то никогда нельзя забывать долг благодарности. И поэтому нельзя было начинать войну, прежде чем были предупреждены кейнийцы. Мы помним, как Шауль позаботился, и первым делом предупредил тех евреев, которые находились среди пелиштимлян, чтобы они уходили, чтобы на них не обрушилось наказание за убийство пелиштимлянского надсмотрщика.

Ответ на вопрос: . Кейнийцы - геры, и как всякий человек, сделавший гиюр, они должны были бы стать во всем частью народа Израиля. Почему они не рассматриваются наравне с любым гером? - Это не совсем понятно, и это - вопрос тонкий. Здесь совем не при чем "три поколения", потому что только через три поколения, действительно, становятся полноценными евреями древние египтяне, и эдомияне, потомки Эсава. Все остальные геры становятся незамедлительно в первом поколении абсолютно 100%-ыми евреями за одним только исключением: человек, который не родился евреем, не может быть царем, или занимать какую-то должность, равную царской (чтобы евреи находились у него в подчинении), но его потомки - могут. То, что они не могут отдавать своих дочерей за коhенов, то это уже устрожение по поводу коhенов, поскольку их работа связана со Святостью. Поэтому, коhен не может жениться на женщине, которая родилась нееврейкой, если она даже сделала гиюр. В остальном же они тут же, сразу, становятся евреями. Что касается потомков Итро, то при том, что они и союзники и как бы единоверцы, и как бы - рядом, но тем не менее они как, например, Яэль - выдающаяся героиня нашего народа, часто умудряются жить в своем шатре, делая вид, что у них "дружественный нейтралитет", и они как бы даже симпатизируют врагам Израиля. То же самое относится и к "иврим", которых предупреждал Шауль. Они несомненно являются частью народа Израиля.

И дальше сказано (15:7): "И поразил Шауль Амалека...и - захватил Агага, амалекитянского царя живым, а весь народ истребил мечом. И пожалел Шауль и народ Агага и лучшее из мелкого и крупного скота, а все то, что было не такого отборного качества, то они все перебили".

В ответах на вопросы обсуждается вина Шауля в нарушении им заповеди и в "Советах Главнокомандующему". Параллель с Моше.

Ответ на вопрос: . Хотя мы знаем, что имеется такой принцип, что из порядка изложения в Торе нельзя выводить, какова была реальная последовательность событий, но в данном случае нет никаких сомнений в том, что хронология такова, что помазание Давида, которое будет описано дальше, происходит заведомо после всей этой истории.

Ответ на вопрос: . Можем ли мы, исходя из всего сказанного, заключить, что у Шауля был еще шанс поправить дело? - Как утверждают профессионалы, история это такая область занятий, где крайне не любят этого словосочетания - "а что если?" На такие темы лучше писать художественные произведения. Конечно, простому человеку нельзя запретить задавать немножко непрфессиональные, и может быть даже дерзкие вопросы, и наши комментаторы, а иногда и мудрецы позволяют себе поспекулировать и задавать вопросы, типа: "а если бы?" (и что бы после этого последовало). И возможно, что, действительно, можно задать такой вопрос, что было бы, если бы Шауль не промахнулся в этом, уже очень серьезном деле, которое было не просто испытанием для Шауля. Мы понимаем, что он нарушил одну из трех основных заповедей, которые должны исполнить евреи по входе в свою Землю. Причем, не только жестко определены содержание и список этих заповедей, но и их последовательность: сначала нужно поставить царя, потом - стереть память Амалека, и только потом - строить Храм. Поскольку царя уже поставили, то на царя ложится его профессиональная обязанность, поскольку он связан клятвой с тех пор, когда он принял на себя эту царскую должность, и он обязан стереть память об Амалеке! А Шауль пускается в рассуждения типа "каль вахомэр" - вот, мол, за одного человека приносим телку, что же нужно делать за все это количество народа, которое будет убито? Этот "академизм" здесь совершенно не уместен. Это на самом деле безумно тяжело, и вряд ли кто-либо захотел бы быть на месте этого царя, которому поручили пойти и "стереть" целый народ, хоть и очень неприятный. Дело тяжелое, но где сказано, что задачи даются только легкие? Имеется специфическая, уникальная заповедь, что этот народ нужно стереть.

Ответ на вопрос: . - Это очень интересная проблема, и надо сказать, что мы не первый раз убеждаемся в том, что многовековая традиция читать всем общинам Израиля одновременно один и тот же раздел Торы, наверное, как-то связана с тем, что "носится в воздухе"; или, наоборот, - "в воздухе носится" то, что навеяно чтениями всеми общинами Израиля. В эту неделю мы начинаем читать книгу Шемот. И в самом начале этого текущего недельного раздела эта проблема возникает в острейшей форме. А именно, когда Бог посылает Моше, и говорит: "Пойди к фараону, и выведи народ Израиля из Египта", то Моше начинает задавать множество вопросов: "Кто я такой, чтобы идти к фараону?", "И какие заслуги у евреев, чтобы их можно было на самом деле выручить отсюда?" И он еще говорит: "Вот я приду к ним и скажу, что Бог ваших Отцов послал меня, а они спросят, а как его называть? И что я им скажу?" И говорит, что вот, у меня с дикцией не в порядке, и пр. То есть, Моше задает очень много вопросов, а потом говорит: "Пошли кого-нибудь другого!" И вот тут Бог на него сердится. До сих пор Он все терпел, даже когда Моше сказал: "Они мне не поверят". Он получил разные знаки, предостерегающие, что нельзя наговаривать на евреев: "они-то тебе поверят, а вот ты не веришь!". И Моше говорит: "Пошли того, кого пошлешь". Основной подход в этом месте состоит в следующем. Раши, пересказывая мидраш, говорит, что евреи по мнению Моше не поверят не тому, что Бог Отцов хочет их спасти. Они этому поверят, потому что они ждут этого спасения, но они не поверят мне, Моше, потому что - кто я такой? Я - очень сомнительный для них человек, по сути дело - личность довольно темная: вырос в фараоновом дворце, где-то все время ошивался в "эмиграции", и неизвестно чем там занимался. Теперь, если такой человек приходит и говорит: "Мне открылся Бог", то естественно, что люди задаются вопросом: почему же Бог открылся именно ему, а не открылся, например, его старшему брату, пророку, святому человеку? И это - очень серьезная проблема.

Продолжение ответа на вопрос:. Эту проблему впервые в неком потрясающем виде описал Нацив в своем письме, написанном чуть более ста лет назад. (Нацив - равв Нафтали Йеhуда Берлин, глава знаменитой Воложенской ешивы, от которой произошли все современные ешивы. Нацив написал комментарий к Торе и много других важных комментариев. Он был одним из самых главных авторитетов мира Торы в своем поколении.) Он пишет письмо, в котором призывает людей поддержать молодое поселение в Эрэц Исраэль. И говорит: "Пусть вам не придет в голову сказать, что как же можно поддерживать такое поселение, которое строится нечистыми руками? То есть, - руками людей, которые абсолютно далеки, а иногда даже враждебны Торе и ее законам. Не говорите так, потому что один уже так сказал, и это был Моше Раббейну. Моше так и говорил: "Как же они смогут поверить, что моими руками вдруг открывается, когда есть более достойный человек, чистый, и - лучше через него"". И отсюда следует вывод о том, что не надо "давать советы главнокомандующему", потому что Он Сам решит, через кого приводить. И знак, который Он дает Моше, - это потрясающий образ, который нигде раньше не встречался. И задается такой вопрос: "Вы думаете, что фокус в том, что Моше бросил посох и посох превратился в змея?" Но это, как говорят знающие те места и времена люди, каждый в Египте мог проделать. Вся штука в том, что из тонкости того, как описан этот эксперимент, следует, что Моше бросает посох, и рукоятка этого посоха превращается в голову змея, а противоположный конец - в хвост. Потом Всевышний говорит: "Моше, протяни руку и схвати его за хвост." Моше хватает за хвост, и змей превращается в руке в посох, при этом, хвост становится рукояткой. То есть, он как бы перевернулся, и это - чудо! И как же ты, Моше думаешь, что они тебе не поверят! А на то, что кажется невероятным: зачем нужен какой-то сомнительный человек, когда есть несомненно чистый человек, Бог отвечает: "А это - не вашего ума дело!" То есть, имеется только Один, который определяет, как все будет. Вот пришел такой "сомнительный" человек, схватил змея за хвост, и тот на ваших глазах превратился в голову.

Продолжение ответа на вопрос:. Есть и более глубокие уровни у этой сцены. Мы когда-то упоминали мидраш, что просьба Моше: "Пошли того, кого пошлешь", обозначает вовсе не такое житейское выражение, когда вы изложили свою горячую просьбу человеку, которому может быть не так и трудно ее выполнить, а он с участием говорит: "Попросите кого-нибудь другого". Не обязательно понимать эти слова Моше в таком неприятно-прохладном виде. Уже упоминался мидраш, рассказывающий, что Моше, которому была показана Академия рабби Акивы, когда вернулся, он сказал Господу: "У Тебя есть такой человек, а Ты Тору даешь через меня!". И получил такой ответ: "Молчи, так взошло Мне в мысли". И здесь Моше по этому совершенно неожиданному мидрашу намекает на слова, которыми кончаются все книги Пророков. Последняя в пророках книга Мелахим кончается такими словами: "Вот, Я посылаю к вам пророка Элию, который известит о том, что настало полное Избавление". И Моше говорит: "Ты говоришь: "Я посылаю", - так пошли его сразу, зачем же я тебе нужен? Ты же можешь это сделать: сразу послать его, и будет счастливый конец". И снова можно сказать тоже самое:"Моше, не давай советов главнокомандующему!" Еще не настало время! Этот мир - "Педагогическое заведение", это - "мастерская", в которой нужно "сделать человека". Можно, конечно, сделать очень много без участия человека, но, как я думаю, на знаменитую софистическую проблему: "Если ваш Бог Всемогущий, то может ли Он сделать такой камень, который Он не сможет поднять?", мы можем дать однозначно утвердительный ответ. Откуда мы знаем, что "Он может"? Потому что есть пример, что он сделал человека таким образом, что без участия человека Он не может из него сделать человека. Он сказал: "Сделаем человека". Поэтому никак нельзя сказать, что человек "может поспать", а Бог за него сделает из него человека. И поэтому иногда Он дает человеку такие поручения, которые Ему, конечно, ничего бы не стоило сделать Самому. Он вообще, например, мог бы не создавать Амалека... Проблема эта вечная. Он создал дерево посреди сада и сказал: "Не ешь от него!" Проще бы, кажется, было вовсе не создавать его, если это опасно. Но дело в том, что этот мир не может привести к нетривиальным результатам, если в нем нет никаких проблем. Поэтому, мы по определению, заранее, живем в мире, где проблемы, слава Богу, - есть. (Иногда кажется, что их могло бы быть и поменьше, но это - не в нашей компетенции.)

/15:10-22/ Обращение Всевышнего к Шмуэлю с осуждением Шауля, не исполнившего Его Слова. Переживания Шмуэля и его разговор с Шаулем. Шмуэль осуждает Шауля за совершенное им "зло в глазах Всевышнего.

И было (15:10) Слово Всевышнего к Шмуэлю: "Пожалел Я, что поставил царем Шауля, потому что он отошел от того, чтобы идти за Мной, и Моего Слова не исполнил". И допекло Шмуэля, и вопил он ко Всевышнему всю ночь". Понятно, что происходит со Шмуэлем, когда дело его рук валится, и получается, что ничего не удалось сделать. Можно снова задать уже обсуждавшийся вопрос: "Ведь ты, Шмуэль, уже сказал в Гилгале, что теперь не устоит твое (Шауля) царство"? Но во-первых, это был еще только некий тревожный знак, который в принципе мог повернуться и по-другому. То есть, это как в нашем недавнем рассуждении по поводу того, что если человек не повторяет свой первый грех, то этот первый грех ему не считается грехом. После той неприятной сцены, когда Бог сообщает Шмуэлю, что Он пожалел о том, что поставил Шауля царем, говорится: "И поднялся Шмуэль рано утром на встречу с Шаулем, и было сообщено Шмуэлю так: Пришел Шауль в Кармэль, и вот, он "воздвиг себе руку", и потом он двинулся и спустился в Гилгаль." "Воздвиг руку" из параллелей с другими местами можно, судя по комментариям, понять так, что он воздвиг некий памятник своей блестящей победе над Амалеком. И дальше говорится: "Пришел Шмуэль к Шаулю, и сказал ему Шауль: "Благословен ты Всевышнему, я выполнил Слово Всевышнего". И это поразительно, что заявление Шауля звучит так нескромно, когда он, действительно, был человеком потрясающих нравственных качеств, и был очень скромным! И сказал ему Шмуэль: "умэ коль-hа цон hазэ беознай" - "а что это за блеяние овец?" Некоторые комментаторы видят в этом слове - "умэ" не только значение -"что", но и некоторую звукоподражательную передачу. И дальше говорит Шмуэль, что он слышит и мычание коров. И Шауль отвечает: "Это - от амалекитян привели их: тех, что пожалел народ из лучшего крупного и мелкого скота; и привели их для того, чтобы принести в жертву Всевышнему, твоему Богу; а остальное все уничтожено".

Ответ на вопрос: . - Уже говорилось о том, что когда разговаривают с пророком, который находится в самых личных и тесных отношениях с Богом, то часто можно встретить в Танахе, что говорят при этом: "Твой Бог".

И сказал Шмуэль Шаулю: "Отступи от меня, и я сообщу тебе, что говорил Всевышний мне этой ночью. Ведь если ты мал в собственных глазах, но ты - глава колен Израиля, и помазал тебя Всевышний царем над Израилем; и послал тебя Всевышний в путь, и сказал тебе: "Истреби этих грешников Амалека, и воюй с ним пока не прикончишь". И зачем ты не послушал Голоса Всевышнего, и сбился на то, чтобы взять эту добычу, и сделал зло в глазах Всевышнего?". И сказал Шауль Шмуэлю: "Ведь я послушался голоса Всевышнего, и пошел по пути, по которому меня послал Всевышний, и привел Агага, царя Амалека, а остальных амаликитян я истребил. И взял народ из добычи - мелкий и крупный скот, только самое лучшее, а остальное - истребил, для того, чтобы принести в жертву Господу, Богу твоему, в Гилгале".

Обсуждение мудрецами того, что Шаулю не простили одного случая, и отстранили, а Давиду простили два.

Ответ на вопрос: . - Пока что Шаулю как бы "не засчитывает" его первый грех, когда он не дождался Шмуэля, и начал без него жертвоприношения. Имеется другая трудность, что он впоследствии совершит ужасный грех, когда он перебьет город Коhаним - Нов. Но теперь он "получает отставку" на основании одной (последней) промашки.

Что же здесь происходит? По поводу того, что Всевышний сказал: "Я пожалел, что поставил Шауля царем", есть знаменитое рассуждение в том же трактате Йома. Сказал равв Хуна: "Шауль согрешил в одном, и это поставлено ему в вину; Давид согрешил в двух, - и ему не поставлено в вину". Имеется два разных классических объяснения. Одно из них приводит равв Йосэф Альбо, автор знаменитой книги Икарим, где он по следам Рамбама в сжатом виде формулирует основы веры Израиля. По поводу того, что Шаулю не простили и одного случая, а Давиду простили два, он приводит такой пример. У царя было два писца, и оба они согрешили. Один согрешил тем, что он подделывал документы, фабрикуя фальшивки, а другой согрешил своими романтическими похождениями. И царь велел первого отстранить от должности, а второго он наказал, посадил в тюрьму на некоторое время, а потом выпустил и вернул его на прежнюю должность. На вопрос о то, почему он так поступил, царь ответил так. Конечно, разврат более страшное преступление, чем дела имущественные, но один согрешил в области своего ремесла, то есть, в том, на что я его поставил, а другой согрешил в постороннем деле. Поэтому, я первого отстранил от должности, поскольку он профессионально не пригоден, а второй - профессионально пригоден, и он был наказан за свои "человеческие слабости". Точно так же и Шауль, который совершил преступление в области своей профессии. На нем, в гораздо большей степени, чем на всем народе, лежала обязанность истребить, стереть память об Амалеке. И он ее не выполнил. И это - конец. В то время, как Давид совершал какие-то поступки, которые могли вызвать заслуженный упрек, но тем не менее это не относилось к исполнению его царской должности. Другое объяснение состоит в том, что Давиду надлежало с самого начала царствовать навечно, а Шауль был только временно исполняющий. Если такой временно исполняющий пошатнулся, то он, естественно, должен уйти с должности.

По поводу ответов Шауля, что он все исполнил, привели они скот и т.д., мидраш Элияhу Раба говорит следующее. Он приводит такую характеристику Шауля в связи с этой сценой и он говорит: "Шауль страдал заносчивостью, и за это он убит, и вырвано у него царство". Откуда же видно, что он был заносчив? Это видно из той сцены, когда сказал Шмуэль Шаулю: "А что это за голос овечек в ушах моих?" И Шауль сказал: "От амалекитян привели их". Можно привести притчу, на что это похоже. Это похоже на земного царя, который сказал своему сыну: "Сын мой, почему ты не сделал все, как я тебе велел?" И тот сказал ему: "А что ты мне такого велел, что я не сделал?" Сын исполнился дерзости по отношению к отцу и сказал: "Я сделал все, что ты мне приказывал". И точно так же царь Шауль, когда сказал ему пророк Шмуэль: "Почему ты не слушался голоса Всевышнего?", Шауль ответил: "Не верно, я слушал голоса Всевышнего". И тут надо сказать, что имеется еще одна сторона, которую подмечают комментаторы, что с Шауля спрашивается за эту сцену строже, чем с Давида, потому что Шауль для того, чтобы вести себя дерзко, заносчиво, должен был преодолеть свое естественное качество застенчивости. Мы помним, как он прятался в кладовке и не хотел выходить и становиться царем. Поэтому, он должен был поступить наперекор своему естеству, чтобы так "заносчиво" выступать. А за это - совсем строго наказывают. В то же время Давид с самого начала предстает человеком "красным", как Эсав, чем он сразу испугал Шмуэля; человеком, склонным к кровопролитию. Правда, успокаивая Шмуэля, Всевышний говорит: "С красивыми глазами, учти это". То есть, у Давида - такая порывистая натура, и он может не удержаться. Можно вспомнить, что говорит знаменитый Пушкинский герой Гришке Отрепьеву: "Ино дело пьянство, ино дело - чванство". Это - две составляющих греха. Человек делает плохо либо потому, что его тянет к пьянству, либо потому, что толкает чванство. И чванство - это более тяжелый грех. Потому что, если мне хочется чего-то сладкого, вкусного, и пр., то можно это объяснить тем, что человек слаб и такова его природа. Человек одет в материальное тело, оно его толкает, и ему трудно удержаться. Это, конечно, грех, но это грех меньший, чем, если человека толкает заносчивость, тщеславие. Еще и потому второй грех тяжелее, что ему нет насыщения. Человек, который стал обжорой, например, когда-нибудь все-таки доходит хоть до какой-то степени насыщения, и в какой-то момент может сказать, что он больше не хочет есть. И может быть даже, что он дойдет до осознания того, что ему надо лечиться от этого качества. Человек же, который все делает, исходя из честолюбия, - никогда не насыщается, и это будет его вести бесконечно. И это очень опасно.

В ответах на вопросы обсуждаются: качество Шауля, как плохого руководителя; возможность рассмотрения этого случая, как ошибки народа; оставление Шаулем Агага - как проявление честолюбия Шауля.

Ответ на вопрос. - Действительно, Шмуэль говорит Шаулю (15:17): "Ты не велик в собственнных глазах". Но это - две стороны одной медали. Шмуэль говорит это по очень важному поводу. Шауль воздвигает себе памятник. Это была на самом деле выдающаяся пробеда над Амалеком (не зависимо от того, насколько сделал для этого Шауль, и насколько ему "подарили" эту победу). Но с другой стороны, когда речь идет о том, что отобрали из лучшего скота и оставили, он говорит: "Народ взял". Мы видели уже с самого начала, что у Шауля нет качеств настоящего руководителя. У него есть твердая рука: он может призвать и пр., у него есть благородство и еще масса потрясающих качеств, но в конечном счете он не является ведущим постоянно. В каких-то ситуациях, на которых он спотыкается, он оказывается ведомым. Что это за народ, который по словам Шауля "решил взять"? Есть один мидраш, который говорит, что "народ" этот ни кто иной, как домианин Доэг - совершенно страшная личность. Этот человек сводил с ума Шауля и натравливал его на Давида весь остаток его жизни. И этот мерзавец Доэг, который был главой мудрецов Израиля (!), и стоил всего народа своими знаниями и мудростью, именно он (по этой линии мидраша) сказал, что надо "взять из лучшего" и принести. Не удивительно, что если это сказал такой мудрец, то царь его слушает. Правда, никто больше из комментаторов этого не говорит.

Ответ на вопрос: . Как можно понять, что когда при взятии Йерихо только один человек нарушил заклятие, то были очень тяжелые наказания, а здесь было получено прямое указание уничтожить, стереть Амалека и все, что с ним, и это не было выполнено, однако, никакого наказания не последовало? - Конечно, это все так, но надо различать следующие вещи. Там Ахан взял из заклятого с заведомо нехорошими помыслами: он прикарманил для того, чтобы это было его личным имуществом. И это было не просто гнусное преступление, поскольку это было воровство, а воровство считается очень нехорошим преступлением. Мудрецы говорят, что воровство даже намного хуже, чем грабеж, потому что это некоторая миниатюрная модель убийства: у человека не только отнимают какую-то часть имущества, но когда человек заметил, что его обворовали, в нем что-то отмирает. Ахан же сделал нечто гораздо более страшное, потому что он нарушил заклятие и подвел весь народ. Здесь же народ совершил ошибку, и в любом случае речь идет об ошибке. Они не хотели взять себе, а они хотели принести Всевышнему. Слово "хэрем" обозначает по крайней мере две противоположные вещи: либо то, что нужно истребить, либо то, что нужно поднять и принести в Храм. И то и другое описывается этим словом, и поэтому эта ошибка не такая уж страшная, потому что они хотели принести это Всевышнему.

Ответ на вопрос: . - Может быть, верно и то, что Шмуэль в своих глазах был невелик, но хотел произвести впечатление на народ, и что это то качество, которое потом разовьется сильно у его дочери. Однако, здесь скорее по-простой линии нужно понимать так, что Шмуэль хочет этими словами сказать Шаулю: "Не будь скромным там, где нужно проявить сильную руку руководителя. Ты не можешь говорить, что "народ захотел", потому что ты сам должен решать. Если ты знаешь, что этого нельзя делать, то скажи народу -"нельзя!"" Есть такой мидраш, точка зрения которого отличается от тех объяснений, которые мы привыкли читать про расступившееся море. Основная версия, которая цитируется позднейшими комментаторами, состоит в том, что когда море еще не расступилось, еще оно "ревет", а дана команда переходить, - никто не решается идти. И тогда первым входит в море Нахшон бен Аминодав из колена Йеhуды. По версии же этого мидраша, все колена начинают ссорится за право войти первыми, и первым входит колено Беньямина. Князья Йеhуды швыряют в них камни, и говорят: "Куда вы идете, вы дерзкие и пр.!" И именно за это Шауль становится первым царем: за то, что он отспорил, отвоевал себе право и не побоялся того, что князья Йеhуды против него выступили! Поэтому ему сказано: "Иди, и будь первым царем". И Шмуэль как бы говорит: "Вспомни заслуги твоего предка! Что же ты слушаешь народ и пугаешься, что они будут против тебя? Если нужно исполнять мицву Бога Всевышнего, так иди и не бойся ничего!"

Ответ на вопрос: . То, что послушавшись народа, Шауль не уничтожил, а пригнал для жертвы Всевышнему скот амалекитян, как мы видели, еще как-то можно объяснить, но то, что Шауль оставил в живых Агага, ничем, кроме честолюбия, нельзя объяснить. Считается большой доблестью со стороны царя, когда он не просто разбил, победил и уничтожил, но живым захватил вражеского царя! И тогда Шауль, действительно, хотел этим поступком продемонстрировать: "Смотрите, какой я!" То есть, это ни что иное, как проявление честолюбия. Конечно, по-человечески это может быть и можно понять, но приводит это к страшным последствиям не только для биографии самого Шауля, но и для всего народа. Мы знаем мидраш, который говорит, что за эту ночь, когда царь Агаг был оставлен в живых, он успел зачать от рабыни сына, от которого произошел позднее злодей Аман.

Сравнение поступка Шауля с ситуацией, когда Авраам разгромил царей Сдома, но не взял добычи.

Почему с Шауля так строго спрашивают за то, что он привел этот отборный скот и царя Агага? По этому поводу есть очень интересное рассуждение, которое напоминает нам ту сцену, когда Авраам разгромил четырех царей, и царь Сдома предлагает ему забрать добычу, а Авраам клянется, что он не возьмет ни нитки, ни ремешка от ботинок, чтобы ты не сказал: "Я обогатил Авраама". Мы обычно это понимаем, и наверное, правильно, как полное нежелание Авраама как либо связываться с этим злодейским городом Сдомом, и принимать от него подношение. Однако, здесь есть и некая другая сторона, связанная с тем, что после этой победы Бог является Аврааму и говорит: "Не бойся, Авраам". Мидраш и комментаторы справедливо задают вопрос: "Кому надо говорить "не бойся"? Естественно, что так надо говорить тому, кто боится. Понятно было бы, если бы это было сказано, когда Авраам шел на войну, и когда на самом деле было чего бояться. Теперь же Авраам всех блестательно разгромил, и почему он должен теперь бояться? Раши приводит объяснение мидраша, что Авраам боится того, что на эту победу пошла лучшая часть всех его заслуг (подобно тому, как в рассказа Бальзака про шагреневую кожу: когда вся кожа сжимается, то не остается никакой защиты). Бог говорит ему: "Не бойся, потому что - "ани маген леха" - "Я тебе щит". По арамейски "маген" обозначает - "задаром", что можно объяснить так, что поскольку ты, Авраам, человек такой доброты, то все, что Я тебе дарю, Я "не вычитаю" из твоего капитала.

Почему Авраам так скрупулезно избегает взять хоть что-нибудь из добычи? Он раздает добычу юношам, союзникам своим, но ничего не берет себе. Он так поступает потому, что он боится, что навлечет на себя наказание по той линии, что он убивал людей, имея корыстные интересы. Он не хочет иметь никакой личной выгоды от того, что он воевал. И Шауль получает очень тяжелое задание: пойти и истребить целый народ. Народ этот - очень злодейский, заслуживающий наказание, и приказ по их уничтожению дан совершено конкретный, но тем не менее и царь и весь народ должны скрупулезно следить за тем, чтобы здесь не было абсолютно никакой нотки личной наживы: ни материальной, ни моральной. И если Шауль приводит царя Агага, и говорит: "Ай да мы!", то он получает ту единственную выгоду, которую может получить царь, а именно, - он прославляется, как доблестный воин. Поэтому, он этим самым подводит себя под то, что он воевал, имея корыстный интерес.

Ответ на вопрос: . - Конечно, Шауль таким своим поведением прославляет себя перед всеми людьми. Так поступали многие победители, например, римские, когда они вели в кандалах пленников, строили триумфальные арки, что и есть "награда царю" (что может быть еще наградой в царском "ремесле"?). Насколько можно считать, что Шауль совсем лишился своего качества скромности, сказать трудно. Говорилось уже, что мидраш Йалкуд Шимони приводит это в таком виде. (Надо сказать, что это - поздний сборник мидрашей, обладающий очень серьезным авторитетом, потому что он, как правило, очень добросовестно приводит первоисточники. К сожалению, встречаются мидраши даже более ранние, но мы не можем определить, откуда взялось то, что они сообщают. Более того, были такие "великие мастера", особенно часто они были в Йемене, которые брали Рамбама и переписывали его, подделываясь под стиль мудрецов эпохи Талмуда.) По поводу того, что пожалел Шауль и народ Агага и т.д., мидраш говорит, что сказал равв Капара: "Это - Доэг". И дальше говорит рабби Йеhошуа бен Леви: "Всякий, кто проявляет милосердие к жестоким, в конце концов станет жестоким по отношению к милосердным". И поэтому дальше говорится, что "Нов, город Коhенов, - поразил мечем".




Продолжение