МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 25. 16:16-17:37
/16:16-18/ Объяснение "завязанности" один на другого в паре "Давид - Шауль". "Дух Всевышнего" переходит к Давиду.
В ответах на вопросы обсуждаются условия появления Божественного Духа на каком-то определенном человеке; и условия Божественного Присутствия на земле. Объяснение выражения: "Руах Элоким" - "Дух Бога".
/16:19-23/ Шауль посылает к Ишаю за Давидом. Играя на кинноре, Давид приносит облегчение Шаулю, но и вызывает его ревность. Обсуждается "для чего" Всевышним посылаются человеку испытания, и такие в том числе, как "злой дух".
/17:1-10/ Пелиштимляне собрали войско в Соко; и Шауль собрал израильтян для войны с пелиштимлянами. Дается подробное описание вооружения пелиштимлянского воина Гольята, вызывающего на единоборство человека из израильтян.
/17:11-16/ Шауль и весь Израиль напуганы словами Гольята; в чем состоит основная причина страха. Объяснения мидрашами поведения Гольята, выходящего со своими "объявлениями" дважды в день в течение 40 дней.
/17:17-18/ Ишай, отец Давида, посылает его в лагерь Шауля с поручением отнести еду для трех старших братьев Давида, присоединившихся к армии Шауля. Объяснение слова "арубатам". Мнение мидраша относительно взаимоотношений колен Йеhуды и Беньямина.
/17:19-28/ Давид приходит в стан к братьям, слышит слова Гольята и узнает об обещании Шауля наградить человека, который победит Гольята и снимет позор с Израиля. Гнев старшего брата Элиава на Давида. Разные мнения по поводу того, знали ли братья Давида о его помазании царем.
/17:29-37/ Услышав как Давид распрашивает народ, Шауль призывает его к себе. Давид обещает победить с помощью Господа Гольята так же, как он побеждал льва и медведя. Мидраш о качестве, необходимом для Спасения Израиля.
В ответе на вопрос обсуждается нужна ли скромность в таких ситуациях, когда человек является "инструментом" для появления определенного явления в мире, и может этим гордиться.
/16:16-18/ Объяснение "завязанности" один на другого в паре "Давид - Шауль". "Дух Всевышнего" переходит к Давиду.
Обсуждая гл.16, мы остановились на том, что Шауль просит найти ему того человека, которого ему рекомендовали, как умеющего хорошо играть на кинноре. Стоит отметить любопытную деталь в этом разговоре Шауля с приближенными. Они ему говорят (16:16): "Пусть-ка скажет наш господин своим слугам, которые перед ним (приближенным), чтобы они поискали такого человека, который умеет играть на кинноре. И употреблено здесь слово: "йевакшу". Когда же Шауль отвечает им, то он меняет глагол, и говорит: "реу-на ли иш" - "усмотрите мне" (такого человека). Некоторые комментаторы отмечают, что Шауль невольно повторяет тот глагол, который употребил Всевышний, посылая Шмуэля, когда Он сказал: "Я усмотрел из сыновей Ишая Себе царя". И именно Давида он ему и советует помазать! Такая получается поразительная пара, которая завязана один на другого: Давид появляется, разгоняя черную меланхолию, которая напала на Шауля, в тот самый момент, когда на Давиде почил Дух Всевышнего. Мало того, когда Шмуэль помазал Давида (16:13), сказано сразу же: "Почил на Давиде дух Всевышнего с того дня и дальше", а потом говорится: "дух Всевышнего отступил от Шауля". И произошло это в тот же самый момент. То есть, нет таких двух Боговдохновленных руководителей одновременно: если этот дух перешел к Давиду, то он ушел от Шауля. И совершенно не обязательно искать каких-то дополнительных причин, почему вдруг у Шауля начались эти приступы меланхолии. Понятно, что когда пророк передает, что "от тебя будет оторвано твое царство", то Шауль все время мучается тем, кто же будет этот конкурент, и такие мучения можно понять и на простом уровне.Итак, появляется Давид, играет на кинноре, и передает от своего свтлого духа Шаулю. И получается так, что чем больше это помогает, тем больше Шауль терзается ревностью к Давиду, от которого этот дух исходит. Здесь происходит драматический и чисто духовный поворот того знаменитого правила, что лекарство оказывается хуже самой болезни: чем больше им пытаются лечить, тем больше человек заболевает.
В ответах на вопросы обсуждаются условия появления Божественного Духа на каком-то определенном человеке; и условия Божественного Присутствия на земле. Объяснение выражения: "Руах Элоким" - "Дух Бога".
Ответ на вопрос: . Когда появляется этот "дух", переходящий от царя к царю, и куда он "уходит" потом, (после эпохи царей)? - Прежде всего вряд ли можно считать, что появление Божественнного духа началось с появлением царя, потому что уже и в эпоху Шофтим, не говоря уже об эпохи Моше или Йеhошуа, мы встречались с тем, что всякий человек, который выдвигается на должность защитника интересов всего народа, безусловно, получает поддержку с Неба и наполняется таким духом. В какой степени в случае царя имеется качественное отличие, сказать трудно. В рассматриваемом случае текст нам прямо передает, что "дух Всевышнего отступил от Шауля" именно в тот момент, когда Шауль отставлен, и не только в смысле угрозы или предсказания, а уже помазан на царство следующий царь. И мы видим, что Божественный дух от одного перешел к другому. О "законе сохранения" этого духа мы просто ничего не знаем, и не знаем также, что с ним делается когда кончается эпоха царей. Очень может быть, что этот дух всегда ждет, по крайней мере в каком-то дремлющем состоянии, и находится среди нас. Возможно, что требуется появление человека, который будет обладать мужеством почувствовать, что он должен открыть себя и принять этот дух.Ответ на вопрос: . Никак нельзя сказать, что Божественное Присутствие уходит из Земли, когда разрушается Храм. Божественное Присутствие уходит из Земли Израиля в единственном случае - когда из этой Земли уходит народ Израиля. Шхина никогда не покидает народ Израиля. При этом, явность Божественного Присутствия очень зависит от состояния народа. Место, где находится (находился) Храм на Храмовой горе, даже когда Храм разрушен, совершенно отличается от предыдущих мест, где очень сильно открывалось Божественное присутствие, например, таких, как гора Синай, Шило, которые служили неким временным местом, очагом (фокусом) открытия Шхены, однако, когда этот эпизод кончался, они возвращались к своему будничному состоянию. С Храмовой Горой дело обстоит совсем не так. Ее Святость никуда не исчезла даже после разрушения Храма. С этим связано то, что после того, как Храм однажды был построен, уже никогда больше не вернется разрешение приносить жертвы в каком-нибудь другом месте в отличие от изучаемой нами эпохи, когда Храм в Шило разрушен, но Бамот разрешены - временно, до построения следующего Храма.
Ответ на вопрос: . Почему сказано "злой дух от Бога"? - Дело в том, что эпитет Элоким может обозначать несколько разные вещи. Впервые этот оборот "Дух Бога" - "руах элоким" мы встречаем в самых первых стихах Торы, где сказано (Берешит 1:3): "И дух Божий витал над водой". И уже там мы видим, что основные комментаторы, конечно, опираясь на мидраш, дают самые разные толкования. Основное толкование состоит в том, что это, действительно, "Дух Божий". Другое объяснение, что слово Элоким - совершенно будничное слово, и оно обозначает нечто "очень сильное", однако, такое толкование не сочетается с тем, что слово "мерахэфэт" обозначает некое "нежное витание", а вовсе не "ураганную бурю". Тем не менее эпитет Элоким может обозначать и что-то очень сильное. Кроме того, мы видим, что этот "злой дух" был послан Всевышним.
/16:19-23/ Шауль посылает к Ишаю за Давидом. Играя на кинноре, Давид приносит облегчение Шаулю, но и вызывает его ревность. Обсуждается "для чего" Всевышним посылаются человеку испытания, и такие в том числе, как "злой дух".
Итак, Шауль принимает эту рекомендацию относительно человека, прекрасно играющего на кинноре, и (16:19) - "Послал Шауль посланцев (хоть и сказано здесь - "малахим", но это не обязательно означает "ангела", потому что это может быть просто любой посланец) к Ишаю. И сказал: "Пошли-ка мне твоего сына Давида, который при овцах". И взял Ишай некоторое количество хлеба, а именно, он взял "осел хлеба" (то есть столько, сколько сможет унести осел), и мех вина, и одного козленка, и послал со своим сыном Давидом к Шаулю. И пришел Давид к Шаулю, и встал перед ним, и он полюбил его очень, и был он ему оруженосцем". Не сказано точно кто - кого полюбил. Тем не менее все комментаторы согласны с тем, что по-простому пониманию речь идет о том, что Шауль полюбил Давида. Нельзя, правда, исключить и того, что происходит и встречное явление, и что Давид тоже мог очень полюбить Шауля. То, что сказано, что Давид стал оруженосцем Шауля, не обозначает, что он был его единственным оруженосцем. Дальше сказано, что послал Шауль к Ишаю предать следующее: "Пусть, пожалуйста, останется Давид при мне, потому что он понравился мне". Мудрецы здесь отмечают сильнейшее качество Шауля - его невероятную скромность. Ясно, что царь имеет право не просить! Мы помним, как Шмуэль объяснял статус царя: царь может взять кого ему угодно, и поставить на любое место. Правда, Шауль просил может быть не только потому, что он сохранял свою мягкость и скромность, но и из-за того, что Ишай считался одним из самых уважаемых людей в государстве. И дальше происходило все так, что когда злой дух, дурное настроение, находило на Шауля, то Давид брал киннор, и играл, и это тяжелое состояние отпускало Шауля, и становилось ему лучше, и отступал от него злой дух.Ответ на вопрос: . - Поскольку было уже сказано, что это - "злой дух, который Всевышний посылал на Шауля", то стоит задуматься над тем, за что же Он его так сильно бьет? Вроде бы Шауль уже наказан Всевышним за свою промашку тем, что у него отобрано царство, и это - очень болезненное наказание. А теперь Всевышний терзает его еще и этими страшными приступами. Можно, конечно, подумать так, что Шауль, который был очень скромным человеком, вполне возможно, мог бы так в скромности и прожить всю свою жизнь, но он был помазан царем; и поскольку он однажды попробовал это величие и славу царя, а потом у него это силой отобрали, то в результате обычных законов природы состояние Шауля может быть просто естественным состоянием человека, попавшего в такое положение. Но поскольку в тексте прямо говорится, что Всевышний Сам посылал на него эти приступы, то естественно возникает вопрос: "за что?" Лучше такой вопрос, относящийся к тому, почему Божественное Управление что-то посылает, поставить так: "Для чего?" Некоторое очень серьезное и глубокое объяснение этого встречается в современных текстах. Оно звучит следующим образом. Всякое испытание, пока человека испытывают (а это происходит на протяжении всей жизни для любого человека), направлено на то, чтобы помочь человеку проявить свое основное качество. Основным качеством Шауля была скромность. После того, как у него отобрано царство, эти приступы дурного настроения были посланы ему для того, чтобы безумно мучительным путем помочь ему в его взаимоотношениях с Давидом, поскольку его все время связывает с Давидом удивительное сочетание любви и ревности, доходящей до полнейшей исступленной ненависти. И если бы Шауль смог выкристаллизовать свое качество скромности, и подавить ревность, то он бы достиг невероятных результатов (хотя это и не вернуло бы ему царство). Таким образом, есть некоторый путь увидеть даже в этом, очень трудном случае Небесного Управления, какую-то в принципе возможную положительную программу.
Ответ на вопрос: . Шауль, безусловно, знает, что он лишен царства, ему же об этом прямо сказал Шмуэль. Когда же один из его приближенных, рассказывая ему про этого человека, хорошо умеющего играть на кинноре, начинает подробно перечислять, какие у него качества, кроме игры на музыкальных инструментах, то уже в этот момент Шауль наполняется ревностью. Мидраш говорит, что этот "рекомендатель" был ни кто иной, как злодей Доэг, который все это говорит со злым умыслом, чтобы заразить Шауля ревностью. Мидраш говорит, что Шауль при перечислении этих качеств все время думал: "Ну, это есть и в моем сыне Йонатане". Когда же он кончил тем, что "Всевышний с ним", то Шауль подумал: "Этого и во мне нет". Есть такое объяснение, что Шауль, возможно обманывая себя, надеялся, что может быть тот соперник, которому будет передано царство, это - его сын Йонатан. И в тот момент, когда он услышал, что "Всевышний с ним", а о Йонатане никак нельзя сказать, что Всевышний с ним больше, чем с отцом, это лишило Шауля последней надежды. Говорится, что отец не ревнует к сыну, и учитель не ревнует к ученику. Кстати, по поводу того, что учитель не ревнует к ученику, можно предположить, что Давид тоже может быть виноват в том, что он не стал достаточно преданным учеником Шаулю, чтобы тот не ревновал его.
/17:1-10/ Пелиштимляне собрали войско в Соко; и Шауль собрал израильтян для войны с пелиштимлянами. Дается подробное описание вооружения пелиштимлянского воина Гольята, вызывающего на единоборство человека из израильтян.
Переходя к главе 17, надо сказать, что эта глава одна из самых знаменитых глав в Танахе, благодаря тому, что здесь описывается схватка Давида с Гольятом. Начинается с того, что пелиштимляне снова, который уже раз даже на протяжении недолгого царствования Шауля, "поднимают голову", и начинают готовиться к войне. Сказано, что собрались пелиштимляне, и расположились станом в Сохо, которое находится на территории колена Йеhуды (по широте это где-то на уровне Иерусалима, к западу от него, в сторону пелиштимлян). А Шауль (17:2) и - "иш-исраэль", что, как часто встречается, является собирательным названием, и означает - "армия Израиля", собрались и встали лагерем у долины - "беэмэк hаэла" "фисташковой долины". И эти две армии выстроились друг против друга: одна - на одной горе, а другая - на другой горе, а между ними долина. Дальше говорится, что вышел - "иш hабенайм". Это - довольно неопределенное выражение, которому есть множество объяснений. Простое объяснение такое, что он вышел - между двумя строями. Вышел он из пелиштимлянского лагеря, имя его - Гольят, из города Гат, который является одним из пяти пелиштимлянских городов. Ростом он был 6 локтей и пядь (примерно 3 метра с чем-то).Дальше очень подробно описывается вооружение Гольята. В Танахе больше нет ни одного места, где бы так подробно описывалось вооружение воина. Говорится, что на голове его был медный шлем, и он одет в кальчугу. Судя по описаниям, основанным на археологических раскопках, в том числе и новейшего времени, эта кальчуга делалась из гибкой, но плотной материи, на которую нашивались железные чешуйки, заходящие одна на другую. По другому объяснению это были кольца, находящие друг на друга, но поскольку кольца фигурируют в объяснениях средневековых, а описание кальчуги с железными чешуйками основаны на данных археологических раскопок, то это объяснение кажется более правдоподобным. Это не особенно принципиальный вопрос, а главное то, что такой костюм был с одной стороны очень гибким и не сковывал движения, а с другой - проткнуть его было практически нигде не возможно. Вес такого бронированного костюма был 5 тысяч медных шекелей. Далее (17:7) говорится: (написано: "хец", а надо читать - "эц"): "ве-ец ханито кимнор оргим велаhэвэт ханито шеш-меот шкалим барзэль венисэ hацина hолех лефанайв". Если читать, как написано - "хец", то это была бы - "стрела", но читать нужно - "эц", что означает -"древко", "рукоять". И тогда надо переводить так: "рукоять его копья, как ткацкий навой, и лезвие его копья весило 600 шекелей железа (примерно, 6 с лишним килограмм); и еще - щитоносец (отдельный человек), несущий массивный и большой щит, шел перед ним". Слово "hацина" - обозначает не просто щит, а это такой щит, который защищал с трех сторон. Там было деревянное основание, укрепленное железом, и снаружи покрытое кожей, чтобы соскакивали стрелы. Так вот выглядел этот воин Гольят!
И дальше сказано, что он встал, и обратился к строю, и сказал им: "К чему вы будете выходить и устраивать войну? Вот ведь я - пелиштимлянин, а вы - рабы Шауля, выделите себе человека, и пусть он спустится ко мне. Мудрецы говорят, что тут в нескольких местах язык выдал Гольята, потому что он произносит, примерно, такие же слова, какие загадал Йонатан, когда он говорил своему оруженосцу: "если они скажут: "стойте на месте, пока мы к вам придем", то - нечего делать, будем стоять на месте, но если они скажут: "поднимайтесь к нам", то это значит, что Всевышний - с нами". И Гольят говорит: "Пусть он спустится ко мне". Его слова являются не просто вызовом. Он хочет опозорить всю армию Израиля и прежде всего - Шауля. Он говорит: "Вы - подданные Шауля, и он должен о вас заботиться, а он-то не выйдет, хоть он и такой высокий и на голову выше всех. Так вы хоть одного найдите, который может сразиться." И дальше он продолжает: "Если он сможет сразиться со мной, и убьет меня, то мы будем вам рабами. А если я смогу его одолеть, и убью его, то вы будете нам рабами, и будете работать на нас". Казалось бы повторение излишне, потому что и так ясно, что если - "будете рабами", то - будете работать. И сказал пелиштимлянин (17:10): "Я опозорил строй Израиля сей день! Дайте мне мужа (человека) и мы с ним сразимся".
/17:11-16/ Шауль и весь Израиль напуганы словами Гольята; в чем состоит основная причина страха. Объяснения мидрашами поведения Гольята, выходящего со своими "объявлениями" дважды в день в течение 40 дней.
Дальше говорится: "И услышал Шауль и весь Израиль эти слова пелиштимлянина, и вострепетали, и испугались очень". Сказано: "вайехату", что означает "боязнь" в смысле как бы "распадения на части", то есть - нехорошее состояние. Пора тут вспомнить, что Шауль, согласно мидрашу, уже однажды сталкивался с Гольятом. Это было еще задолго до того, как Шауль появился в тексте под своим именем. Когда рассказывается про несчастную войну, в которой погибли сыновья Эли, и был взят в плен Ковчег, то говорится, что некто из колена Беньямина выхватил Скрижали и убежал. И по мидрашу этим человеком был никто иной, как Шауль. И это - та заслуга, за которую он, согласно этому мидрашу, стал царем. А Скрижали он выхватил именно у Гольята! И Гольят ничего с ним не смог сделать. Теперь же Гольят стоит и похваляется: "Я убил двух сыновей Эли, и взял в плен Ковчег, и доставил его к нашему богу, и ничего со со мной не сделали". Шауль же, который знает, что с Гольятом на самом деле можно сражаться, тем не менее приходит в состояние растерянности и страха. И понятно почему это так - потому что от него отступил дух Всевышнего, и он не чувствует, как тогда, что он спасет, и может сразиться с Гольятом. И это его состояние передается всему народу. Казалось бы Йонатан только что совершал чудеса героизма, но теперь он уже тоже не чувствует, что он на это способен. То есть, это состояние передается, действительно, всему народу. Дело здесь не только в том, что человек боится, что его убьют, потому что, когда человек выходит на войну, он всегда рискует. Здесь же на том человеке, который бы вызвался сражаться с Гольятом, лежит огромная ответственность, потому что он должен решить судьбу всей войны!В книге Дварим говорится о законе относительно коhена, помазанного для сопровождения народа на войну, и говорится о том, что перед началом войны коhен объявляет: "Тот, кто построил новый дом, посадил виноградник, только что женился, - тот пусть вернется". И кроме того, приводится еще одна категория людей, которые могут вернуться, и это те, - "кто боится". Казалось бы, что все так или иначе боятся. Однако, комментаторы говорят: "А почему еврею надо бояться?" И все очень просто: "Если он знает, что за ним есть грех, то ему есть, чего бояться". Вот чего люди боятся, когда идут на войну! И поскольку Шауль знает, что за ним есть грех, то он боится не зря.
Дальше говорится: " ведавидбэн-иш эфрати hазэ" - "Дивид - сын эфратеянина". При этом эпитет "эфрати" никогда не ясен. Очевидно только, что это не имеет никакого отношения к Эфраиму, потому что мы знаем, что Давид из колена Йеhуды. Безусловно, что название поселения Эфрат связано с этим. Имеется такое объяснение, что это восходит к имени Эфрат, которая была женой Калева. Несомненный факт, что этим эпитетом называются самые знатные люди из колена Йеhуды. Не очень ясно, к кому здесь относится указательное местоимение "hазэ": относится ли оно к Давиду, к его отцу - Ишаю, или вообще к колену Йеhуды, к этому месту? Правда, это не особенно важно для основного понимания.
Всеми этими подробностями приготовления к войне был прерван рассказ конца главы 16, где речь шла о Давиде. И теперь, как это регулярно бывает в Танахе, когда рассказ прерывается какой-то вставкой, уводящей от предыдущей темы, то, снова возвращаясь к этой теме, Танах в том или ином виде повторяет те слова, которые говорились до этой вставки. И здесь говорится про Давида, что он - сын знатного мужа из Бейт-Лэхэма Йеhуда, имя которого Ишай, и поэтому "hазэ" скорее всего относится к Ишаю. Бейт-Лэхэм - это столица колена Йеhуды. И дальше сказано: "У Ишая 8 сыновей. И муж этот в дни Шауля стал - "ба баанашим"". Оборот этот - неоднозначный и означает либо то, что он вошел в число самых видных мужей государства, либо, как говорит мидраш, куда бы он ни шел: входил, выходил, преподавал (он был большой мудрец Торы), - его всегда сопровождала свита из 400 человек. Дальше сказано (17:13): "И пошли трое сыновей Ишая (старших) за Шаулем на войну. И имена их (с которыми мы уже встречались): Элиав, первенец; следующий за ним - Аминадав; и третий - Шамма. А Давид был самый младший". Не понятно при таком подробном объяснении, что же делали трое средних? И в несколько былинном стиле повествования дальше снова говорится: "Трое старших пошли за Шаулем". Действительно, все, что здесь произойдет, очень похоже на былинный рассказ, хотя самые строгие библейские критики утверждают, что это, действительно, историческое событие, а вот, про предыдущую главу они склонны считать, что то - легенда.
Тем временем Давид ходит к Шаулю и возвращается обратно в Бейт-Лэхэм, чтобы пасти овец своего отца. То есть, Давид, хотя он и был любимцем и оруженосцем Шауля, но он не был при нем неотлучно, и Шауль отпускал его к отцовскому хозяйству, когда не было особой надобности в его игре. (Надо учесть, что между Гиват- Шаулем и Бейт-Лэхэмом не такое большое расстояние, примерно, З-4 часа ходу.) То, что сказано (17:16) - "hашкем веhаарев" про то, как выходил Гольят, обозначает либо - "постоянно": утром и вечером в переносном смысле; либо то, что он приходил два раза в сутки: один раз утром, а другой раз вечером (и - провозглашал). Зачем он приходил два раза - утром и вечером? Есть такой мидраш, который говорит, что он это делал для того, чтобы не давать евреям время читать "Шма"- утренний и вечерний. В мидрашах нередко появляются такие медрашические фантастические злодеи, которые хорошо знают все законы Торы, и знают все методы рассуждений, и - "копают" в них. Здесь мидраш не просто хочет нам сказать, что вот, этот негодяй хотел сбить с выполнения такой важной заповеди. Дело в том, что чтение "Шма" не зря считается одной из основных заповедей, лежащей на евреях, поскольку чтение "Шма" есть ни что иное, как принятие на себя ярма Небесного Царства. И поскольку Гольят приходит и поносит Всевышнего и Его народ, то естественно, что он хочет лишить евреев той заслуги, которая им дает все основания надеяться на Божественную защиту.
"Мусар Навиим" приводит такое рассуждение, что Тора нам велела, даже во время войны с другими народами, когда осаждают город, окружать его только с трех сторон, а четвертую сторону - оставлять открытой, чтобы они могли убежать, если хотят. И он объясняет таким образом, что это правило относится только к тем народам, которые приняли на себя 7 заповедей сыновей Ноаха. То есть, если они признают, что есть Один Бог, то это уже дает им право на Божественную защиту. (Правда, некоторые серьезные авторитеты считают, что это правило окружать город только с трех сторон, действительно даже во время войны на истребление с семью канаанскими народами). И таким образом, Гольят хочет не дать нам прочесть "Шма" и принять на себя ярмо Небесного Царства, и хочет лишить нас этой защиты. Любопытно то, что Гольят выходит с этими своими утренними и вечерними объявлениями на протяжении 40 дней! 40 - это некое "типологическое" число, и не только в нашей традиции, это - вроде как "сказочное число". Есть много объяснений того, почему он выходит именно 40 дней. Одно из них следующее. Мидраш говорит, что когда Ноами осталась без мужа и без сыновей, и отправилась возвращаться в свой город Бейт-Лэхэм, то невестки ее пошли вместе с ней. Она их отговаривала, и одну из них - Орпу она уговорила вернуться. Так вот, Орпа оказывается была матерью Гольята, и она прошла вслед за Ноами 40 шагов. И за это Гольят получил силу 40 дней выходить и издеваться над Всевышним и его народом.
Ответ на вопрос: . Не обязательно, чтобы в том, что она прошла 40 шагов, был наш промах, за который мы вроде бы наказываемся. Здесь реализуется такое правило, что ни один человек, который проявил уважение и почет ко Всевышнему, не остается без награды. Рут стала прабабкой Давида, матерью его царства, не только за ее выдающийся хэсэд, а за заслуги своего отца. Ее отец был моавитянский царь Иглом, последний законченный негодяй и злодей. Кончил он тем, что был убит. И во время покушения, когда он услышал: "У меня есть слово от Всевышнего", то он тут же встал со своего кресла из уважения ко Всевышнему. И за то, что он встал из уважения ко Всевышнему, его дочь стала праматерью всего царства, которое ведет к Машиаху. Поэтому "Небесные счеты" совсем не так просты. Если есть у человека заслуга, то она - засчитывается ему и его потомству. По поводу того, почему получается так, что "засчитывание этой заслуги" обращается против Израиля, надо сказать, что любая заслуга других народов, и особенно злодейских, направлена против Израиля, чтобы "колоть нам очи" и говорить: "Почему они могут, а ты - не можешь?" Точно так же, как обстояло дело с совершенно неискренним раскаянием города Ниневии: "Почему они сделали тшуву, а вы - не делаете тшуву"?
/17:17-18/ Ишай, отец Давида, посылает его в лагерь Шауля с поручением отнести еду для трех старших братьев Давида, присоединившихся к армии Шауля. Объяснение слова "арубатам". Мнение мидраша относительно взаимоотношений колен Йеhуды и Беньямина.
В стихе 17 говорится: "И сказал Ишай своему сыну Давиду: "Возьми-ка для твоих братьев эйфу жаренных зерен, вот эту". Эйфа (некая "бочка") - мера сыпучих тел, которая встречается довольно часто в Торе, и ее десятая часть иногда называется омэр. Жареные зерна - это сухой паек, который очень удобно иметь в армии, поскольку они не плесневеют и не портятся в отличие от хлеба. И еще он сказал Давиду взять - "Десять хлебов вот эти вот" и сказал: "Сбегай в лагерь, к твоим братьям". Мы не знаем, как это все Давид "нес"? Правда, мы уже встречали в Танахе, когда люди несли и более тяжелые грузы, например, камни весом в несколько тонн и на большие расстояния. "А эти 10 сыров - "харицей hахалав" ("покрытых царапинами"), - продолжает дальше Ишай, - отнеси их тысяченачальнику; и проведай братьев, как они там поживают, и - возьми их "арубатам"". По поводу того, что это такое, есть очень много объяснений. Корень здесь тот же самый, что и у слова - "леарев" - "смешивать". Самое простое объяснение такое. Считалось так (и это было неукоснительным правилом потом в армии Давида, но возможно, что и здесь оно уже существовало), что уходящий на войну еврей оставляет своей жене "условный гет". На случай, если он пропадет без вести, чтобы она не оставалась "мужней вдовой" (агуна). Это очень важное дело и большая забота о жене. Возможно, что они выходили в спешке и не успели оставить этот "условный гет".Есть мидраш, который объясняет совершенно по-другому. Он выходит за все рамки пшата, и говорит, что вообще у колена Йеhуды давно уже освоена наука поручаться за Беньямина. Получается такая "игра": царь Шауль из колена Беньямина, и в мидраше Ишай ему говорит так (хотя реальный Ишай вряд ли собирался посылать младшего сына Давида воевать с Гольятом): "Вот, мой предок Йеhуда выступил к Йосэфу и сказал ему: "Пусть, пожалуйста, твой раб останется вместо этого (Беньямина), а тот пусть идет к отцу". И я послал своих старших сыновей, потому что мы все поручились за Беньямина. Но я вижу, что война приняла серьезный оборот, с Гольятом им не справиться, и тут нужна твоя сильная рука, и поэтому ты это поручительство переведи на себя". А за то, что Йеhуда в свое время сказал: "Я поручился, и пусть я останусь вместо него", - за это Храм будет на границе территорий Йеhуды и Беньямина.
Ответ на вопрос: . Комментаторы обсуждают этот стих, где говорится о сырах, предназначенных тысяченачальнику. Подношение важному человеку считается не только общепринятым, но даже обязательным. То есть, было бы неприлично прийти проведать своих братьев, а их тысяченачальнику не принести ничего. Другое мнение такое, что вся эта тысяча были прямыми родственниками Ишая, в том числе и тысяченачальник. Взятки запрещены только судье. Если же это царь или просто важный вельможа, то подношение - это очень хорошее дело. При этом, нормальный человек, если он принял от кого-то подношение, то он тем самым уже абсолютно не годится быть судьей в каком бы то ни было деле. Мы помним историю, которую Талмуд рассказывает про рабби Ишмаэля, который, как это было очень принято во времена Талмуда, сдавал какой-то свой участок в аренду под часть урожая. Был такой договор, что каждый канун субботы его арендатор приносит ему что-то из его доли плодов. И вот однажды тот пришел вместо шестого дня в пятый день, И рабби Ишмаэль спрашивает его: "Что ты так рано пришел?" и тот говорит, что у него были дела в городе, и он захватил заодно. На вопрос о том, какие у него дела в городе, тот ответил, что у него - суд. И спросил, не согласиться ли рабби рассудить. Рабби ответил: "Но я - подкуплен, найди другого человека". Во время суда рабби Ишмаэль ходил снаружи, слушал и думал: "Здесь вот надо было так повернуть, чтобы было в его пользу!" И когда он понял, о чем он думал, то он вскричал: "Как же те, которые, действительно, берут взятки! Я ведь не взял, да если бы и взял, то взял бы свое, а я уже как бы "подкуплен", и думаю о том, как бы повернуть дело в его пользу". Поэтому, человек может быть подкуплен с потрохами раньше, чем он успеет об этом догадаться. И судьей может быть только тот, кто по-настоящему понимает, какая страшная вещь взятка. Тора не зря говорит, что взятка ослепляет глаза зрячим. Поэтому взятка взятке - рознь. Если я прихожу к человеку, который меня не собирается судить, и выражаю ему уважение, то это - правильно.
Ответ на вопрос: . Армия стоит, действительно, 40 дней, и фактор внезапности потерян. Но если бы они просто хотели наскочить и взять добычу, то это - не совсем тот случай. Пелиштимляне идут на войну не потому, что им нужно что-то особенное из добра Израиля. Они хотят поработить, подмять под себя этот народ. А для этого нужно прежде всего сломить их морально. И они выжидают специально. Гольят выдвигает такое "сказочное" требование. В те времена у некоторых народов был принят такой стиль. Есть мнение, что может быть то, что здесь происходит в истории с Гольятом, это некоторое распространение такого стиля ведения войны посредством единоборства представителей. И может быть, этот стиль уже начинает захватывать Ближний Восток. Если это так, то это - очень важно, потому что пелиштимляне тоже не хотят, чтобы гибло много народа. Если евреи сдадутся так просто, и согласятся быть рабами, то может быть, лучше и не воевать. Пелиштимляне вовсе не сумасшедшие, которые просто так хотят проливать кровь свою и чужую. И тем более, если у них есть такой "козырь", как Гольят. Относительно этой циыры - 40 дней можно привести еще один мидраш, по которому Гольят говорит: "Вот, у вас в традиции говорится, что формирование человеческого зародыша происходит на протяжении 40 дней. Ну и я даю вам сроку 40 дней".
Ответ на вопрос: . Какие народы в те времена занимались единоборством? - Вроде бы греческие единоборства тогда существовали. Очень может быть, поскольку люди живут не изолированно, что этот "новый фасон войны" как раз и стал проникать в эти места.
/17:19-28/ Давид приходит в стан к братьям, слышит слова Гольята и узнает об обещании Шауля наградить человека, который победит Гольята и снимет позор с Израиля. Гнев старшего брата Элиава на Давида. Разные мнения по поводу того, знали ли братья Давида о его помазании царем.
Стих 19 возвращает снова к событиям, прерванным рассказом об Ишае, и говорится: "И Шауль, и они (имеются в виду, наверное, братья Давида), и все израильские воины находятся в Фисташковой долине, и - воюют с пелиштимлянами". Здесь это слово "воюют" не следует понимать буквально, просто они стоят строем, и готовятся к войне. Вроде как - "война нервов". И дальше (17:20-25) говорится: "Поднялся Давид утром, и оставил овец на пастуха (сторожа), и пошел, как ему велел Ишай; и пришел в военный лагерь (укрепленную базу - "магала"); а тут как раз в этот момент, когда он пришел, войска выходят в строй; и протрубили к войне; и выстроились Израиль и пелшиштимляне строй против строя. И оставил Давид вещи у сторожа, и побежал к строю. И пришел и спросил, как поживают братья? И вот, он разговаривает с ними, а тут тот самый - "иш hабенайм" - - Гольят, пелиштимлянин из Гата, поднимается из пелиштимлянского строя, и говорит те же слова; и услышал их Давид. И все все израильтяне, кто видит этого человека, убегают от него и очень его боятся. И говорили люди израильские: "Вы видели этого человека, который выходит? Он выходит оскорблять Израиль (поносить его); и вот, будет тот человек, который убьет его, - того обогатит царь большим богатством, и дочь свою отдаст ему, и дом его отца сделает свободным в Израиле"". Снова мы видим некое "сказочное" объявление. Мидраш говорит, что здесь Шауль опять-таки погорячился. Что будет, если, например, выйдет какой-нибудь раб и победит? Что же Шауль отдаст ему свою дочь в жены? Что означает это выражение: "Сделает дом отца свободным в Израиле"? - Вероятно, это означает, что он освободит его от налогов.Ответ на вопрос: . Сказано, что это говорил - "иш исраэль", что может означать или, что это люди говорили друг другу, или - что это говорил очень важный человек, который передавал объявление от имени царя. Из текста это не ясно.
И сказал Давид людям, которые стояли рядом с ним (17:26): "Что будет сделано тому, кто убьет этого пелиштимлянина, и снимет позор с Израиля? Потому что - кто этот необрезанный пелиштимлянин, что он будет поносить строй Живого Бога!" И сказал ему народ, что вот так-то и так-то будет сделано человеку, который его убьет. И услышал Элиав, старший брат Давида, как он разговаривает с людьми. И разгорелся гнев Элиава на Давида, и он сказал ему: "Для чего это ты пришел? И на кого ты бросил этих несчастных овечек в пустыне?" Очень интересная подробность здесь, что он говорит: "бросил в пустыне". Мы помним, что когда Моше пас овец своего тестя, сказано, что он повел овец "через пустыню". И там, так же, как здесь, мидраш говорит, что они вели скот через пустыню потому, что каждый из них избегал грабежа, того, чтобы они не паслись на чужих полях. В пустыне же явно "безхозное" имущество. И каждый из них, по мидрашу, становится руководителем именно потому, что он проявляет такое качество. Так вот, Элиав говорит, как это ты бросил эту "горсточку" овечек в пустыне, и продолжает: "Я знаю твое дурное начало и твое испорченное сердце - "эт-здонеха веэт ра левавэха", потому что для того, чтобы посмотреь на войну ты пришел".
Очень трудно здесь согласовать эти слова Элиава с тем фактом, что он присутствовал при помазании Давида. Даже несмотря на то, что Элиав был склонен к гневу, он никак не мог так говорить с помазанным царем! Возвращаясь к прошлой главе, мы видим, что там сказано, что Шмуэль помазал Давида "среди братьев" (16:13). Некоторые комментаторы, обсуждая эту фразу, говорят, что "среди" означает, что все братья присутствуют. Но имеется другое объяснение, поддерживаемое, правда, очень немногими комментаторами. По этому объяснению, под тем, что сказано - "бекэрэв", имеется в виду - "микэрэв", то есть, Шмуэль "из всех братьев" помазал одного Давида, и тогда вполне возможно, что там больше никто не присутствовал, и никто об этом не знал. Такое объяснение представляется логичным, потому что многое можно понять, можно понять даже тот поразительный факт, что никто не проболтался, но очень трудно предположить, что праведный человек, даже обладающий таким дефектом, как склонность к гневу, может так говорить с помазанным царем. Это кажется совершенно невероятным! И поэтому приходится с необходимостью признать, что никто на этот момент, кроме Шауля и Давида, не знает о том, что он помазан.
Ответ на вопрос: . - Знал ли об этом Ишай - непонятно. Что же касается остальных его сыновей, то как бы они не относились к Давиду, если бы они видели, как надежный пророк помазал его царем, они никак не могли бы после этого помыкать им и ругать его последними словами. Действительно, после помазания Давид не занял царского положения, поэтому те комментаторы, которые считают, что братья знали о помазании Давида, предполагают, что у Элиава, например, вполне мог быть такой ход мыслей. Элиав очень рассердился на Давида потому, что он видит в поведении Давида простую хулиганскую браваду: "Ты, мальчишка, пришел сюда спасать народ? Что нет воинов лучше тебя? Ты думаешь, что они не идут, потому что они - трусы? - Они просто здраво оценивают ситуацию. Как они могут взять на себя такую ответственность?" Героизм это - когда человек готов пожертвовать собой из-за преданности Всевышнему и ради спасения своего народа.
Ответ на вопрос: . - Может быть сколько угодно самых добрых побуждений, в том числе и у Элиава, пытавшегося остановить Давида, но никто не имеет права оскорблять помазанного царя, даже его родной отец! Это - смертельный грех! Элиав же ему говорит: "Я знаю злобу твоего сердца и пр."
Ответ на вопрос: Как понять, откуда это известно, когда говорится (16:18) при рекомендации Давида: "...и Господь с ним"? - Мы знаем, что имеются еще такие же случаи, когда человек со стороны видит, что с кем-то есть помощь Всевышнего. Например, Патифар, который купил в рабство Йосэфа, увидел, что за что бы Йосэф ни брался, - ему все удается, и понял, что "Бог с ним". Если у человека все "пляшет в руках", и все удачно, то это явный признак того, что у него есть "Помощь с Неба". Бывает так, что человек - светлая личность, и вдохновенная, а у него все идет "наперекос", ничего не получается.
В "Мусар Навиим" говорится, что если человек готов из преданности Всевышнему и ради спасения своего народа пожертвовать собой, то это такое состояние, выше которого ничего нет, но только при одном условии, что этот человек дорожит своей жизнью. Если же он такой прощелыга, что он свою жизнь не ценит ни в грош, то эта его готовность тоже ничего не стоит. Это - очень глубокая мысль! И по-простому, Элиав потому так ругает Давида, что он видит в его намерениях низость его устройства. И эта мысль сквозит в том, как Йонатан переводит этот текст. То есть, Элиав ругает Давида не просто для того, чтобы чего-то достичь, он возмущен тем, что человек так низко опустился, что он из пустой бравады, как просто ничего не смыслящий мальчишка, пришел "поиграть в войну", посмотреть. Элиав, по-видимому, на каком-то поверхностном уровне, знает, чего ожидать от Давида, и он предполагает, что Давид сейчас ринется сражаться с Гольятом, и это его возмущает. Возможно, что он и несколько задет: почему я, старший брат, не иду, а он - рвется. Это, конечно, очень поверхностный уровень предположений.
Ответ на вопрос: . - Безусловно, что все беспокоятся за исход сражения, и каждый боится не только за свою личную жизнь, а беспокоится потому, что исход этого сражения слишком многое решает, и поэтому необдуманные решения здесь очень страшны.
/17:29-37/ Услышав как Давид распрашивает народ, Шауль призывает его к себе. Давид обещает победить с помощью Господа Гольята так же, как он побеждал льва и медведя. Мидраш о качестве, необходимом для Спасения Израиля.
Давид отвечает Элиаву (17:29): "Ну что я тебе сделал на этот раз? И говорит: "hало давар hу" - "Ведь это просто беседа", то есть: "Я просто спрашиваю у людей, что объявили". Дальше говорится: "И повернулся Давид от него к другому, и тоже повторяет те же самые слова: "А что будет сделано человеку, который его победит?" Так он ходит и распрашивает людей, и народ ему отвечал так же, как и в первый раз".Для чего Давид это делает? Естественно, что он хочет, чтобы это дошло до Шауля. И действительно (17:31): "были услышаны эти слова, которые говорит Давид, и сообщили Шаулю, и он его призвал. И сказал Давид Шаулю: "Пусть никто не падает духом (не падает сердце)! Твой раб пойдет и сразится с этим пелиштимлянином." И сказал Шауль Давиду: "Ты не сможешь пойти к этому пелиштимлянину воевать с ним потому, что ты - юноша, а он - муж войны с юности своей". И сказал Давид Шаулю: "Твой раб был пастухом у своего отца при овцах; и приходил лев и медведь (мидраш говорит, что они приходили вместе и даже со своими детенышами), и уносил ягненка (по-простому, все же надо понять, что кто-то один приходил) из стада; я выходил за ним, и убивал его, и спасал ягненка из его рта; и он поднимался на меня, и я набирался сил, хватался за его "бороду" (гриву, шерсть), и убивал его. И льва и медведя поражал твой раб; и будет этот необрезанный пелиштимлянин, как один из них, потому, что он оскорблял строй Живого Бога". То есть, будет он, как один из них, не потому, что я сильный, а он слабый, а потому, что он - "оскорблял строй Живого Бога".
По поводу этой сцены следует сказать одну очень важную вещь. На первый взгляд можно подумать, что Давид просто сообщает Шаулю некоторый факт: "Не волнуйся, и не смотри, что я тщедушный на вид, у меня есть большой запас сил, и есть, на что рассчитывать". В некотором смысле это даже верно. Однако, мидраш поворачивает это некоторой очень важной и глубокой стороной. А именно, мидраш говорит так. Сказал Давид: "Что я за такая важная персона, что я победил этих диких зверей? - Но может быть когда-нибудь это пригодится для того, чтобы спасти Израиль в будущем". И мидраш говорит, что точно так же сказал Мордехай: "Может ли такое быть, чтобы такая добродетельнейшая женщина вышла замуж за этого необрезанного злодея?" Вроде бы совсем другая, противоположная, ситуация, но та же самая логика: "Может быть это в будущем пригодится для спасения Израиля". Этот мидраш ни много ни мало говорит нам о том, что каждый обязан, попадая в необычную ситуацию, когда вдруг он проявляет какое-то очень сильное качество, не говорить о себе в этом случае: "Ай да я!", а думать: "Что же я представляю собой такого особенного, что вдруг у меня так ловко что-то получилось? И может быть, что это качество когда-нибудь понадобится для спасения всего Израиля". И этого мало. Если человек попадает в какие-то большие неприятности, то он должен думать: "При чем тут эти большие неприятности? Но может быть, это когда-нибудь понадобится для спасения всего Израиля". И это - очень сильное рассуждение. Человеку не всегда хватает, как минимум, спокойствия взгляда для того, чтобы вспомнить это, но это - очень глубокая наука, от которой собственно и зависит все Спасение!
В ответе на вопрос обсуждается нужна ли скромность в таких ситуациях, когда человек является "инструментом" для появления определенного явления в мире, и может этим гордиться.
Ответ на вопрос: . Как при этом обстоит дело со скромностью? - Вовсе не обязательно противоречит скромности, если человек хочет сказать: "Как случилось такое чудо, что из меня возникло это произведение (например)?" Человек гордится тем, что он послужил инструментом того, что такое Божественное явление пришло в этот мир. И этим можно гордиться! С неприятностями, конечно, сложнее, и в этом случае это еще не вся наука. Если, не дай Бог, у человека неприятности, то он прежде всего должен подумать: "За какие грехи?" И если после "проверки" человек понимает, что он физически, физиологически вроде бы сделал все от него зависящее, а все равно у него неприятности, то он должен подумать, какие у него могут быть еще грехи, за которые посылаются эти неприятности. Если же он их не находит, то тогда у него могут уже возникать более просветвленные мысли, что это не иначе, как "инструмент". Скромность и разумность взгляда требует прежде всего посмотреть, какие я допустил промашки, или того хуже - злодейства. Если же я это не обнаружу, то я должен знать, что это мне посылается некий, очень непростой, инструмент, и тот факт, что я как-то с ним управляюсь, показывает, что он может пригодиться в будущем. При этом, главное состоит в том, что человек должен сознавать себя, как часть живого организма народа Израиля. И в этом - все дело!
Продолжение