МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 32. 22:1-22:20


/22:1-2/ Обсуждение комментаторами уже известного мидраша о "безумии" в мире. Объяснения выражения:"Давид ушел оттуда". Давид укрылся в пещере Адулам, и к нему собираются родные и другие люди, притесненные и ущемленные, изменяющиеся при нем.

/22:3-5/ Давид укрывает родителей у царя Моава; сам же он прячется в одной из пещер. Объяснение слов пророка Гада к Давиду: "Не оставайся в крепости, а иди себе в землю Йеhуды. Давид отправляется в путь и приходит в лес Хэрэт.

/22:6-8/ Шауль сидит в Гива, в Рама. Объяснение слова "рама". Он узнает о популярности Давида и гневно обращается к своим приближенным, обвиняя их и своего сына в сговоре с Давидом.

/22:9-10/ Доэг сообщает Шаулю о визите Давида к Ахимэлэху, искажая события. Различные мнения комментаторов по поводу того, спрашивал ли Ахимэлэх через Урим и Тумим относительно Давида. Причины, по которым Доэг захотел погубить Давида и настроить царя против Ахимэлэха.

/22:11-15/ Вызвав Ахимэлэха, Шауль грубо обвиняет его, снова переставляя акценты в истории с Давидом. Ахимэлэх прекрасно характеризует Давида.

/22:16-17/ Шауль выносит смертный приговор Ахимэлэху и всему дому его отца. Приближенные царя (по мидрашу Авнер и Амоса) отказываются выполнять приказ.

/22:18-19/ Доэг по приказу царя один убивает коhенов и всех жителей города Нов. Изменение написания его имени на "Дойег". Рассмотрение ситуации мидрашем, как аналогии со злоязычаем и наказанием за это. Мидраши - о других "советах" Доэга. Пересказ "хасидской беседы" с иной трактовкой вины Шауля.

В ответе на вопрос обсуждается статус временного Храма в Нов, и почему Шмуэль не перенес туда Ковчег Завета.

/22:20/ Эвйатар, единственный спасшийся из города Нов, сын Ахимэлэха, рассказывает обо всем Давиду. Давид винит только себя. Мидраш связывает чудо этого спасения с сохранением потомства коhенов, впоследствии спасшего потомка Давида.

В ответе на вопрос обсуждается разница статусов мудрецов Торы и пророков.


/22:1-2/ Обсуждение комментаторами уже известного мидраша о "безумии" в мире. Объяснения выражения:"Давид ушел оттуда". Давид укрылся в пещере Адулам, и к нему собираются родные и другие люди, притесненные и ущемленные, изменяющиеся при нем.

В прошлый раз мы говорили о том, что Давида спасло существование в этом мире безумия. Мидраш, повторяя стих из притчей Соломона: "Все Ты создал красивым в свой срок", говорит, что опираясь на этот стих, сказанный его сыном, Давид говорит: "Я понимаю, что все хорошо, а лучше всего - мудрость, но для чего же нужно безумие?" И на это Всевышний ему отвечает: "Ты высказываешь претензии к безумию! Клянусь тебе, что ты еще оставишь ему залог (в том смысле, что будешь его должником)". И после того, как эта, разыгранная Давидом сцена безумия, кончается, здесь более поздние комментаторы ставят трудность на этот мидраш: что в конце концов доказывает вся эта история? То, что бывает полезно прикинуться безумным? Но ведь быть по-настоящему безумным, вероятно, все-таки плохо? Ответ на это такой, что это - правда, но если бы в мире не было настоящего безумия, то никакая прикидка не спасла бы Давида.

Ответ на вопрос: . Предположение о том, что безумие могло быть создано специально для того, чтобы спасти Давида, не такое уж невероятное. Можно вспомнить потрясающее рассуждение Рамбама о том, что в этом мире все имеет назначение, только мы далеко не всегда это знаем. Например, человек всю свою жизнь старается, чтобы разбогатеть, и некоторым это удается, и он может так разбогатеть, что в состоянии построить грандиозный дворец, например, и он строит его, и насаждает парк. А оказывается, что все это только для того, чтобы один раз цадик присел в тени его дерева и - отдохнул. И в этом оказывается все назначение трудов его жизни! Можно думать, что спектакль с разыгрыванием сумасшедствия не так помог бы Давиду в таком серьезном обществе, потому что царь не был таким уж простачком. Поэтому, вполне можно предположить, что Давид так хорошо все разыгрывал, что в этот момент он и впрямь был в состоянии, близком к безумию. Эта мысль основывается на мидраше, который говорит, что Давид очень радовался, когда ему удался этот номер, и он смог спастись от этой очень страшной опасности; и от этого веселья от него отошло безумие. То есть, получается, что безумие не было только маской.

Глава 22 говорит: "Давид ушел оттуда". Это казалось бы избыточное выражение пытаются рационально объяснить многие комментаторы. Одно объяснение такое, что Давид ушел по-тихоньку, потому что, когда очень сильно хочется убежать от большой опасности, то нельзя ни в коем случае подавать виду, что ты хочешь убежать, потому что тебя неприменно схватят. Поэтому и говорится, что сначала он ушел, а потом он - спасся. Нечто похожее было уже в описании событий, когда Михаль помогала Давиду убежать от караула. И Давид укрылся в пещере Адулам. Адулам - это место, которое находится на восток от Гата, откуда он бежал, и на юго-запад от Иерусалима. Там была некая пещера, которую время от времени люди использовали, и она служила им приютом, кровлей. И услышали его братья (что понимается в более широком смысле - не только, как родные братья), и его родители, и к нему пришла вся его семья. Объясняют это так, что, несмотря на то, что Давид в юности занимал в семье, мягко говоря, не самое почетное положение, однако, после того, как Всевышний сделал для него такие поразительные чудеса спасения, когда его преследовал Шауль, они поняли, что Давид, действительно, помазанник Всевышнего. Кроме того, вполне естественно понимать и так, что если Шауль так преследует Давида, то он вскорости может схватить и перебить всех его родных. Поэтому они и бежали к нему.

Следующий стих (22:2) говорит, что помимо родственников, собрались к нему и всякие люди, которые находились в стесненных обстоятельствах, и - "коль-иш ашэр-ло носэ", то есть, имеется в виду тот, кому дали взаймы, и пришел срок платить, а платить ему нечем. Тогда был распространен такой обычай, что если человек не может вернуть долга, то он должен отдать, например, своих детей, которые смогут служить, или он сам должен был идти служить. И все такого положения люди - социально ущемленные, огорченные - пришли к Давиду, и он был им в качестве начальника (министра - распорядителя). Естественно, что это были люди довольно "темного" происхождения, грубо говоря, те, кто назывется словом "сброд". И Давид стал их предводителем; и было с ним около 400 человек. Имеется по этому поводу такое рассуждение, что эти, пришедшие к Давиду люди, были людьми не высокого уровня, и, наверно, и морально они не были достаточно высокого уровня, а он был над ними начальником, и он должен был держать их в узде. При этом, он был такого рода начальником, что они при нем делались другими людьми. И после этого, уже не надо было быть начальником, но они были с ним, они стали с ним хорошими людьми.

О.В. Были ли они при этом "хазер бетшува"? - Они стали таким в более широком и глубоком смысле, при этом, не обязательно, что все они стали накладывать тфилин (про это - ничего не известно). Они стали через некоторое время пребывания под началом Давида людьми более высокого уровня. (Очень полезно в качестве начальника иметь настоящего цадика!)

/22:3-5/ Давид укрывает родителей у царя Моава; сам же он прячется в одной из пещер. Объяснение слов пророка Гада к Давиду: "Не оставайся в крепости, а иди себе в землю Йеhуды. Давид отправляется в путь и приходит в лес Хэрэт.

Дальше говорится, что Давид пошел оттуда в город Мицпэ Моав. Такое название нигде в Танахе больше не встречается. Очевидно, это город находился в земле моавской, и там в то время был царь Моава. Давид обратился к нему с просьбой о "политическом убежище", но не для него самого. Он сказал царю Моава: "Пусть, пожалуйста, выйдут (по-простому, - выйдут из пещеры) мой отец и моя мать с вами" (то есть - пусть они поживут тут с вами) до тех пор, пока я не узнаю, что сделает мне Бог". Почему Давид обращается к царю Моава? Легко понять, что он делает это потому, что он - правнук моавитянки Рут, и сам происходит от моавитянских царей. Поэтому это вроде как свои, родственники. По всей вероятности, хоть в тесте это и не говорится, царь Моава отвечает Давиду согласием. И дальше (22:4) описывается уже действие: "И повел Давид их (родителей) к царю Моава, и они проживали с ним все те дни, которые Давид находился в крепости - "бамецура"", что обозначает любую крепость. Очевидно, в тех местах все пещеры более или менее представлляли собой крепости, где укрывались люди, опасавшиеся от нападения. Здесь сказано так мягко, что родители находились там все эти дни, и не написано, что произойдет дальше. А на самом деле, потом, когда Давид уйдет из Моава, царь убьет его родителей и всех братьев, кроме одного.

Почему Давид сам не попросил убежища у царя Моава? Во-первых, Давид просил, чтобы они побыли до тех пор, пока он не увидит, что Бог сделает с ним. Поэтому, он хотел находится здесь, поблизости, чтобы не пропустить контроля за развитием событий. Кроме того, быть может (хотя в явном виде это никто не упоминает, но некоторые намеки в комментариях встречаются), что Давид, который безусловно хорошо разбирался в политике, понимал, что если он сам поселится у царя Моава, то тот его выдаст Шаулю, потому что рука Шауля была сильна, и царь Моава его боялся. При этом, вряд ли он станет опасаться гнева Шауля из-за присутствия у него старых родителей Давида. Если бы царь стал укрывать Давида, то конечно, Шауль бы быстро об этом узнал, и потребовал бы его выдачи. В стихе 5 впервые появляется пророк Гад, которого называют "провидец Гад", и называют его потом - провидцем Давида. Должность его состояла не в том, чтобы передавать пророчества народу, а в том, чтобы передавать пророчества царю Давиду. Он был в последствии пророком царя Давида и его летописцем. В период разбираемых событий Шмуэль все еще оставался пророком и стал автором этой книги, а теперь на сцене появляется Гад, и скоро появится еще один его "коллега" - пророк Натан. Итак, пророк Гад сказал Давиду: "Не оставайся в крепости". Комментаторы объясняют, что он имел в виду не только эту крепость, а рекомендовал Давиду вообще опасаться сидеть в закрытом месте, потому что это может оказаться ловушкой. И дальше Гад говорит Давиду: "Иди-ка себе в землю Йеhуды". То, что он говорит: "Иди себе", это очень важно, потому что имеется в виду - "Иди к себе, там твоя родня, и это - твоя опора, там тебе предстоит первые 7 лет царствовать, и там тебя на выдадут". И пошел Давид, но он не сразу пришел туда, куда ему было рекомендовано, а попал сначала в такое место, про которое никто не знает, где оно находится. Это - некий лес Хэрэт, что возводят к корню, который обозначает расстрескавшуюся, иссохшую местность. И мидраш говорит, что с приходом Давида эта местность ради него получила какие-то блага, и увлажнилась.

/22:6-8/ Шауль сидит в Гива, в Рама. Объяснение слова "рама". Он узнает о популярности Давида и гневно обращается к своим приближенным, обвиняя их и своего сына в сговоре с Давидом.

После изложения этих событий, сцена переносится к Шаулю, и говорится: "Услышал Шауль о том, что - "нода давид", что по-простому, можно понять, как то, что Давид как бы "выплыл на поверхность", появился; и - люди, которые с ним". Более глубокий смысл состоит в том, что Давид становится знаменитым, и к нему стекается народ. И такое событие принимает уже несколько иной оборот. А Шауль сидит в Гива, "барама". Комментаторы по-простому смыслу объясняют, что Рама, обычно считающаяся местностью Шмуэля, здесь обозначает не географическое название, а просто некое возвышенное место, находящееся в Гиват-Шауле. И мидраш говорит: "Где находится Рама и где находится Гива? Но не случайно здесь это употребляется. За чьи заслуги Шауль все еще продолжает сидеть и царствовать в Гива? - За заслуги того, кто молится за него в Рама". То есть, - за заслуги Шмуэля, конечно. Таков мидраш.

Мы видим, что постоянно Шауль сидит в таком положении, что у него в руке копье, и вся его свита стоит при нем. И Шауль говорит своим приближенным, которые стояли при нем: - ""шиму-на" - "послушайте-ка" (что является довольно резким обращением) люди Беньямина, тоже и вам всем даст сын Ишая поля и виноградники, и вас всех он поставит стоначальниками и тысяченачальниками..." Такое риторически - ироническое начало использует Шауль для того, чтобы сказать им: "Для чего вы так стараетесь, почему вы на него работаете? Что он вас - озолотил? Что он вас всех наделит полями, виноградниками? И всех поставит на начальственные должности?" Мы видим из обращения,что Шауль, как это и везде бывает, прийдя к власти, ставит на начальственные должности "свою бригаду". Вокруг него - люди из колена Беньямина. И Шауль очень сильно рассержен тем, как развиваются события. И он говорит своим приближенным (22:8): "Что вы все составили заговор против меня, и никто не откроет мне ухо (то есть, не сообщит мне) о том, что мой сын заключил завет с сыном Ишая (непонятно, откуда он это мог узнать), и никто не болеет из вас за меня, и никто не откроет мне ухо (второй раз он так говорит), потому что восстановил мой сын моего раба против меня, подстроить мне западню, как сей день." То ли он сердится по поводу того, что кто-то ему донес о том, что Йонатан заключил завет с Давидом, или он просто подозревает, что это так; то ли он хочет сказать, что после того, как происходят такие дела, что его собственный сын поднимает на него раба, что же удивляться тому, что всем его приближенным наплевать на то, в каком он положении.

/22:9-10/ Доэг сообщает Шаулю о визите Давида к Ахимэлэху, искажая события. Различные мнения комментаторов по поводу того, спрашивал ли Ахимэлэх через Урим и Тумим относительно Давида. Причины, по которым Доэг захотел погубить Давида и настроить царя против Ахимэлэха.

И заговорил Доэг эдомеянин, который стоял, если переводить по-простому, - "возле подданных". Мидраш же говорит, что он стоял - над всеми подданными Шауля. И он сказал: "Я видел сына Ишая, как он пришел в Нов к Ахимэлэху, сыну Ахитува, и спросил Первосвященник для него у Всевышнего, и припасы дал ему, и меч Гольята, пелиштимлянина, дал ему". Так ли это все описывалось раньше? Как мы помним, по злой судьбе, действительно, в тот день Доэг оказался в Храме, и мог быть свидетелем тех событий, но описывает он все это не так, как было. Как же было на самом деле? - Давид попросил у Ахимэлэха хлеба, и тот дал ему "хлеб предложения". Доэг же говорит, что Ахимэлэх - "спрашивал для Давида у Всевышнего". Конечно, имеется в виду, что он спрашивал Урим и Тумим. Однако, в рассказе об этих событиях про это не сказано ничего! Мидраш, правда, считает, что некоторый намек можно увидеть в следующем. Когда после того, как Ахимэлэх дал ему хлеба, Давид попросил у него копье или меч, Ахимэлэх ему отвечает (21:10): "Вот есть меч пелиштимлянина Гольята, которого ты поразил, и он завернут в одежду - "ахарей hаэфод". Понятно, что пшат этого стиха предполагает такое понимание, что это находилось просто - "позади эфода", но мидраш говорит, что можно понять и так, что после того, как он воспользовался эфодом, и спросил Урим и Тумим, Ахимэлэх и дал Давиду меч. Среди комментаторов имеется спор о том, было ли так на самом деле, или Доэг это придумал? Многие считают, что действительно, так и было, и что Ахимэлэх спрашивал Урим и Тумим по просьбе Давида. Некоторые же считают, что этого не было.

Стоит обратить внимание на следующее. Как Доэг излагает ситуацию? Во-первых, он не говорит о том, что Давид пришел и сделал вид, что он послан царем, он просто говорит: "Я видел". Вроде бы он говорит только правду, и исключительно - правду! Он выборочно называет факты, например, он не говорит, что Ахимэлэх дал хлеб человеку, который уже заболел от голода. И он меняет порядок событий. Прежде всего он говорит о том, что Ахимэлэх спросил для Давида Урим и Тумим. Надо сказать, что согласно мидрашу, у Доэга был серьезный галахический спор с мудрецами о том, чья прерогатива задавать вопросы Первосвященнику через Урим и Тумим. Мишна говорит, что простой человек не имеет права этого делать, а это право имеет либо царь, либо равв Бейт-Дина - глава одного из Санhедринов, либо спрашивать может человек, который собирается делать что-то, необходимое для всего общества. Доэг же утверждал, что есть только один человек, который обладает этим правом спрашивать Урим и Тумим, а именно, это может делать только царь. Поскольку Санhедрин постановил поступать так, как говорит Мишна, то Доэг находился в статусе - "закен-мамрэ" - "бунтующий старец". Строго говоря, он подлежал казни, потому что после того, как Санhедрин вынес решение, Доэг все еще продолжал учить галаху, вопреки этому решению. И это считалось смертным преступлением.

Другой мидраш рассказывает такую интересную историю. Когда Давид пришел и спросил хлеба у Ахимэлэха, то ему задали галахический вопрос. Надо сказать, что Давид был довольно силен в Торе, и есть даже такое мнение в мидраше, что у Давида был собственный Бейт-Дин. Так вот, ему задали вопрос о том, как насчет разрешенности освященного хлеба для простого человека? И Давид дал полный ответ: какие имеются градации и в каких ситуациях имеется разрешение. И вот тут вмешался Доэг и сказал: "За то, что ты давал галахические постановления в присутствии учителя, то есть самого Доэга, тебе полагается смертная казнь". И тут-то Доэг и решил загубить Давида. Теперь уже понятно, почему он решил так. Он почувствовал себя ущемленным тем, что Давид не обратился к нему с вопросом, а ответил сам на галахический вопрос. Теперь Доэг хочет показать Давиду, кто здесь главный. Совершенно естественно, что когда Доэг рассказывает царю, то начинает он свой рассказ с главного, по его мнению, криминала Давида: как это он посмел спросить Урим и Тумим, когда я (Доэг) учил, что это можно делать только царю! Доэг для Шауля является очень большими галахическим авторитетом, и мы увидим в мидрашах, что Шауль послушается еще некоторых решений Доэга (на свою голову). Поэтому-то Доэг и меняет порядок событий. Если бы он начал с того, что Ахимэлэх дал Давиду хлеба, то Шауль отреагировал бы иначе, потому что Шауль в конце концов - очень праведный человек. Если бы ему сказали, что вот, твой враг был голоден, и ему дали хлеба, то он мог бы еще это понять и оправдать. А Доэг начинает с того, что Ахимэлэх взбунтовался против его царства, потому что при живом царе он как бы ставит царем другого, и для него спрашивает Урим и Тумим. И потом уже Доэг говорит о том, что Ахимэлэх Давида снабжает и едой и оружием.

/22:11-15/ Вызвав Ахимэлэха, Шауль грубо обвиняет его, снова переставляя акценты в истории с Давидом. Ахимэлэх прекрасно характеризует Давида.

В стихе 11 сказано, что послал царь позвать Ахимэлэха, сына Ахитува, коhена, и весь дом его отца, коhенов, которые в Нове; и пришли они все к царю. И сказал Шауль (сказано просто Шауль, а не Шауль-hа- мэлэх), который начинает вести себя, как простолюдин: "Послушай-ка, сын Ахитува!" И так он говорит Первосвященнику! И тот сказал: "Вот я, господин мой". - Ответ полный скромности и готовности к тому, чтобы служить царю. И сказал ему Шауль: "Для чего вы составили заговор против меня, ты и сын Ишая (при этом "ты" - уже на первом месте), в том, что ты дал ему хлеб и меч, и спрашивал для него у Бога, чтобы подняться на меня с засадой, как сей день?" Любопытно, что этот стиль нам еще хорошо памятен. Это - стиль такого допроса, когда у человека не спрашивают делал ли он нечто или нет, а говорят так, что нам, мол, все известно, и требуют только ответа на вопрос: для чего он это делал?

Как мы видим, Шауль снова меняет порядок событий: он говорит и не так, как было на самом деле, и не так, как рассказал Доэг. Сначала он говорит про хлеб и меч, а на последнее место ставит вопрос к Всевышнему. Шауль, стараясь быть добросовестным судьей, начинает с малого, и следует по нарастанию тяжести преступления. То есть, он как бы говорит: "Ты дал ему хлеба, и я могу это понять, но ведь ты дал ему меч! Как ты мог подумать, что если царь послал человека, то ему нужен меч? Если его послал царь, то либо он ему дал меч, либо ему меч не нужен для этого поручения, и ты мог бы об этом догадаться. И кроме того, что это значит, что ты для него спрашиваешь не один раз, а много раз". Следует отметить, что Шауль говорит просто - меч, а не - меч Гольята, потому что в этом случае могли бы вспомниться боевые заслуги Давида, и все тогда запутается, потому что вполне возможно, что этот меч положен Давиду по праву, раз это его трофей. И он говорит просто - меч, как оружие, которым вооружили Давида.

И ответил Ахимэлэх царю, и сказал: "Кто среди всех твоих подданых, как Давид доверен? И он - зять царя. И всюду он на твоей службе, и над всеми, кто тебе служит. И он уважаем в твоем доме". То есть, он дает эти 4 параметра, которые не дают сомневаться в том, что Давиду надо помогать во всем. И дальше Ахимэлэх говорит фразу несколько неоднозначную. Он говорит: "Сегодня я начал спрашивать для него у Бога? Упаси меня Боже!" По-простому можно понять так, что он не спрашивал. Но более распространенная, хоть и несколько напряженная, линия понимания такая, что он имеет в виду: "Что же разве я только сегодня начал спрашивать? Я каждый раз спрашивал для него, когда он шел на войну по твоему заданию. Он такой человек, который идет на дело, нужное для всего общества, и поэтому, по существующей галахе (не по тому, как учит Доэг) я, конечно, для него всегда спрашивал". Либо можно понимать все-таки так, и это кажется более простым, судя по тому, как написаны слова, что он вообще никогда в жизни не спрашивал для него. И дальше говорит Ахимэлэх: "Пусть не накладывает царь на своего раба обвинение, и на весь дом отца моего (он чувствует, что уже готовится обвинение не только ему лично, но и всему дому его отца), потому что не знал твой раб про все это (про какие-то напряжения и недоразумения между вами), ничего абсолютно - ни малого, ни большого в этом деле."

/22:16-17/ Шауль выносит смертный приговор Ахимэлэху и всему дому его отца. Приближенные царя (по мидрашу Авнер и Амоса) отказываются выполнять приказ.

Сказал царь: "Смертью умрешь Ахимэлэх, ты и весь дом твоего отца". И сказал царь гонцам, порученцам, старшим начальникам, которые были при нем: "Сходите, и умертвите коhенов Всевышнего, потому что так же и они замешаны в сговоре с Давидом, ибо знали они, что он убегает, что он - беглец, и не донесли мне". И не пожелали приближенные царя протягивать руку, и убивать коhенов Всевышнего. Это пример того, что можно ослушаться приказа царя, которого вообще полагается слушаться бесприкословно, в том случае, если этот приказ противоречит Воле Всевышнего. Мидраш говорит, что эти, отказавшиеся выполнять приказ царя люди, были Авнэр и Амоса - два важнейших и благороднейших военачальника при Шауле.

Ответ на вопрос: . - Если царь издает приказ, противоречащий закону Творца, то человек должен рисковать жизнью, но он обязан отказаться выполнять этот приказ. Конечно, это далеко не во всех ситуациях позволительно, иначе армия может превратиться в полный балаган, если каждый солдат будет анализировать, правильный ли приказ генерала. Но бывают такие ситуации, как в данном случае, когда находятся люди, понимающие место данного приказа по отношению к Воле Всевышнего.

Ответ на вопрос: . Безусловно, что вынесение смертного приговора по закону Торы является прерогативой только Санhедрина, но у царя есть право выносить смертный приговор по своему разумению. Если некто переходит в статус бунтаря против царя, то царь имеет право его казнить, даже не обращаясь в Санhедрин.

Когда Шауль приказывает убить коhенов, у него имеются очень серьезные соображения. Он говорит, что это не простые люди, а это - коhены, и если народ увидит, что коhены поддерживают бунтаря, и это сходит им с рук, то тогда будет конец моему царству! Поэтому, надо это пресечь на корню, для того, чтобы весь народ увидел и убоялся. И вроде бы все логично.

/22:18-19/ Доэг по приказу царя один убивает коhенов и всех жителей города Нов. Изменение написания его имени на "Дойег". Рассмотрение ситуации мидрашем, как аналогии со злоязычаем и наказанием за это. Мидраши - о других "советах" Доэга. Пересказ "хасидской беседы" с иной трактовкой вины Шауля.

Дальше говорится, что царь обратился к Доэгу, причем здесь его имя написано необычным образом - "Дойег" вместо - "Доэг", как обычно оно пишется. Мидраш объясняет так, что до того, как Доэг вышел на плохую дорожку, Всевышний сидит и тревожится - "даага" как бы он ни вышел на плохую дорожку! И когда он все-таки вышел, Всевышний говорит: "Ой", что и написано в середине этого имени. Есть другой мидраш, который читает здесь, поскольку со средними буквами происходит такая "пляска", только первую и последнюю букву, и тогда читается, как "даг", то есть, Шауль как бы говорит Доэгу: "Ты попался, как рыбка, ты их погубил словами, тогда теперь иди и губи их физически". И так и сказал царь Доэгу (22:18): "Иди ты, и убей коhенов!" И пошел Доэг эдомиянин и убил он (один!) коhенов, и умертвил в тот день 85 человек, носящих холщевый передник. Но на этом он не успокоился, и Нов, город Коhенов, он поразил мечом: от мужчины до женщины, и от ребенка до грудного младенца, от крупного до мелкого скота - всех он уничтожил один мечом. Мидраш говорит по поводу этого поступка Доэга так. Вот, он перебил весь этот город коhаним, и посмотрите на "геройство" этого человека, которому не помогал никто, и он собственноручно все это проделал! А Давид по этому поводу, как сказано в Псалмах, возопил: "Что ты будешь хвалиться злом, герой?"

Ответ на вопрос: . Велено ли было Доэгу убивать всех - и женщин и детей? - Действительно, царь не говорил, что надо убивать весь город. Он сказал: "Иди и убей коhенов". Жили ли в городе Нов другие люди, кроме коhенов, трудно сказать. Наверное, во всяком случае в качестве обслуживающего персонала, там такие люди жили. Правда, в этом контексте слово "Дом" (коhенов) следует понимать скорее, как семью, а не как всех, там проживающих, вместе с обслуживающим персоналом. Мы еще увидим в книге Шмуэль-бэт, что там были и другие люди, которые тоже погибли во время этих событий.

Мидраш по поводу того, что Шауль отдал приказ убить коhенов, говорит следующее (знаменитое высказывание): "Злоязычие тяжелее, чем убийство, потому что тот, кто убивает, убивает только одного человека, а тот, кто занимается злоязычием, - убивает троих: того, кто говорит, того, кто слушает, и того, о ком он говорит". И это правило применяют к нашей ситуации. Доэг наговаривал на Ахимэлэха, сына Ахитува, и он, Ахимэлэх, - убит. А именно, сказал царь: "Смертью умрешь, Ахимэлэх". И убит Шауль, как сказано в Дибрей йомим: "Умер Шауль за то предательство, которое он совершил по отношению ко Всевышнему". Интересно, почему здесь это называется словом "предательство"? Как объясняют мудрецы Талмуда, это такое специфическое преступление - "меила" (от - "маал" - "измена"), которое обозначает такое предательство, которое является отступлением от собственной природы, измену ей. Природа Шауля заключалась в необычайной скромности, а тут он совершил предательство по отношению к своей природе. То есть, Шауль переродился. Он был человеком в высшей степени милосердным, а стал таким невероятно жестоким! Он, как мы помним, раньше жалел даже Амалека.

Ответ на вопрос: . - Почему Шауль пожалел Амалека, как раз понять нетрудно. По поводу слов (15:5): - "ваярэв шауль банахаль" - "затеял ссору Шауль в ущелье" - мидраш говорит, что Шауль, готовясь к исполнению этой безумно непростой задачи, стал ссорится с самим собой по поводу своего поручения. Он говорил себе: "Ну,ладно, люди - виноваты, но чем виноват скот? Ну, хорошо, взрослые - грешили, а дети-то тут причем?" И, согласно мидрашу, Голос с Неба сказал ему тогда: "Не будь чересчур праведным". А когда Шауль скзал Доэгу: "Пойди и убей коhенов в Нове", то Голос с Неба сказал: "Не злодействуй чрезмерно". Потому что это - две стороны одной и той же медали. Так устроено в мире, что ни одно качество не дается нам в очищенном виде: у нас есть возможности, из которых мы что-то можем делать. Такое тонкое, чувствительное милосердие Шауля дано ему, как некое свойство, как задаток, из которого можно сделать нечто. Конечно, очень хорошо быть мягким человеком, который милосерден к животным и птичкам, все это - замечательные свойства, но если он - готов убить человека, который наступил его кошке на хвост, то это уже некоторый "перегиб". Сказано в мидраше: "Тот, кто мягок к жестокому, рано или поздно окажется жестоким к мягкому".

Итак, мы обсуждали мидраш, где говорится о том, что трое погибают в результате злоязычия: Доэг наговаривал на Ахимэлэха сына Ахитува, и тот был убит; Шауль, который слушал его злоязычие, - погиб. Сказано: "И умер Шауль за то, что он совершил предательство". И наше отступление как раз и касалось обсуждения этого "предательства". Мидраш дальше продолжает: "И Доэг выкорчеван из жизни в этом мире, и из жизни в грядущем мире". И это - в отличие от Шауля. Шауль, который дал распоряжение убить коhенов, тем не менее не лишился доли в будущем мире. Это нам показывает с новой стороны, что не так просто все, что происходит с Шаулем во всех этих безумных преследованиях Давида, и в его жестокости. Как мы увидим, в последний день своей жизни Шауль вызывает с того света Шмуэля, чтобы задать ему вопрос, а Шмуэль говорит: "Завтра ты и твои сыновья - со мной". Мидраш объясняет, что это означает - "в отсеке праведников". Доэг же выкорчеван из жизни в этом мире и из жизни в Грядущем Мире.

Ответ на вопрос: . - Можно ли считать, что Шауль наказан только за то, что слушал злоязычие? - Уже обсуждался Мидраш, который рассказывает о том, как Всевышний показывает Моше в конце его жизни руководителей поколений в будущем, и мудрецов, и царей. Моше задает вопросы, и по поводу Шауля он говорит: "Первый помазанный царь, избранник,который на голову выше всех! И он - должен так кончать свою жизнь?" Всевышний отвечает Моше: "Что ты ко Мне обращаешься? Обратись к коhенам, которых он велел убить, и которые против него возбуждают дело". То есть, Шауль в основном наказан, конечно, за то, что он истребил коhенов в Нове. Но тогда за что же наказаны его сыновья? И тут - длинная цепочка: сыновья наказаны за то, что они его не упрекали, чтобы он не преследовал Давида; а Йонатан, который упрекал, наказан за то, что не дал хлеба Давиду в дорогу. И говорится: "весвивавто сеара меод" - "Окружение (Всевышнего) очень бурно". "сеара" - это "буря", и в то же время это может означать "волосок". То есть, со своими, с цадиками, Всевышний считается "на волосок". Несмотря на то, что Йонатан, рискуя всем, помогает Давиду бежать от преследований отца, он наказан и погибает страшной смертью за то, что он не подумал дать Давиду в дорогу хлеба.

Ответ на вопрос: . На самом деле Йонатан был светлым человеком, чистым идеалистом и он, действительно, мог просто не подумать о том, что надо человеку дать хлеба в дальнюю дорогу. Но эта ошибка, что он не подумал об этой обязанности, засчитывается, как злодейство. Это, конечно, очень суровый спрос. Если ты сыт и не подумал о том, что другой голоден, то это - преступление. И на этом основан весь еврейский закон! Можно сколько угодно сожалеть о судьбе Йонатана, пострадавшего вроде бы от такой малости, но гораздо больше нас должно удивлять то, что Шауль так мягко наказан. Почему Шауль попадает в "дом отдыха" для больших праведников после всего того, что он тут (на земле) натворил? Мы будем разбирать все поступки Шауля и наказания за них, когда мы дойдем до конца его дней.

Ответ на вопрос: . Поскольку Давид говорит: "Я знал, что Доэг донесет", то как понять то, что он стал при нем вести все переговоры с Ахимэлэхом? - Дело в том, что у нас нет уверенности, что Давид увидел Доэга сразу, когда пришел к Ахимэлэху. Из того, что в тексте сказано: "А там задержался Доэг", еще нельзя сделать вывода, что он присутствовал при разговорах Давида с Ахимэлэхом. Но он мог быть где-то там, за перегородкой, например. Потом Давид его уже встретил, но возможно, это произошло уже после разговора с Ахимэлэхом.

Надо сказать, что Доэг, в качестве "могучего авторитета" в законах Торы, дал еще несколько серьезных советов и указаний Шаулю, помимо того, что он ему объяснил, что Нов, город коhенов, вполне заслуживает наказания. Есть мидраш, который говорит, что именно Доэг сказал в свое время Шаулю, что нужно оставить в живых царя Агага. Он объяснял это тем, что есть закон Торы, который запрещает в один день зарезать животное и детеныша. И, как объяснил Доэг, если это применимо к животным, то уж к человеку - тем более. Поскольку отец для народа - это царь, то он и посоветовал сначала истребить народ, а царя в этот же день не убивать. Это - поразительная история. Доэг, помимо того, что он посоветовал Шаулю оставить в живых царя Агага, он еще подбил Шауля убить коhенов Нова. Кроме того, он потом еще даст такую галаху, что Давида, конечно, следует убить, но мало того, поскольку он (Давид) восстал против царя, то он не считается в списке живых, и поэтому его жена - свободна, и ее можно выдавать замуж. Шауль его послушался, и, действительно, выдал Михаль замуж. В связи с этим стоит рассказать некую хасидскую беседу, пересказанную раввом Элоном. Эта беседа происходила между старым Руженским реббе и очень молодым руководителем ружеского хасидизма "Кидушей- hарим". И вот, сидит этот старый руженер, и задает вопрос вошедшему к нему молодому руководителю. Он спрашивает: "Шауль сказал Шмуэлю утром, после победы над Амалеком, что он выполнил все приказания", а Шмуэль говорит: "умэ коль-hацон" - "А что это за "мэканье" я там слышу?" Так на что же рассчитывал Шауль, рапортуя, что он все выполнил в точности? Разве он не понимал, что все это сейчас выяснится? Что значит то, что сказал Шауль: "hакимоти эт-довар ха-шем" - "Я исполнил (восставил) слово Господа?" Шмуэль же перед этим всю ночь вопил ко Всевышнему, который сказал, что Он погнушался Шаулем, потому, что он не годится в цари". Этот молодой кидушей-hарим надолго задумался, как же ответить на такой вопрос? Что имел в виду Шауль? И ответил он так. Что произошло оттого, что Шауль оставил в живых царя Агага на одну ночь? Как мы знаем, Агаг за эту ночь от рабыни зачал сына, и - пошло развиваться его потомство, и родился от него злодей-Аман, который задумал страшное уничтожение евреев. Но чем же эта история кончилась? Разве хоть один еврей погиб в результате? Кончилось все сильным испугом, после чего евреи приняли Тору заново, и уже - абсолютно добровольно, из любви! И поэтому, Шауль мог спокойно и с чистой совестью сказать: - "hакимоти" - в том смысле, что это - моя заслуга, потому что я их привел к этому состоянию. И в конце Мегелат Эстер говорится: "киму векиблу". Руженер был совершенно потрясен этим объяснением.

Потом они вышли, и долго и молча шли по дороге, после чего кидушей-hарим сказал: "То, что я сказал, - никуда не годится, потому что если бы, действительно, так велика была заслуга Шауля, то за что же он тогда наказан? Если он сделал такое большое дело, то почему же его сняли с царской должности?" На это руженер сказал ему:"Твои слова абсолютно правильны, и Шауль именно так и думал. Однако, царь не имеет права в своих действиях руководствоваться хорошими словами (вортом). Хасидская великая цель, побуждение, состоит в том, что царь прежде всего должен выполнять Волю Всевышнего. А то, что все в конце концов кончится хорошо, и даже - очень хорошо, так так же написано "в ответе"! Творец, после того, как Он сотворил все, и оглядел все, он сказал: "тов меод!" То есть, и так понятно, что все будет хорошо. Однако, если человек, например, совершает взлом, зная даже, что в будущем это приведет к чему-то хорошему, все равно он получает свой срок совершенно по заслугам, потому что жизнь человечества не может быть основана на том, что Бог в конце концов все делает "очень хорошо".

В ответе на вопрос обсуждается статус временного Храма в Нов, и почему Шмуэль не перенес туда Ковчег Завета.

Ответ на вопрос: . Кто оставался или находился при Мишкане, если город Нов вымер, и был ли там постоянный Жертвенник ">жертвенник? - Жертвенник там, безусловно, был. После того, как был разрушен Храм в Шило, вернулось разрешение приносить жертвы в любом месте. Поэтому, Мишкан в городе Нов не играл такой центральной роли, как это было в Шило. При этом, не очень выдающаяся роль этого Храма в Нове была связана еще и с тем, что Ковчег Завета туда никогда не был внесен. После того, как Ковчег Завета был взят в плен в тот день, когда было разрушено Шило, он провел 7 месяцев в плену у пелиштимлян, после чего его прислали назад на подводе и привезли в Бейт-Шемеш. После событий, когда жители Бейт-Шемеша оказались не на очень большой высоте, и там было побито какое-то неправдоподобно большое количество народа, обозначенное неким странным числом: 70 человек, 50 тысяч человек, решили поскорее переправить Ковчег людям более твердых устоев. И его отправили по соседству в Кирьят-Яарим, где жили люди достойные.

Продолжение ответа на вопрос:. - Удивляются тому, что Шмуэль не перенес Ковчег оттуда в Нов. Почему он так поступил? Есть любопытное рассуждение о том, что Шмуэль, так же, как Давид, очень хотел предугадать, где находится то место, которое Всевышний изберет для постоянного местонахождения Храма. Мы помним, что когда они с Давидом встретились, то они не нашли ничего более срочного в той, довольно непростой ситуации, чем сесть и решать эту задачу. Поэтому, мидраш и объясняет название - "Найот в Раме" таким образом, что любой перевод слова "найот" можно отнести к Храму. Шмуэлю было доподлинно известно, что Храм должен будет стоять на границе территорий Йеhуды и Беньямина. Нов же находится, примерно, там, где сейчас Новэ-Яаков, к северу от Иерусалима. И это место, безусловно, не находится на границе с коленом Йеhуды, оно просто находится в колене Беньямина. Поэтому, Нов никак не соответствует такому месту, где будет постоянный Храм. Кирьят-Ярим же как раз находится на этой границе, и Шмуэль, возможно, думал, что вдруг это и есть постоянное место для Храма, а тогда зачем же переводить оттуда Ковчег на временное место. Так или иначе, это - единственное разумное объяснение того, почему же Шмуэль не перенес Ковчег Завета в Храм. А раз Храм был без Ковчега Завета, то конечно, его святость и его роль, как центра духовной жизни народа была гораздо ниже.

Ответ на вопрос: . - То, что Первосвященник служил в Храме без Ковчега, не кажется особенно удивительным. Мы знаем, что во Втором Храме, например, за все время его существования, на протяжении 420 лет, никогда не было Ковчега Завета, потому что он был спрятан незадолго до разрушения Первого Храма, и с тех пор его никто и никогда не видел.

/22:20/ Эвйатар, единственный спасшийся из города Нов, сын Ахимэлэха, рассказывает обо всем Давиду. Давид винит только себя. Мидраш связывает чудо этого спасения с сохранением потомства коhенов, впоследствии спасшего потомка Давида.

Возвращаемся к стиху 20, где сказано, что спасся из города Нов только один человек - сын Ахимэлэха, сына Ахитува, и имя его Эвйатар. Он убежал вслед за Давидом. И сообщил Эвйатар Давиду, что убил Шауль священников Всевышнего. Нужно представить себе, какое у Давида мужество! Вот как он отвечает Эвйатару: "Я знал, что там Доэг эдомиянин, что он сообщит наверняка Шаулю, и я причинил гибель всем душам дома твоего отца!" Он никого не обвиняет, кроме себя. Потом Давид говорит ему: "Оставайся со мной, не бойся, потому что тот, кто попросит моей души, попросит твоей души". Имеется в виду, что если кто-то будет замышлять против тебя, то это будет все равно, как если бы он замышлял против меня, и я буду тебя хранить и беречь, как зеницу ока, потому что (22:23): "ты здесь у меня в охране (в безопасности)".

По поводу того, что спасся один сын из дома Ахимэлэха, мидраш говорит довольно серьезные вещи. Он говорит, что если бы не спасся один сын, то не было бы никакого остатка дома Давида. Для того, чтобы попытаться как-то понять это высказывание, прийдется заглянуть намного вперед, в книгу Мелахим-бэт, где рассказывается некая чудовищная история о том, как после очередной перетасовки в Северном царстве Исраэль, под "горячую руку" был убит и очередной царь Южного царства Йеhуды - Ахазйаhу. А мать этого погибшего царя - Аталья, которая была из родни царя Ахава, перебила всех своих внуков, все царское потомство, и стала царствовать. Однако, сестре убитого царя удалось спасти одного грудного младенца из сыновей погибшего царя, и она его вместе с кормилицей 6 лет держала в Храме, потому что ее муж был Первосвященник. Рассказывается совершенно потрясающая история про этого Первосвященника - Йеhояда, и про царствование спасенного им мальчика - Йоаша. Часть этой истории - hафтаа к парашат "шкалим". А связь с нашей историей такова, что если бы не сохранилось это потомство коhена, то они потом бы не спасли единственного потомка дома Давида! Правда, этот потомок - Йоаш, для которого его спаситель - Йеhояда был и наставником и душеприказчиком, и вел его по какому-то сказачно-праведному пути, после смерти Йеhояда повернулся в другую сторону, и в конце концов приказал убить в Храме сына этого Йеhояда - пророка Захария (не того, который нам, обычно, известен). Но это- другая история.

В ответе на вопрос обсуждается разница статусов мудрецов Торы и пророков.

Ответ на вопрос: . Чем отличается статус Шмуэля от статуса мудреца Торы, Доэга, например? - Есть вопросы, с которыми надо обращаться к мудрецу, а есть вопросы, с которыми надо обращаться к пророку. И это - две непересекающиеся области. Пророк может быть также и мудрецом, и отвечать на галахические вопросы, но есть такие области, по которым пророк не имеет права отвечать на вопросы в качестве пророка. Если пророк пришел и сказал: "Я знаю, что дважды два - четыре", то его надо убить, потому что это - совсем не компетенция Небесных инстанций. Если же он пришел решать галахический вопрос, принеся ответ с Неба, то его как минимум, просто не надо слушаться, потому что это - не его дело. Если же у пророка спрашивают, через Урим и Тумим, идти ли на войну или нет, и будет ли удача, - то это вполне стоит делать, хотя вначале царь должен спросить об этом у Санhедрина. Поэтому, когда речь идет о вопросах галахических, Шауль обязан обращаться к мудрецам, а не к пророкам, и поэтому он и не спрашивает Шмуэля.




Продолжение