МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 47. 6:1-6:23
/6:1-5/ Давид вместе со своими "отборными" людьми переносит Ковчег из Баалей-Йеhуда, из дома Авинадава, в город Давида.
/6:6-10/ История с Уза, и аналогия со сценой сожжения Небесным огнем сыновей Аарона.
Объяснение того, в чем же была основная ошибка Давида.
/6:11-12/ Перенос Ковчега в дом Овед-Эдома. В чем заключается "опасность" Кторет и Ковчега. Примеры того, что убивают не они, а - грех.
/6:12-19/ Церемония переноса Ковчега в город Давида.
/6:16-23/ Праздник внесения Ковчега в город Давида.
Причины осуждения Давида Михалью и ее наказания бездетностью.
/6:1-5/ Давид вместе со своими "отборными" людьми переносит Ковчег из Баалей-Йеhуда, из дома Авинадава, в город Давида.
Глава 6 начинается с рассказа об эпизоде, не похожим на то, что происходило до сих пор. Давид снова собрал всех своих "молодцев", как лучше всего перевести, потому что, хотя здесь и сказано - "бахур", но имеется в виду не возраст, а "отборность". Он собрал 30 тысяч самых отборных людей, и поднялся, и пошел Давид и весь народ, который с ним, из Баалей-Йеhуда. Баалей-Йеhуда можно понимать, что уже ни раз встречалось в книге Шмуэль, как - "важные люди из колена Йеhуда". Второй вариант объяснения, что это - название места Баалей-Йеhуда или Баала в территории колена Йеhуды, и это - то самое место, которое называется Кирьят-Йеарим. В начале книги Шмуэль в этом месте оставили Ковчег после того, как пелиштимляне его вернули в Бейт-Шемеш, где были из-за его присутствия неприятности, и поэтому его перевели потом в Кирьят-Йеарим, где он и находился все эти годы. Теперь Давид вместе с этим большим отрядом в 30 тысяч взяли Ковчег оттуда с тем, чтобы переместить его (6:2): "Ковчег Бога, на котором названо Имя - Имени Всевышнего Воинств, сидящего на керувах". Мы уже встречались с тем, что Святость этого Ковчега выше всего, и это - самый святой предмет, который находился в Святая Святых. Здесь эта Святость подчеркивается совершенно необычным повторением слова Имя: "На нем названо Имя Имени Всевышнего воинств". Мы помним, что керувы это - две фигуры, вроде мальчика и девочки, которые прямо "вырастают" из сплошной золотой крышки. Русское слово "хирувим" является простой калькой с этого.В стихе 3 говорится, что погрузили Ковчег Бога на повозку. Обычно он называется Ковчегом Ха-Шема, что подчеркивает сторону Милосердия, а здесь говорится: "арон hаэлоким", что обычно выражает сторону Правосудия. Сказано, что его погрузили на - новую повозку, и повезли его из дома Авинадава, который находится в Гива, на холме в Кирьят-Йеарим. Это - тот самый дом Авинадава, куда доставили Ковчег после возвращения его от пелиштимлян. И Уза и Ахйо, сыновья Авинодава, управляют этой новой повозкой. Стоит напомнить, что после того, как в Бейт-Шемеше погибло довольно много народа, то они сказали: "Кто же сможет выдержать присутствие такого святого предмета"? И было решено, что люди в Кирьят-Йеарим - повыше классом, и что они смогут вынести присутствие Ковчега. И, действительно, они с удовольствием приняли Ковчег к себе, и поставили его в доме Авинадава. С тех пор он там и стоял. Получается, что не всегда от Ковчега происходят беды, которые были у пелиштимлян и в Бейт-Шемеше. У Авинадава Ковчег находился много лет.
Ответ на вопрос: . Почему Ковчег не был перенесен в мишкан? - Мишкан в Шило был разрушен, а в Нов Шмуэль не хотел переносить Ковчег, потому что он понимал что все это - временные пристанища, и он надеялся, что скоро Всевышний назначит место, где будет стоять постоянный Храм, и тогда можно будет сразу перенести Ковчег туда. Шмуэль находился при Храме и Ковчеге, как мы помним, до этой страшной войны с пелиштимлянами. Когда началась эта трагическая война, то тогда сыновья Эли взяли Ковчег на войну, чтобы он защищал евреев, и он был захвачен пелиштимлянами. С тех пор Ковчег находился вне Храма. Теперь же Давид, очевидно, уверен в том, что постоянное место Храма будет в Иерусалиме. Возможно, эта уверенность Давида связана с результатом его обсуждения со Шмуэлем, или он обсуждал это с пророками Гадом и Натаном, и дошел до этого понимания. Может быть и так, что Давид получил какой-то намек от Всевышнего. Прямо это нигде не говорится, но совершенно ясно, что Давид уверен в том, что Храм будет в Иерусалиме. Поэтому, когда у него есть роскошный дом, он хочет сюда же перенести и Ковчег. Конечно, речь идет не о том, что он возьмет его к себе домой, но он собирается устроить его рядом.
Среди комментаторов имеется такое обсуждение, что может быть эти, сопровождающие ковчег Уза и Ахйо, не были сыновьями Авинадава, а были его внуками, что не так уж и существенно. В стихе 4 повторяется, что Ковчег "понесли" (что можно понимать не обязательно так, что его понесли, а скорее, что его - повезли на повозке) из дома Авинадава, находящегося на холме, оттуда, где все время был Ковчег Бога; и Ахйо идет перед Ковчегом. То есть, имеется повозка, запряженная волами, один человек идет впереди, направляя их, а другой (Уза) идет сзади. А Давид и весь дом Израиля играют (может быть это надо понимать, как "пляшут") перед Всевышним. Этот оборот совершенно уместный, когда речь идет о том, что происходит в Присутствии Ковчега. И они играют на всевозможных музыкальных инструментах. И дошли они до некоторого места, которое называется Горэн Нахон. "Горэн" - это "гумно", и в те времена гумно очень часто использовалось, как площадь для всяких торжественных собраний, поскольку это была сравнительно большая и хорошо утрамбованная площадка. Где точно находится это место, мы не знаем, но все расстояние от Кирьят-Йеарим до города Давида не так уж велико, и это место находится где-то между ними. По мнению комментаторов, они двигались по Царской дороге, то есть, по самому широкому тракту, идущему от Кирьят-Йеарим к городу Давида.
/6:6-10/ История с Уза, и аналогия со сценой сожжения Небесным огнем сыновей Аарона.
В стихах 6-7 рассказывается: "Уза протянул руку к ковчегу Бога, и схватил его, потому что покачнули его волы. И разгорелся гнев Всевышнего на Уза, и поразил его там Бог - "аль-hашаль" (довольно неоднозначное слово). И умер он там при Ковчеге Бога". Эта история - одна из самых острых и драматических сцен во всем Танахе. Что происходит? Сыновья Авинадава, в доме которого столько времени находился Ковчег, со всем уважением его сопровождают, и, видя как покачнулся Ковчег, Уза хотел поддержать его. Поэтому, наказание за такое действие как-то выходит за рамки нашего простого понимания. Прежде всего, попробуем разобраться с тем, что означает это слово - "аль-hашаль". Всегда, когда от слова остается две буквы, то возникает проблема неоднозначности, поскольку корни - трехбуквенные, и надо понять, какая здесь третья пропущенная согласная. Основное понимание комментаторов состоит в том, что значение этого слова - "ошибка". Другое понимание, что это произошло внезапно, на ровном месте, и "hашаль" - происходит от слова "шальва" и означает, что это было, как "гром среди ясного неба" (среди покоя). Оба эти понимания объясняют, что Всевышний поразил Уза за ошибку, которую он совершил, и поразил его внезапно, без каких-то признаков того, что что-то происходит не так.Что за ошибка была у Уза? Талмуд в трактате Сота пишет на эту тему так. Сказал ему Всевышний: "Уза, Ковчег тех, кто его несет, переносит, а что же - он сам себя не сможет перенести?" То есть, вот, ты такой великодушный и схватил пошатнувшийся Ковчег. Но ты забыл, как с Йеhошуа переходили Йордан, и мидраш описывает, что коhаним, которые при последнем перегоне перед Йорданом несли Ковчег, который обычно несут левиты, стояли по щиколодку в воде у Восточного берега, и когда весь народ перешел, то тогда Ковчег поднялся в воздух и перенес коhенов на другой берег на виду всего народа, чтобы все понимали, кто - кого несет! Тогда возникает проблема, зачем же его вообще надо носить, если он - "самодвижущийся"? Эта проблема относится к такому типу проблем, например, - зачем нужна стража в Храме? Неужели Всевышний не может сам наказать вора? Ответ такой, что Он, конечно, это может, но Царский дворец нуждается в охране не только из соображений безопасности, но Его достоинство требует почетного караула. И поэтому, если имеется предмет, который нуждается в том, чтобы люди воздавали ему честь, то он "делает вид", что его несут. И вот, Уза допустил такую непростительную оплошность: он позволил себе забыть, кто кого несет на самом деле.
Ответ на вопрос: . Зачем же тогда Уза шел рядом с Ковчегом, если он не имел права до него дотрагиваться? По инструкции Ковчег должны переносить левиты, Уза вроде бы не был левитом. Но и левиты тоже не имеют права притрагиваться к Ковчегу, а могут нести его только на тех шестах, которые всегда должны быть вдеты в специальные кольца. Поэтому Уза как бы нарушил "технику безопасности", и притронулся к "оголенному высоковольтному проводу", поэтому он и был убит на месте. Он был хороший человек, и он не имел права этого делать, хотя он сделал это не только не злоумышленно, но даже, наоборот, из добрых побуждений.
Многие комментаторы отмечают поразительную параллель и сходство этой сцены с историей с сыновьями Аарона: они внесли чуждый огонь и были сожжены Небесным огнем. Кстати, возможно, что здесь смерть Уза была такая же, потому что сказано: "разгорелся гнев", а есть мидраш, который говорит, что всюду, где сказано: "разгорелся гнев", там выходит, действительно, огонь. И Уза мог быть убит огнем, вышедшим от Ковчега, как и сыновья Аарона. Так же, как сыновья Аарона, Уза умер, освятив Имя Всевышнего. То есть, и они и Уза действовали из самых идеалистических и возвышенных соображений. Однако, мы никогда не имеем права перейти барьер, отделяющий такую Святую вещь, и поэтому, на глазах всего народа необходимо было продемонстрировать, что нельзя запанибрата обращаться с самым Святым предметом, даже, когда показалось, что он покачнулся и захотелось его поддержать. Когда несут Ковчег левиты, то они несут, держась только за шесты.
По поводу того, что сказано, что Уза умер "при Ковчеге", объясняют так, что он получил место в Грядущем Мире. Один из комментаторов говорит на это: "Что же здесь удивительного, неужели можно даже подумать, что такой святой человек за такую ошибку должен лишиться места в Грядущем Мире? Тогда вообще для кого же может быть надежда туда попасть?" Ответ на это такой, что это объяснение означает, что он сразу попал туда безо всяких промежуточных инстанций. То есть, как Ковчег - вечноживой, так и он сразу стал вечноживым, уйдя из этого мира. Он сделал Святое дело, потому что, понеся на глазах всего народа наказание за свою оплошность, он - освятил Имя Всевышнего, и ему полагается награда.
Ответ на вопрос: . Бывает так, что человек имел благие намерения, а бывает и совсем наоборот, когда человек имел явно преступное намерение, например, пошел в шаббат ловить рыбу, но, забросив сети, он вытащил - ребенка. В таком случае он не несет никакого наказания, хотя он сделал все, что запрещено Торой. Раз он послужил орудием хорошего, то ему - прощается. И есть вещи, которые совсем мало зависят от человека, например, говорится: "горе злодею и горе его соседу". Как же быть? - Следует узнавать, и стараться иметь хороших соседей.
Объяснение того, в чем же была основная ошибка Давида.
И очень горько стало Давиду (допекло его) от того, что сделал такую "пробоину" Всевышний с Уза, и назвали это место "Пэрэц Уза" - "Прорыв (пробоина) Узы". И так оно и называется по сей день. Мы знаем, что когда пророк в своей книге говорит: "по сей день", то это означает - до дней пишущего эти строки. Относительно того, что сказано: "допекло (разгорелось)", это Давиду, ни в коем случае не надо думать, что Давид, не дай Бог, разгневался на Всевышнего. Простое понимание здесь такое, что Давид очень расстроился из-за того, что такое выдающееся событие кончилось трагедией. Есть и такое довольно логичное объяснение, что Давид разгневался на самого себя, и считал, что он сам был виноват во всем. В чем же он мог быть виноват? То, что он затеял перенос Ковчега в центр жизни народа, это, безусловно, было хорошее решение и святое дело. А вот, почему он погрузил Ковчег на повозку, а не поставил левитов нести его на руках?По этому поводу имеются разные соображения. Давид, конечно, не мог отнестись совсем бездумно к такому важному мероприятию. По мнению ряда комментаторов Давид мог рассуждать таким образом. Пелиштимляне уже перевозили Ковчег на новой повозке. Такое впечатление, что Раши считает эту повозку той самой, на которой его доставили пелиштимляне. Это явно не согласуется с тем вариантом, по которому эту повозку разрубили и на ней принесли жертвы. Кроме того, если на ней уже один раз возили, можно ли ее использовать и нужно ли это? Тем не менее, есть прецедент: пелиштимляне везли на повозке, и ничего плохого от этого не произошло. Получается, что можно вести на повозке. Но в Торе сказано, что должны нести Ковчег руками! Правда, Давид мог подумать, что это относится только к поведению в пустыне, где они все время рисковали подвергнуться нападению недружелюбных и враждебных окружающих народов, и должны были все время находиться в положении "боевой тревоги". Здесь же, когда время мирное и не грозит такая опасность, может быть, можно вести Ковчег в повозке. Спрашивается, почему же Давид такой важный вопрос не решил через Урим и Тумим? И основной ответ на вопрос, почему они не несли всю дорогу руками, такой, что они поступили неправильно. Давид ошибся, и поэтому он не зря себя казнил.
Есть такой мидраш, что как только Давид вернулся в город, в Иерусалим, и как мы увидим, он вернулся без Ковчега, то вышел Ахитофель - советник Давида, который отличался такой профессиональной особенностью, что он за всю свою жизнь не дал ни одного неправильного совета. И Ахитофель сказал: "Давид, не следовало ли тебе выучить нечто из маленького стиха, который читают дети, из книги Бамидбар: "Сыновьям Гатта не дал повозок". Там были повозки, и они были распределены между семьями левитов, но семейству Гатта Моше не дал повозок, потому что на них лежала святая служба нести на плече Ковчег! Левиты переносят Ковчег, а не коhены. Они несут Ковчег на плече, а не на повозке. Откуда известно, что это именно так? - Потому что мы видим, что когда второй раз Давид предпринял попытку переноса Ковчега, то там не было ни коhенов, ни повозки, а просто переносили вручную. Таким образом, Давид допустил такую непростительную оплошность, и дело обернулось трагедией. Но с другой стороны, получается так, что всякое резкое повышение святости требует каких-то жертв. При освящении Храма погибают сыновья Аарона, а здесь погиб замечательный человек Уза. Он - провинился, но это послужило какому-то освящению. Тем не менее, Давид не хочет продолжать этот путь после того, что случилось. Стих 9 говорит, что убоялся Давид Всевышнего в тот день, и сказал: "Как прибудет ко мне Ковчег Всевышнего?" Эта реакция очень похожа на то, что сказали жители Бейт-Шемеша, когда у них произошла трагедия и погибло множествло народа из-за присутствия Ковчега. Они сказали: "Кто же может это выдержать? Кто может справиться с такой Святостью?" И Давид говорит: "Вот, одна оплошность, а что делается!"
И не захотел Давид переносить к себе Ковчег Всевышнего, в город Давида, и доставил его в дом Овед-Эдома, "hагити" - "гитиянина". Несмотря на то, что имя этого человека не совсем благозвучное, но традиция здесь совершенно однозначно опирается на то, что сказано в Диврей hайамим, что это был человек, которого звали Овед, что представляет собой сокращение от имени Овадия (так звали и дедушку Давида, сына Рут). Он был левит. То, что он назван Эдом, то можно всегда найти много объяснений кличкам и прозвищам. Скорее всего, он так назван потому, что он посрамил других, включая Давида: они могут краснеть от стыда, потому что Ковчег пробыл у него в доме довольно долго, и ничего, кроме хорошего, не принес. То, что он назван "hагити", то это скорее просто география: он жил в городе Гат и это не обязательно пелиштимлянский город, потому что был и другой Гат на севере.
Ответ на вопрос: . Слово "леhасир" (6:10) обозначает перемещение. Это очень абстрактный термин и он означает - убрать вещь из одного места и перенести в другое.
/6:11-12/ Перенос Ковчега в дом Овед-Эдома. В чем заключается "опасность" Кторет и Ковчега. Примеры того, что убивают не они, а - грех.
Стих 11 говорит, что Ковчег Всевышнего, который здесь уже перестали называть "Ковчегом Бога", что означает, что он снова вернулся к Милосердию, пробыл в доме Овед-Эдома гитиянина 3 месяца; и благословил Всевышний Овед-Эдома и весь его дом. Это - очень важное событие, и мидраш говорит об этом так. Сказали наши мудрецы: "Две вещи были святыми и великими, а люди считали их очень тяжелыми. И для того, чтобы не ходили напрасные слухи про эти вещи, про каждую из них написано нечто большое, прославляющее, что связано с благословением. И эти две вещи: Кторет и Ковчег". Кторет это - воскурение. С воскурениями были связаны истории довольно тяжелые. С воскурением связаны смерть Надава и Авиху; с попыткой приносить воскурение на совках связана гибель мятежников Кораха. Есть еще одна тяжелая история в книге Малахим, которая тоже связана с Кторет. Поэтому Всевышний написал про Кторет, что благодаря им Аарон остановил мор: он встал между живыми и мертвым, сделал Кторет и остановил мор. Иначе люди могли бы считать, что это - какое-то смертельно опасное приспособление, от которого происходит только одна гибель. Что касается Ковчега, то мы тоже видим, какие беды преследовали пелиштимлян и что в Бейт-Шемеше погибло тоже очень много народа. И теперь нам рассказано, как погиб Уза. Любопытно, что и там и тут (и с Кторет и с Ковчегом) происходят три неприятные вещи.Теперь же сказано, что Всевышний благословил Овед-Эдома и весь его дом; и это для того сказано, чтобы научить, что не Кторет и не Ковчег убивают, а убивает - преступление. Это - постоянная линия мудрецов, которую мы встречаем в самых разных поворотах. Как мы помним, в гемаре Брахот есть история про какого-то страшного, кусачего зверя, которого все панически боялись, а какой-то большой цадик сказал: "Покажите-ка мне, где его нора". Когда ему показали, он вставил туда пятку, и этот зверь укусил его, но сам при этом помер. Цадик взвалил его себе на плечо, и понес показать, чтобы все это видели. То есть, убивает не этот зверь, а убивает - грех! Эта наука очень важная, и можно привести еще один пример. Как мы знаем, был еще посох Моше, и все понимали, какая это грозная вещь, и что это - инструмент для тяжелых наказаний: Десять казней египетских, рассечение моря. И когда этот же посох извлекает воду из скалы, он выступает в совершенно противоположной функции, хотя и можно было бы сказать, что для скалы это, возможно, болезненно. При рассечении моря, вряд ли можно говорить о том, что это вещь, болезненная для моря, но все-таки там погибли египтяне, и это - наказание.
В гемаре Брахот есть отрывок, содержащий некую мысль, которая часто встречается у мудрецов по разным поводам. Говорится, что рабби Элазар, сын рабби Йоси, который, очевидно, был в гостях, начал речь в похвалу хозяину. Он сказал так. "Написано, что благословил Всевышний Овед-Эдома ради Ковчега Бога, но ведь это - "каль вахомэр" - "и подавно"! Ковчег, который находится в доме Овед-Эдома - не ест и не пьет, и конечно, Овед-Эдом его почитает и поклоняется перед ним, но ведь он получает такую награду за то, что и так очевидно! Тот, кто принимает у себя в гостях, в своем доме, талмид-хахама, и кормит и поит его, и предоставляет ему всякие удобства из своего имущества, - во сколько же раз больше должна была быть ему награда?" Эта линия - очень важная: человек, который почитает и поддерживает талмид-хахама, заслуживает очень большой награды. (Когда главы ешивот произносят такие речи, то в некотором смысле для них это - жизненная необходимость, потому что стоит убедить народ в том, какова награда поддерживающих хахамим, а то ведь и поддерживать не будут(!)) Есть тут одна проблема, в которую не будем особенно вникать. Он говорит "каль вахомэр" относительно награды человеку, почитающему Ковчег, который не ест и не пьет, и сравнивает его с талмид-хахамом. Там, где талмид-хахам сравнивается, например, со Свитком Торы, то непонятно в какую сторону работает "каль вахомэр". Тем не менее, мы такое сопоставление встречаем в ряде мест, и это - важная наука: почитая Тору, не думайте, что это - конец делу, потому что тому, кто является живым носителем Торы, полагается почет нисколько не меньший. Йосэф Каро почти пол-тысячелетия назад писал, что в его время не существует талмидей-хахамим, (что же тогда говорить нам?).
/6:12-19/ Церемония переноса Ковчега в город Давида.
В стихе 12 говорится: "Сообщили царю Давиду, что благословил Всевышний дом Овед-Эдома и все, что у него было ради Ковчега Бога; и пошел Давид и перенес (поднял) Ковчег из дома Овед-Эдома в город Давида в веселье". Это была торжественная церемония: как только проходят те, кто несет Ковчег, 6 шагов, так приносят в жертву быка и барана. А Давид пляшет изо всей силы перед Всевышним, и Давид припоясан льняным эфодом, то есть, он в одежде, которая положена для служителей Храма.Ответ на вопрос: . Как приносились жертвы, если жертвенник находился в другом месте? - Мы знаем, что в этот период жертвенники можно было строить в любом месте. Трудно себе представить, конечно, что они на всем пути выстроили многочисленные жертвенники, которые должны были быть построены из камня.
Самое простое предположение, что они приносили жертвы в Иерусалиме, и переносили их к Ковчегу через каждые 6 шагов пути. Как было на самом деле, - сказать точно трудно.
Мудрецы на эту тему говорят следующее. В трактате Сота написано: "И приносил быка и барана", и написано: "Семь быков и семь баранов". Рав Папа бар Шмуэль сказал: "На каждом шагу приносили быка и барана, а на каждые 6 шагов - приносили 7 быков и 7 баранов". Сказал рав Хизда раву Ас: "Если так, то вся Земля Израиля должна была быть сплошь заставлена временными жертвенникам. Но, сказал рав Хизда, на каждые 6 шагов - бык и баран, а на каждые 6х6 шагов - семь быков и семь баранов". То есть, они, очевидно, не были сторонниками более рационального предложения, а считали, что вдоль всей трассы были заранее построены жертвенники. Правда, если принять первый вариант, то построение жертвенника на каждом шагу - это уже слишком! Проблема у мудрецов в том, что здесь два стиха, которые противоречат друг другу: в одном говорится - "бык и баран", а в другом говорится (в параллельном месте Диврей hайамим") : "приносили 7 быков и 7 баранов". И поскольку эти стихи противоречат друг другу, то мудрецы должны были это как-то разрешить, и сказали: "На каждые 6 шагов Давид приносил в жертву быка и барана, а на каждые 6х6 - еще дополнительно 7 быков и 7 баранов". Поэтому-то в книге Шмуэль написано в единственном числе - "приносил", а в Диврей hайамим написано - "веизбеху" - во множественном числе.
Ответ на вопрос: . Предположение о том, что "шаг" тогда мог быть несколько иной мерой, чем мы себе представляем, мы не исключить и не подтвердить не можем. Относительно того, какие там приносились жертвы, можно предположить, что были и "ола" - "всесожжение", и "мирные" жертвы. Такие же жертвы были принесены, когда Ковчег уже был на месте в городе Давида. Использовались ли эти принесенные в мирную жертву животные в пищу? Вряд ли они сразу же садились за стол. Происходит некое уникальное событие: переносят ковчег Всевышнего в какое-то место, которое является центром по крайней мере духовной жизни народа. По поводу такого события устраивается празднество. Мы слабо понимаем, как выглядела служба в Храме, и нам довольно трудно, например, представить себе, даже прочитав описание в Торе, как выглядел двор Храма накануне Песаха, когда коhаним стоят по колено в крови; это - серьезная работа, которая выглядит, как бойня. Как можно обслужить несколько миллионов человек за полдня, да еще с соблюдением соответствующих ритуалов?
Ответ на вопрос: . Как они умудрялись на каждые 6 шагов принести в жертву быка и барана? - Это не самая трудная проблема из тех, которые мы сейчас обсуждаем. Могли там собраться хорошие специалисты и работать очень бойко. Скорее всего все-таки, действительно, там были заранее приготовлены жертвенники на каждые 6 шагов пути. Сколько их всего было, это довольно трудно себе представить. Расстояние было порядка 10 километров, и если на каждые даже 5 метров ставить жертвенник, то - получится около 2000 жертвенников! Сколько же времени это все должно было занять? По-видимому, они шли эти 10 километров, не останавливаясь.
Давид и весь дом Израиля (6:13) несут (поднимают) Ковчег Всевышнего с восклицаниями и со звуком шофара; "труа" обозначает или трубление в духовой инструмент, например, шофар, или - возгласы. Так было, например, при взятии Иерихо, когда надо было затрубить и закричать. Поскольку здесь "звук шофара" написан отдельно, то, очевидно, здесь "труа" обозначает просто трубление голосом. Что касается самого звука шофара, то это, конечно, неплохо при всяком торжественном или тревожном событии, но здесь, поскольку Ковчег является символом реализации Торы в мире, и он переносится в центр, то может быть здесь, как отмечают комментаторы, ситуация является подобием стоянию у горы Синай. Как там получали Тору при звуках шофара, так и здесь, арон въезжает в Иерусалим под звук шофара. Одна из первых задач трубления в шофар в Рош-hа-Шана (сейчас как раз мы весь месяц элул по утрам слушаем шофар) состоит в том, что в шофар трубят, провозглашая нового царя. И, поскольку Присутствие Всевышнего обитает между крыльями керувим, то когда Ковчег Всевышнего въезжает в центр жизни народа, тогда как раз подходящее время не просто принять, как символ, этот предмет, но и провозгласить его царем. И это выражается трублением в шофар.
Ответ на вопрос: . То, что сказано, что собирается "весь Дом Израиля", не означает, конечно, что буквально весь народ Израиля был там. Различия между мужчинами и женщинами здесь не отмечаются. Почему Михаль, как мы увидим, не вышла встречать, это как раз и будет обсуждаться дальше.
/6:16-23/ Праздник внесения Ковчега в город Давида.
В стихе 16 говорится, что когда Ковчег Всевышнего входил в город Давида, то Михаль, дочь Шауля, выглянула в окно и увидела царя Давида, пляшущего и скачущего перед Всевышним, и презрела она его в сердце своем, считая, что царь не должен "поясничать". И доставили Ковчег Всевышнего, и поставили (выставили) его на приготовленном для него месте - в шатре, который растянул для него Давид; и принес Давид перед Всевышним олот и шламим. И завершил Давид принесение этих олот и шламим, и благословил народ Именем Всевышнего Воинств. Слово "вайехал" - "завершил" напоминает нам конец первой - начало второй главы книги Берешит. Когда мы произносим субботний киддуш, то говорим: "вайехал элоким" - когда "завершены" Небо и Земля. И то, что Давид внес в Иерусалим Ковчег Завета, является некоторым шагом в довершении изготовления Неба и земли. Поэтому не удивительно, что было устроено все с такой пышностью, потому что это событие было чрезвычайно важным. Дальше говорится, что Давид раздал всему народу, всему множеству Израиля, как мужчине, так и женщине, каждому дал одну буханку хлеба и один "эшпар", про который никто не знает толком, что это такое: скорее всего, это большая часть быка; мудрецы в Талмуде сказали, что это - шестая часть быка (может быть - окорок). Кроме того, он дал им - "ашиша", что вероятно, представляет собой чечевичную лепешку.Раздав все это народу, вернулся (пошел) Давид благословить свой дом. Мудрецы постоянно говорят в Талмуде, что "дом"- это ничто иное, как жена. Жена юности Давида, его первая жена, - это Михаль. Стих 20 говорит, что вышла Михаль, дочь Шауля, навстречу Давиду, и сказала: "До чего же почтен сегодня царь Израиля, который оголился (в переносном смысле, конечно) сегодня на глазах у рабынь и рабов, как оголяется какой-нибудь низкий, пустой человек". Понятно, почему здесь сказано, что Михаль - дочь Шауля. Это подчеркивает, что она - царская дочь, и она видит, что муж ее ведет себя не так, как следовало вести себя в доме ее отца. Она считает, что у Давида нет царского достоинства: как можно так унижаться перед всеми и плясать? И сказал ей Давид: "Перед Всевышним, который избрал меня, предпочтя твоему отцу и всему его дому, с тем, чтобы поставить меня вождем над народом Всевышнего, над Израилем, - я плясал перед Всевышним!" Этот ответ скорее нападательный, чем защитительный, и сильно небезболезненный. Конечно, Михаль делает ему может быть и несколько обидное замечание, когда она говорит, что царь выглядел недостойно, но ответ все-таки слишком серьезный. Дальше Давид говорит: "И я еще больше, чем сейчас, унижусь, и буду очень низким в своих собственных глазах, а в глазах этих рабынь, о которых ты говорила, то в их глазах я буду почтен". То есть, никто в народе не воспримет это, как унижение царского достоинства, - то, что я так радовался перед Всевышним. Царь в своих глазах перед Всевышним должен быть очень низким.
Причины осуждения Давида Михалью и ее наказания бездетностью.
Кончает эту главу очень печальный стих: "У Михали, дочери Шауля, не было ребенка до дня ее смерти". Объяснение фактического положения вещей встречает трудности с двух сторон. Мы помним, что когда перечислялись сыновья, которые родились у Давида в Хевроне, то говорилось, что родился сын у Эгла, которая по одному из очень серьезных мнений, никто иная, как Михаль. Тогда почему же сказано, что до дня смерти не было у нее детей? И объясняют так, что до этого - были дети, а с этого момента и до дня смерти - не было. Есть еще и такое мнение, что до дня смерти - не было у нее детей, а в день смерти, она как раз, умирая, родила, (или - рожая, умерла).Мы видим, что Михаль находится здесь в положении довольно тяжелом, не говоря уж о том, как с ней поступил отец, который отдал ее замуж, надеясь, что это поможет ему угробить зятя. Есть очень интересная статья на эту тему у равва Бахраха, где в сцене у вызывательницы духов в Эйн-Доре, когда Шауль к ней приходит, и она кричит: "Зачем ты меня обманул, ведь ты же - царь?", эти слова как бы вкладываются в уста Михаль: "Зачем ты обманул меня, зачем ты отнял у меня мою неповторимую жизнь?" Мы знаем, как Михаль, рискуя всем, спасает Давида, которого хочет убить Шауль, а теперь Давид читает ей нотацию, что Всевышний предпочел его ее отцу и всему его дому. Слова Давида очень горькие, но тем не менее, на каком-то серьезном уровне, на тот момент, о котором идет речь, Михаль, действительно, является представительницей дома Шауля. Личное достоинство Шауля как раз и погубило его, потому что Шауль ставил личное достоинство выше достоинства Всевышнего. Мы видели, что в какие-то моменты Шауль больше заботился об ущербе для своего личного достоинства, чем достоинства Всевышнего. Он, конечно, был очень скромным человеком но, как говорил рав Кук, скромность - это еще не предел всего. Мудрецы учили максимальной скромности, но при этом эта скромность нужна для того, чтобы мое сердце возвышалось на Путях Всевышнего. Если человек говорит про себя, что он - пустое место, то он во-первых, обманывает людей, и может быть, и себя, а во-вторых, это - очень нехорошо, потому что человек не может быть пустым местом, так как он поставлен на исполнение вполне определенной "должности" и он должен занять это место. Поэтому, положение "очень скромный" должно потом переходить в какой-то предел: или, как Шмуэль, который при всей скромности вынимает меч и рассекает Агага; или - когда Давид проявляет железную решительность в какие-то моменты, но перед Всевышним он всегда меньше любого маленького. Михаль считает, что даже в такой ситуации, как доставка Ковчега, и связанное с этим прославление Всевышнего, нет повода для того, чтобы царь веселился и ронял царское достоинство. И это - очень глубокое противостояние двух принципов. Так кто же прав в этой сцене - Михаль или Давид? Так вот, здесь и текст, который передает реакцию Всевышнего, и мудрецы совершенно единогласно считают, что Михаль здесь не права. И она наказана не за то, что она так сказала Давиду, потому что за это ее как раз хвалят, и говорят, что из упрека Михаль мы видим похвалу ей, поскольку она не пошла ни с кем обсуждать то, что ей не понравилось, а пошла разговаривать только с самим Давидом, и это - очень хорошее качество. Однако в том, что она презрела Давида в своем сердце, когда он так плясал перед Всевышним, - она была не права!
Ответ на вопрос: . Почему здесь народ называют рабами? - Раб - это не обязательно унизительное слово. Весь народ является слугами, подданными Давида. Когда говорится: "На глазах рабынь твоих рабов", то у них вполне могли быть рабы, например, канаанские рабы, которые тоже веселились. Были и такие канаанские рабы, у которых были свои рабы.
Ответ на вопрос: . В чем соблюдается принцип: "мера за меру" в наказании Михали бездетностью? - Считать, что Давид к ней больше не входил никак нельзя, потому что это - его обязанность по Торе.
Продолжение