МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 56. 11:1-12:14
Ответ Кли Якара на третий пункт обвинений Давида Абарбанэлем, заключающийся в том, что Давид посылает Урия на смерть.
Ответ на четвертый пункт обвинений Абарбанэля. Мнение Талмуда, что Давид поступил некрасиво, но не согрешил.
Рассмотрение поступка Давида с точки зрения не выдержанного им испытания.
/12:1-6/ Давиду посылается пророк Натан, который рассказывает ему притчу. Ответ Давида.
/12:7-12/ Натан передает Давиду слова Всевышнего, осуждающие Давида.
/12:13-14/ Давид отвечает, что он "согрешил перед Всевышним", и это - настоящая "царская реакция", снимающая его грех.
Ответ Кли Якара на третий пункт обвинений Давида Абарбанэлем, заключающийся в том, что Давид посылает Урия на смерть.
Обсуждая в прошлый раз ответы Кли Якара на пять пунктов обвинения Давида Абарбанэлем в связи с историей с Бат-Шэвой, мы обсудили ответы на два пункта. Третий пункт обвинения Абарбанэля, сотоит в том, что Давид, по его мнению, совершил поступок, который выглядит еще хуже, чем сама история с Бат-Шэвой, а именно то, что он посылает Урия на смерть. Причем, именно через самого Урия он посылает приказ Йоаву поставить его в смертельно опасный участок. Классический ответ на это состоит в том, что Урия был бунтарем против помазанного царя, что выразилось в том, что он, прямо в разговоре с царем, другого человека - полководца Йоава - называет "мой господин". И это - бунт. Кроме того, Кли Якар добавляет (этого нет в Талмуде), что Урия посмел ослушаться царя и не пойти домой, когда тот ему велел, и это - неповиновение!Ответ на вопрос: . - Ни у кого нет права ослушаться царского приказа. Мы помним, что когда Шауль в порыве ярости метал копье в Давида, и Давид в конце концов от него убегает, нам все равно говорят, что Давид, по букве закона, становится бунтарем против царя, поскольку он покинул место своей службы. Несмотря на то, что ситуация была для него смертельно опасной, он все равно должен был оставаться! И поэтому любой приказ царя человек обязан исполнять. Безусловно, что если мы предположим такую ситуацию, как гибель Давида от руки Шауля, то просто трудно представить себе, чего бы тогда лишился еврейский народ! Имеется такой мидраш к одной фразе из Эклизиаста, где говорится: "Во многой мудрости много гнева" (что обычно переводят, как "много печали"). Пшат здесь довольно понятен: если ты слишком умудрился, то твоя жизнь не становится особенно радостной. Однако драш здесь приводится совсем другой. Если бы евреи вели себя хорошо, то мы получили бы пять книг Торы и книгу Йеhошуа - и все! (Книга Йеhошуа была задумана изначально, поскольку в ней приводятся границы территорий колен Израиля.) Однако, из-за того, что мы вели себя плохо, Всевышнему то и дело приходилось присылать пророков упрекать нас. А поскольку никто не станет слушать просто упреки и уговоры вести себя хорошо, поэтому каждый пророк приносил намного больше мудрости. Поэтому мидраш понимает это выражение: "Во многой мудрости много гнева" в смысле, прямо проивоположном пшату. Пшат говорит, что если много мудрости, то в результате - много гнева (много печали), а мидраш говорит: "От того, что мы много вызывали гнев Всевышнего, у нас появилось много мудрости". И поэтому мы и имеем 24 книги Танаха. Отсюда, получается, что поскольку в ответ на плохое поведение Давида Урия вел себя тоже плохо, все сложилось наилучшим образом, хотя это никого из них не освобождает от личной ответственности.
Ответ на четвертый пункт обвинений Абарбанэля. Мнение Талмуда, что Давид поступил некрасиво, но не согрешил.
Абарбанэль прекрасно понимает, что если Урия был бунтарь, то Давид имел полное право его казнить, и при этом он мог выбрать такой способ казни, который считал нужным. У царя, безусловно, имеются такие полномочия. Но Абарбанэль говорит, что если Давид хотел его судить, то следовало его судить в Санhедрине и приговорить к смерти, а не посылать его на вражеский меч, тем более, что с ним вместе погибли и другие люди. Рассматривая последовательность всех трех пунктов обвинений Абарбанэля, конечно, можно согласиться с тем, что, как обычно, один плохой поступок влечет за собой другой, и преступление, как написано в Пиркей Авот, влечет за собой преступление. И следующее преступление обычно бывает тяжелее предыдущих. Например, Адам, осужденный за то, что он нарушил заповедь и поел от дерева, от которого было запрещено есть, по мнению мудрецов, осужден главным образом за то, что он свалил все на свою жену. Если бы он этого не сделал, то и наказание было бы легче.Тем не менее, Талмуд говорит: "Тот, кто думает, что Давид согрешил, не иначе, как ошибается". Давид, действительно, поступил очень некрасиво, но он - не согрешил! Можно считать, что Бат-Шэва была свободной женщиной, потому что она получила гет, и Давид не нарушил законов ритуальной чистоты, потому что она окунулась. Урия же Давид отправил на смерть, потому что он был бунтарь. Новую претензию Абарбанэля Давиду о том, что погибли и другие невинные люди, можно опровергнуть тем, что этого Давид не приказывал, он приказывал только Урия отправить в опасное место, и отойти от него. И то, что там оказались другие люди, не было исполнением приказа Давида. Но Давид не осуждает за это Йоава, потому что на войне люди гибнут, и царь имеет власть посылать людей на войну, заведомо зная, что на войне погибают люди. И Кли Якар отвечает здесь Абарбанэлю очень "по делу": "То, что погибли другие люди, нельзя ставить в прямую вину Давиду". Если же это - косвенная вина, то тут уже немного другое дело.
Рассмотрение поступка Давида с точки зрения не выдержанного им испытания.
Важно привести следующее, очень серьезное, соображение. Уже вспоминался мидраш, по которому Давид вопрошает Всевышнего и говорит: "Почему говорят Бог Авраама, Бог Йцхака, Бог Яакова, а не говорят - Бог Давида?" На что ему Всевышний отвечает, что они прошли испытание. Давид просит, чтобы Всевышний испытал и его, и Бог с ним соглашается, и сообщает ему, в какой области будет ему испытание. Вопрос заключается в том, зачем вообще нужны такие тяжелые испытания? Самое тяжелое, безумное, испытание - испытание Авраама, но оно касается вроде бы личных семейных дел: "Пойди и принеси на жертвенник своего сына". Здесь и речи не идет о преступлении, хотя он был готов исполнить эту мицву до самого конца. Хотя это и не совсем по теме, но вопрос о том, зачем Всевышнему надо было устраивать такое испытание Аврааму, - это очень серьезный теологический вопрос: Бог говорит Аврааму принести его сына на жертвенник, а потом говорит: "Отставить!" (Мало что объясняет на уровне пшата мидраш, который говорит, что это испытание было следствием спора Всевышнего с Сатаном о том, насколько сильна преданность Авраама). Что же на самом деле хотел Всевышний показать Аврааму и его потомству? Это - очень серьезный, глобального интереса вопрос, и не зря мы эту сцену читаем и вспоминаем в тяжелые моменты постоянно в связи с тем, что эту заслугу Авраама Бог вспоминает его потомству. К счастью, после того, как это испытание закончилось, уже ни один человек не может проходить такое испытание. Это могло быть только до того момента, как Бог сказал, что Ему гнусны человеческие жертвоприношения.Ответ на вопрос: . - Конечно, есть мидраши, которые рассказывают, как Авраам завершил это жертвоприношение. Есть мидраш, который говорит, что Ицхак, действительно, был принесен в жертву. Сказано в Торе, что был принесен в жертву баран, вместо сына, но мидраш говорит, что тело было барана, а душа была сына. И после этого (по этому мидрашу) Ицхаку была дана другая душа, и он начал следующую новую жизнь. И говорится, что пепел Ицхака хранится под Престолом Божественной Славы, а Ицхак еще ходит по земле. И есть противоположный мидраш, который говорит, что наш отец, Яаков, не умер, хотя его набальзамировали привезли и похоронили... Эти все мидраши имеют глубокий смысл, но не надо пытаться путать мидраш с пшатом.
Ответ на вопрос: .- Действительно стоит задаться вопросом о том, куда девался Ицхак после этого жертвоприношения, потому что про него ничего не сказано? Сказано только, что "вернулся Авраам". Авраам совершил то дело, которое ему было велено, и повеления давались ему по стадиям. Сначала ему было сказано: "Принеси сына на жертвенник", и комментаторы справедливо говорят, что надо эти слова понимать именно так, как они сказаны, то есть, что не сказано его зарезать, а сказано только - поднять его на жертвенник. А затем уже следует слушать следующую команду: "Не делай ему ничего!" Если Авраам поторопился, решив, что ему требуется на самом деле зарезать сына, то он был вовремя остановлен. Есть такой мидраш, что Авраам вернулся без Ицхака потому, что он, уходя, сказал Саре, что он ведет его в ешиву. И поскольку Ицхак остался жив, то можно было сделать так, как Авраам и обещал, то есть, отправить его в ешиву. Можно привести много объяснений на разных уровнях.
Ответ на вопрос: . Зачем мидраши дают очень часто довольно причудливые сообщения относительно возраста персонажей, например, такие, что Бат-Шэве было 4 с половиной года, а Ривке было 3 года, когда она выходила замуж? - На этот вопрос ответ неизвестен, хотя эта "причудливая пляска" с возрастами в мидрашах очень многих занимает. Есть много связанных с этим трудностей, например, как это трехлетняя Ривка напоила караван верблюдов? Имеются такие смешные решения: говорят, что верблюды тоже были "маленькими". Зачем нужно мидрашу, чтобы Ривке было 3 года, а Бат-Шэве - 4 с половиной, а красавице - Эстэр - 75 лет, - мы не знаем. Есть в мидрашах такой слой, который совершенно недоступен нашему уровню понимания. Мидраш это - многослойный и многокрасочный жанр; один мидраш может противоречить другому, и мидраш не претендует на то, чтобы быть точной историографией. Разумное соображение состоит в том, что если мидраш призван чему-то нас научить, то нужно постараться составить хотя бы какое-то представление о том, чему же он учит. И даже такой большой мудрец и знаток, как Раши, понимая, что каждое место Торы (Письменной и Устной) должно нас чему-то научить, пишет в нескольких местах: "Я не знаю, чему это пришло научить". То есть, очень хорошо, подчеркивая свое непонимание того, зачем что-то сказано в Торе, стараться это узнать.
Ответ на вопрос: . Можно ли объяснить указанный мидрашами возраст персонажей тем, что этим как бы определяется их внутреннее состояние, например, то, что Эстер была по мудрости равна семидесятилетней? - Это довольно трудно сопоставить с тем, что Эстер победила всех в конкурсе красавиц.
Итак, Всевышний показывает Давиду красоту Бат-Шэвы для того, чтобы приготовить его, что это - именно та, предназначенная ему от Сотворения мира женщина. Урию и так было "записано" в его личной будущей биографии погибнуть в этой войне. И когда он погибнет, и Бат-Шева станет во всех смыслах свободной женщиной, то Давид должен был иметь желание и готовность, уже повидав ее, на ней жениться. Все было хорошо за одним исключением - Давид поторопился! Он правильно узнал, что это - его родная жена. Точно так же, как Адам виноват не в том, что ему очень захотелось и, вот, - он поел от этого плода, поскольку этот плод и был создан для него, а его вина в том, что он - поторопился, и съел его недозрелым в том смысле, что он его съел, когда этот плод ему был еще запрещен. Надо было подождать, и тогда он получил бы разрешение и приказ его съесть. Поэтому есть такое очень важное правило у мудрецов: "Праведный не поторопится". И Давид как раз и провалился именно на этом испытании - экзамене, он не выдержал этого испытания. При этом, из всех остальных серьезных обвинений его выводят мудрецы, а также и Кли Якар в своих ответах Абарбанэлю. Правда, возникает такое ощущение, что это немного попахивает апологетикой, и что если бы на месте Давида был другой персонаж, приговор ему со стороны комментаторов был бы более суровым. С другой стороны, мы увидим, как будут развиваться события в восприятии Небесного Суда.
Ответ на вопрос: . Можно ли считать, что всегда находят оправдание царю? - Надо сказать, что мы обсуждаем здесь слой мнений не просто взятых наудачу, а мы опираемся в основном на обсуждения Талмуда или на мнения комментаторов, которые на них основываются. Поэтому, все попытки показать, что мнение мудрецов Талмуда могут быть небеспристрастными, не привели к успеху, потому что это мнения мудрецов, которые пытаются представить самую настоящую истину. Само слово царь еще ничего не говорит, потому что мы увидим дальше царей разного качества: и плохих и даже очень плохих. Поэтому никак нельзя сказать, что от того, что он - царь, ему льстят или выносят оправдательный приговор. Не только комментаторы, но и пророки, которые жили при этих царях, говорили им вещи весьма нелицеприятные. И так было даже и при хороших царях. Мы вскоре начнем главу, которая нам и представит один из таких разговоров как раз с самим Давидом.
Ответ на вопрос: . Как рассматривать слова Урия, когда он клянется "жизнью Давида и жизнью его души"? - Можно думать, что клятва в такой ситуации, когда человеку нужен спасительный якорь, за что он может держаться, это - вещь совершенно не запрещенная. Единственное, что запрещено, это - клясться чем-то святым или высоким, если ты даешь ложную клятву. Это - строго запрещено, но дать истинную клятву - возможно. Яаков берет со своего сына клятву, что он его не похоронит в Египте, а вернет его в канаанскую землю. Казалось бы зачем брать такую клятву, если Йосэф уже сказал, что он так сделает? И есть очень простое объяснение. Яаков верит Йосэфу, что он собирается это сделать, но он знает, как непросто получить разрешение на выезд из Египта. Поэтому он хочет связать Йосэфа этой клятвой, чтобы он мог честно сказать фараону, что он поклялся отцу; например, сказать, что он поклялся жизнью фараона или Всевышним. Истинная клятва важна, в частности, для того, чтобы обязать самого себя что-то делать, чтобы не дать сбить себя с этого пути. В этом не было ровно ничего запретного. И Урия никак не ставится в вину эта клятва, а пункт его обвинения состоял в непослушании. Он дал клятву истинную, а не ложную, но он не имел права так поступать.
/12:1-6/ Давиду посылается пророк Натан, который рассказывает ему притчу. Ответ Давида.
В начале главы 12 говорится, что Всевышний послал к Давиду пророка Натана. Мы говорили уже о том, что Гад и Натан были личными пророками Давида. И они записывают текст книги Шмуэля, начиная с того момента, когда было сообщено о смерти Шмуэля, то есть, от середины книги Шмуэль-алеф и до конца книги Шмуэль-бэт. И вот, пришел Натан к Давиду и рассказал такую историю. "Два человека были в одном городе, один - богатый, а другой - бедный. У богатого было мелкого и крупного скота великое множество, а у бедного не было ничего, кроме одной маленькой овечки, которую он купил и выпестовал, и она выросла с ним и с его детьми вместе. От одного куска ела с ними, и из его стакана пила, и на груди его спала; и была ему, как дочь. И пришел прохожий к богатому человеку, и тот пожалел взять из своего мелкого или крупного скота, чтобы приготовить угощение для гостя, который пришел к нему, и он взял овечку этого бедного человека, и приготовил ее для мужа, который пришел к нему." И разгорелся гнев Давида на этого человека очень, и он сказал Натану: "Заслуживает смерти человек, который так поступает, а за овечку заплатит вчетверо, за то, что сделал это дело, за то, что не пожалел". Последняя часть, что он за овечку заплатит вчетверо, вполне понятна, потому что это - прямой закон Торы. Мы знаем, что вор, который уличен в воровстве по свидетельским показаниям, получает приговор суда заплатить вдвое. Есть специальные два случая, когда штраф гораздо выше, а именно, за овечку он платит вчетверо, а за быка - впятеро, при условии, что он овечку или быка или зарезал или продал; если же они у него найдены живыми, то он за них тоже платит вдвое, то есть, он возвращает украденную вещь, если она сохранилась, и еще платит 100% ее стоимости. Таким образом, эта часть того, что сказал Давид, совершенно понятна. Относительно того, что по словам Давида, такой человек заслуживает смерти, можно предположить, что Давид такое устрожение добавляет своей царской властью. Мудрецы приводят нам этот пример и говорят: "Когда выносишь суждение о ком-то, не забудь одну "маленькую" деталь: ты всегда выносишь приговор себе!"/12:7-12/ Натан передает Давиду слова Всевышнего, осуждающие Давида.
Натан сказал Давиду (12:7): "Ты - этот человек!" И дальше Натан передает слова Всевышнего. Он говорит, что так сказал Всевышний, Бог Израиля: "Я помазал тебя царем над Израилем, Я спас тебя от руки Шауля; и Я отдал тебе дом твоего господина и жен твоего господина на лоно твое; и отдал тебе дом Израиля и Йеhуды; и если мало тебе, то добавлю тебе еще столько и еще столько". Отсюда мидраш выводит, что поскольку в этот момент у Давида было 6 жен, то для царя предел это - 18 жен (добавит столько и еще столько). И Галаха говорит, что простому человеку можно иметь сколько угодно жен, лишь бы он выполнял обязанности по отношению к каждой из них, но для царя предел - 18. Правда, мы видим, что Шломо имел жен и наложниц около тысячи. Затем, Натан передает претензии Всевышнего, такие же, как и претензии Абарбанэля: "Почему ты пренебрег Словом Всевышнего, и сделал зло в его глазах: Урия, хитиянина, ты поразил мечем, и его жену взял себе в жены; а его убил мечем сыновей Амона. И теперь не отступит меч от твоего дома вовеки за то, что ты пренебрег Мною". Как это часто бывает, пророк от третьего лица в своем сообщении переходит к первому лицу, и говорит уже прямо от имени Всевышнего. И далее он говорит: "И взял жену Урия хитиянина, чтобы она была тебе женой. Так сказал Всевышний: вот, Я наведу на тебя зло из твоего дома, и возьму твоих жен на твоих глазах, и отдам другому; и он ляжет с твоими женами на глазах вот этого солнца; ибо ты сделал втайне это, а Я сделаю это дело перед всем Израилем и перед этим солнцем"/12:13-14/ Давид отвечает, что он "согрешил перед Всевышним", и это - настоящая "царская реакция", снимающая его грех.
И сказал Давид Натану: "Я согрешил перед Всевышним". И сказал Натан Давиду: "Так же и Всевышний убрал (простил) твой грех, - ты не умрешь". То есть, приговор остается в том, что меч не отступит, но сказано ему: "Не умрешь!", потому что Давид ответил по-царски. Он не сказал о сумеречном состоянии души, или о том, что сам Урия виновен. Давид вынес приговор мерзавцу, который зарезал овечку бедного человека, и когда он слышит, что это - он, то он говорит: "Да, я согрешил!" И это - царское свойство, и совершенно непростое качество.В Торе мы наблюдаем это качество у предка Давида, у Йеhуды. Его не зря зовут Йеhуда, потому что это имя происходит от глагола "леhодот" - "выражать признательность, благодарить", а также означает - "признаваться" (что ты неправ). Йеhуда не зря получил благословения от Яакова (которые мы как раз читаем в эту неделю), который хвалит его за две вещи. Первое, это - за то, что Йеhуда, поднялся от того, тобы растерзать добычу: когда братья, бросив раздетого Йосэфа в яму, сели есть хлеб, что свидетельствовало о поразительной уверенности их в своей правоте, Йеhуда единственный, кто высказал предложение, которое потом все братья приняли. Он сказал: "Что нам корысти из того, что мы убьем нашего брата, ведь это - наша кость. Лучше продадим его, хоть что-то купим". Это - поразительная история. И дело не в том, что они сотворили зло, и зло - чудовищное, однако, если мы посмотрим за всеми перипетиями отношений Йосэфа с братьями, то увидим, что они его настолько не выносили, что они ни разу в жизни не назвали его братом. И Йеhуда первым начинает этот путь, и он же заканчивает его, когда они встречаются. Во-вторых, за то хвалит его Яаков, что Йеhуда поступил по-царски в истории с Тамар. Он сказал: "Она - более права, чем я". И Раши, ставя там запятую, объясняет его слова, как: "От меня она беременна". Как мы видим, колено Йеhуда все время грешит по части слабого пола, но при этом - замечательная "царская реакция"!
Стоит отметить еще (12:4), как меняются эпитеты в рассказе Натана, определяющие этого, пришедшего к богатому, человека. Сначала он называется "hелэх" - "ходок, прохожий". И этот прохожий пришел к богатому человеку, который пожалел взять из своего мелкого и крупного скота, чтобы приготовить трапезу этому человеку, и здесь уже сказано - "для гостя" - "лаореах", который пришел к нему. Когда же говорится, что он взял овечку бедного человека и приготовил ее, то сказано, что приготовил он - "для мужа"- "лаиш", который пришел. То есть, получается, что этот человек "растет" прямо на глазах. И мидраш говорит, что это - образ злого начала. Он сначала - прохожий, и если ты его не впустишь, то он даже гостем не станет, но если ты его впустил, то у тебя появляются уже определенные обязанности, потому что он же гость, и его следует угостить и как-то ублажить. И если ты позволил ему распоряжаться, то очень скоро он станет твоим господином; и слово "иш" здесь можно перевести, как "господин".
Продолжение