МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 69. 21:1-21:10



/21:1/ Объяснение мудрецами причин, по которым Шауль умерщвлял гивонцев: он мог их убить заодно с коhенами города Нов, или - по подозрению в их нелояльности, или в результате лишения их зароботка при уничтожении города Нов. Обсуждение, каким образом лишение пропитания приравнивается к убийству.

/21:2-6/ Давид говорит с гивонцами, спрашивая, что можно сделать для них и чем искупить. Гивонцы не хотят никакого откупа, а требуют выдать им семь человек из потомства Шауля.

/21:7-8/ Давид сжалился над Мефивошэтом, сыном Йонатана ради данной им клятвы. Он выдал гивонцам двух сыновей Рицпы, наложницы Шауля, и пятерых сыновей старшей дочери Шауля, воспитанных Михалью. Обсуждение выбора Давида.

/21:9-10/ Гивонцы повесили семерых, выданных им Давидом, на горе, перед Всевышним (перед Его жертвенником). Рицпа натянула над ними мешковину; и они висели семь месяцев. Мидраш по поводу этих событий.

В ответе на вопрос обсуждаются разные смыслы казней.

В ответах на вопросах, прямо не относящихся к тексту, обсуждаются пророческие способности и разные возможности восприятия пророком "слов" и указаний Всевышнего. Обсуждается проблема "опечаток" в тексте, написанном пророком, и проблема редактировния текстов.


/21:1/ Объяснение мудрецами причин, по которым Шауль умерщвлял гивонцев: он мог их убить заодно с коhенами города Нов, или - по подозрению в их нелояльности, или в результате лишения их зароботка при уничтожении города Нов. Обсуждение, каким образом лишение пропитания приравнивается к убийству.

Мы остановились на обсуждении очень тяжелой проблемы (21:2), относящейся к гивонитянам. Она тяжела, как в смысле множества вопросов, которые возникают по этому поводу, так и потому, что она очень трудна и в нравственном и в эмоциональном отношении. Итак, сказано, что было три года голода подряд (причем, подчеркивается, что именно подряд, поскольку это гораздо труднее переносить). К концу этих трех лет Давид обращается ко Всевышнему, и выясняет, что причина заключена в Шауле. Всевышний сказал: "эль шауль веэль-бейт-hадамим". Это как бы повтор на языке Танаха поэтического характера: "за Шауля и за его кровавый дом". Про то, что Шауль умертвил гивонцев, ничего до сих пор не сообщалось в соответствующих главах книги Шмуэля, и поэтому у комментаторов и у мудрецов Талмуда имеется по этому поводу множество предположений.

Итак, какие есть варианты объяснений того, каким образом Шауль умерщвлял гивонцев? Одно из наиболее понятных объяснений состоит в следующем. Гивонцы в дни Йеhошуа жили в городе Гивон недалеко от Йерусалима, по дороге в Тэль Авив. Йеhошуа в наказание за обман поставил их на работы по обслуживанию - дровосеками и водоносами для нужд населения Израиля, а также и для обслуживания Храма в том месте, где он будет находиться. Пока еще не дошли до того, что Храм будет построен в Йерусалиме, и гивонцы в своей основной массе находятся вокруг того места, где находится Храм. После того, как Шауль истребил коhенов города Нов, большой жертвенник - Бама, был построен в городе Гивоне, и поэтому после этой истории гивонцы оказываются в основном в Гивоне. Но до этого они жили вокруг города Нов, так как их бинес был связан с этим городом.

Ответ на вопрос: . - Гиюр, который сделали гивонцы, был очень странным. Их естественно никто не принуждал, потому что первое условие гиюра, чтобы он был сделан добровольно. С другой стороны, весь договор, и все обещания и клятва, которую дали руководители Израиля этим гивонцам, были основаны (как потом выяснилось) на обмане, потому что они прикинулись народом, пришедшим издалека, а на самом деле они были - из канаанских народов, которые должны были решать раньше, как им поступать (как было предложено всем остальным канаанским народам). Поэтому возникла такая ситуация, что с одной сторны, дана клятва, а с другой стороны, клятва дана с неверным предположением, и строго говоря, юридически она не должна никого обязывать, но Йеhошуа и руководители народа решили, что нарушение клятвы все равно будет некоторой профанацией образа народа: вот мол, религиозные всегда говорят, но не исполняют. Поэтому было решено, что хотя и нет строгой обязанности соблюдать эту клятву, но лучше ее соблюсти, и когда на гивонцев напали остальные канаанские народы, и гивонцы призвали Йеhошуа на помощь, то Йеhошуа бросился им помогать. Правда, нельзя сказать, что Йеhошуа принял такое решение без колебаний.

Одно из естественных объяснений того, почему Шауль убивал гивонцев, состоит в том, что когда он истреблял коhенов города Нов, то он убивал и каких-то гивонцев. Мы ничего об этом не знаем. Можно было бы подумать, что им досталось "под горячую руку", но есть и такой вариант, что он их преследовал за то, что они не открыли царю - Шаулю местонахождение Давида, что считалось государственной изменой. Дальше можно легко построить версию, что им было очень на руку помогать Давиду для того, чтобы царем был не 100-процентный потомок наших праотцов, а "какой-то" потомок моавитянки, вроде как более близкий им самим. Таким образом, одна версия состоит в том, что Шауль убивал гивонцев за ту же нелояльность, в которой он подозревал коhенов. По второй версии предполагается, что когда Шауль истребил коhенов города Нов, то гивонцы, которые жили тем, что поставляли пропитание и пр, в этот город, лишились своего заработка. В Талмуде говорится, что тот, кто лишает человека заработка, как будто бы его убил.

Ответ на вопрос: . То, что в галахическом тексте говорится "как будто", равносильно на самом деле убийству. Нельзя в Бейт-Дине приговорить человека к смерти за то, что он кого-то лишил пропитания, потому что по законам Торы он не заслуживает за это такого же наказания, как за убийство. Однако, Небесный Суд может за это спрашивать строго. Мы помним, что когда Давид бежал от преследований Шауля, то абсолютно преданный ему Йонатан, прощаясь с ним, не подумал дать ему провизию на дорогу. И именно это привело к тому, что Давиду пришлось прийти в город Нов, результатом чего было истребление коhенов и т.д. Мудрецы всю вину сваливают на Йонатана, потому что человек, который отпускает другого в дорогу, не дав ему припасов, все равно, что совершает убийство. В подтверждение приводят закон об "игла аруфа". Если между городами найден убитый, и неизвестно, кто его убил, то отмеряют расстояние, и руководители ближайшего города должны произвести определенную процедуру, и произнести текст: "Наши руки не проливали этой крови". Мудрецы говорят, что никому не придет в голову, что убийство могли совершить руководители города. Здесь имеется в виду другое. А именно, руководители говорят, что они не виновны в том, что этот человек может быть просил у нас хлеба, а мы его отправили с пустыми руками, и это так трагически кончилось: возможно, он напал на кого-то с голоду, и его убили. Поэтому лишить человека пропитания или не дать ему, когда он в этом нуждается, приравнивается по этическим меркам к убийству. Конечно, нельзя сказать, что так можно записать в уголовном кодексе для земного суда.

В тексте сказано, что Шауль делал это, ревнуя за Израиль и Йеhуду. Поэтому, возможно, что он решил, наконец, разделаться с этими странными гражданами, которые примкнули к нам, но не являются стопроцентной частью народа Израиля. При этом он мог считать, что данная гивонцам клятва не должна обязывать, поскольку она была дана на ложных основаниях. Есть еще такое предположение, что может быть, Шауль убивал гивонцев (какую-то их часть) во время кампании, когда он истреблял в стране всех колдунов. Он очень ревностно относился к тому, чтобы искоренить всякое идолопоклонство, колдунов и пр. В последний день своей жизни он с трудом нашел колдунью - вызывательницу духов. Подводя итоги, приходится признать, что у нас нет никаких фактов, прямо подтверждающих, что Шауль действительно убивал гивонцев.

/21:2-6/ Давид говорит с гивонцами, спрашивая, что можно сделать для них и чем искупить. Гивонцы не хотят никакого откупа, а требуют выдать им семь человек из потомства Шауля.

Итак, Давид получил ответ Всевышнего. В первой половине стиха 2 сказано, что Давид позвал гивонцев и "говорил им", и не сообщается, что именно он говорил. Во второй половине этого стиха дана "историческая вставка": "А гивонцы - они не из сынов Израиля, а из прочих эморейцев (не обязательно из эморейцев, а просто из канаанских народов), и сыны Израиля поклялись им; и стремился Шауль перебить их, ревнуя за сынов Израиля и Иудеи". И дальше (20:З) говорится, что сказал Давид гивонцам: "Что мне сделать для вас, и чем искупить, чтобы вы благословили Наследие Всевышнего". То есть, у гивонцов есть какие-то претензии, о которых до этого Давид не мог думать из-за всех происходящих бурных событий. Мы не знаем точно, через сколько времени после воцарения Давида все это происходит. Мы говорили уже, что имеются споры даже по поводу того, было ли это до восстания Авшалома или после него. Ясно, что после событий в городе Нов прошло уже заметное время. Теперь же Давид получил с Неба такое указание, что за этот грех Шауля по отношению к гивонцам была послана такая сильная засуха, и Давид спрашивает у них, чтобы они выставляли свои требования. Слово "ахапер" в третьем стихе имеет тот же корень, что и "Йом Кипур". Основное значение этого слова: "закрывать", "прикрывать", то есть, получается: "Что мне сделать для того, чтобы эта история была закрыта?"

И сказали ему гивонцы: "Нет у нас серебра и золота с Шаулем и его домом". То есть, они хотят сказать, что у них нет никаких материальных претензий. В отличие от того, что было распространено у многих древних народов, и даже, как сообщают историки, и у варваров, и в раннем средневековье, когда вместо кровной мести примирялись на почве откупа, гивонцы не были готовы к такому примирению. Они не хотят получать никакое серебро и золото от Шауля и его дома. И с другой стороны, они говорят, что у них нет никого, кого они хотели бы умертвить из Израиля, то есть, имеется в виду - из прочих колен Израиля. И Давид сказал им: "Что вы говорите, то я сделаю для вас". То есть, он говорит заранее, что исполнит любые их требования. Вероятно, он или получил такую прямую инструкцию с Неба, или он так понял ответ Всевышнего через Урим и Тумим. В ответе гивонцев написано: "эйн-ли кэсэф", а читать следует: "эйн-лану" - "у нас", что мидраш объясняют следующим образом. Давид, как очень мудрый руководитель и опытный судья, понимает, что между этими гивонцами могут быть различия, и поэтому он не разговаривает с большой их группой, а каждого вызывает отдельно. Он надеется, что кто-нибудь из них согласиться на другое решение. Но каждый из них говорит, что они не хотят никакого откупа.

Дальше (21:5) говорится, что гивонцы сказали царю: "От того человека, который приканчивал нас, и который помышлял ("дима") добивать нас, не давая нам существовать по всей территории Израиля, пусть выдадут нам семерых человек из его сыновей (из его потомков), и мы повесим их Всевышнему в Гиват Шауле, избранника Всевышнего". И сказал царь: "Я дам". Почему они требуют именно семерых? По этому поводу имеются различные объяснения. Одно из них такое, что Шауль убил семерых гивонцев, и они требуют тоже 7 человек. Другое объяснение, что он убил одного гивонца, но также, как говорится про Каина, что будет отомщено всемеро, то и здесь тоже - всемеро. Есть еще одна довольно любопытная линия. Когда пелиштимлянский царь со своим полководцем пришли к Аврааму заключать мирный договор, то Авраам выставил семь ягнят. Число "семь" - это не просто "типологическое" число, а на иврите корень слова "шева" - "семь" и "швуа" - "клятва" совпадают; и Бэр-Шева называется в честь того, что там была клятва с семью ягнятами. Поэтому, может быть, что здесь они требуют семерых за то, что Шауль нарушил клятву, данную Йеhошуа и руководителями народа гивонцам.

Ответ на вопрос: . Может ли быть здесь политическая подоплека в словах Давида? - У царя, особенно такого, как Давид, не может не быть политической подоплеки. Вряд ли это связано с его желанием истребить потомков Шауля. Если бы ему хотелось истребить потомков Шауля, то он безусловно нашел бы какой-нибудь менее "зрелищный" способ с этим справиться. Давид был связан двумя клятвами: одна клятва, которую он дал Йонатану и другая клятва, которую он дал Шаулю. И он поклялся не остреблять потомство Шауля и йонатана. Нет ни одного комментатора, который предположил бы, что у Давида были какие-то специальные личные мотивы стремиться к истреблению потомков Шауля. Правда, в те времена было принято, что приходящая к власти новая династия старательно искореняет предыдущую династию, чтобы не было никаких двусмысленностей, и никому бы не захотелось бунтовать. Именно потому, что Шауль знал, что практика такова, то, когда он понял, что Давид будет царем, он и берет с него эту клятву. Давид, если бы он был просто обычным царем, он вполне мог бы и хитрить, но он - личность прямо связанная с Богом, и он никак не мог так легкомысленно относиться к своей клятве, чтобы из прогматических соображений ее нарушить. Это никак не соответствует его образу. Из соображений реалистичного понимания событий трудно представить, чтобы Давид воспользовался этим случаем для ликвидации наследников Шауля.

/21:7-8/ Давид сжалился над Мефивошэтом, сыном Йонатана ради данной им клятвы. Он выдал гивонцам двух сыновей Рицпы, наложницы Шауля, и пятерых сыновей старшей дочери Шауля, воспитанных Михалью. Обсуждение выбора Давида.

Дальше (21:7) говорится, что царь сжалился над Мефивошэтом, сыном Йонатана, сына Шауля. Здесь специально приводиттся имя не только его отца, но и деда, потому что с каждым из них у Давида была клятва. Сказано, что Давид пожалел его "в связи с клятвой Именем Всевышнего, которая была между Давидом и Йонатаном, сыном Шауля". Основная проблема состоит в том, из каких соображений исходил Давид, выбирая из потомков Шауля, чтобы выдать этих затребованных семерых. В стихе 8 говорится: "И взял царь двух сыновей Рицпы, дочери Айи, которых она родила Шаулю, - Армония и Мефивошэта (это - другой Мефивошэт, не сын Йонатана), и пятерых сыновей Михали, дочери Шауля, которых она родила Адриэлю, сыну Барзилая, мехалати." Конечно, этот стих вызывает сильное удивление. Прежде всего возникает вопрос о том, каков статус этих детей? Мы знаем, что про Михаль сказано, что у нее не было детей "до дня смерти". Есть мидраш, который говорит, что как раз в день смерти она родила. Но ведь здесь речь идет о пятерых сыновьях! Адриэль бен Барзилай был безусловно мужем совершенно другой дочери Шауля, его старшей дочери, Меерав, которая, кстати, первая была обещана Давиду, и была ли она обручена Давиду, - это вопрос неоднозначный; и некоторые мудрецы считают, что может быть, Шауль и не имел права выдавать ее замуж за другого человека, за Адриэля. Она родила ему пятерых детей, и умерла, а воспитала их Михаль. Поскольку Михаль их воспитала, их и называют ее сыновьями.

Итак, каким образом Давид выбирал, каких семерых выдать гивонцам? Ответ такой, что он это делал с помощью Ковчега Завета. Ковчег Завета - это предмет необычайно непростой. В Талмуде отмечается, что когда Ковчег Завета стоит на своем месте в середине в Святая Святых, то он не занимает там совсем никакого места. Даются все расстояния от стенки до стенки - 20 локтей, даются размеры Ковчега, но собственный внешний размер Ковчега, когда он стоит там, равен нулю. Когда такая "серьезная" вещь находится на своем месте, то представления о пространстве неизбежным образом меняются. Во всяком случае, Ковчег Завета - это предмет очень непростой. Мы помним, как во времена Йеhошуа, когда евреи переходили Йарден, то несли Ковчег не Левиты, как обычно, а в виду особой важности этого перехода, его несли Коhены. Когда они зашли в воду по щиколотку, то весь народ, несколько миллионов человек, собрался между ножками Ковчега, и двинулись переходить. Когда же весь народ перешел посуху (Йарден расступился), то Ковчег поднялся в воздух и перенес носивших его Коhенов на другой берег. И весь народ убедился в том, кто кого "носит", то есть в том, что носильщики Ковчега нужны только, как "почетный караул", а вовсе не потому, что он не умеет сам передвигаться. Еще одно интересное свойство Ковчега. Когда в городе Йерихо было наложено заклятие на имущество, и никто не имел права взять что-либо из него, то один человек - Ахан нарушил запрет, и был "вычислен" с помощью Ковчега: проходили пердставители колен одни за другими, и выделили того, кого притягивал Ковчег, затем так же поступали с выделением семейства внутри колена и т.д. И здесь тоже проходили потомки Шауля, и кого притягивал Ковчег, того - выдавали, поскольку это было решение с Неба. Возникает вопрос, как же в таком случае Давид мог "пожалеть" Мефивошэта? Если бы Давид вообще не привел Мефивошэта, то он поступил бы совершенно несправедливо. Есть такой вариант в мидраше, что Ковчег притянул Мефивошэта, но Давид помолился и он его отпустил. Какая же это справедливость? И говорится, что Давид помолился до этого, чтобы он его не притянул. Есть все равно проблема: можно ли просить? Известна такая галаха. Если с определенной общины собирают некую квоту - определенное количество сыновей в армию, то человек не имеет права молиться о том, чтобы его сына признали негодным, потому что тем самым он просит, чтобы призвали чьего-то другого сына. И тогда здесь получается такая же ситуация: если он просит, чтобы не взяли Мефивошэта, значит он просит, чтобы взяли кого-нибудь другого.

Ответ на вопрос: . - Действительно, помимо того, что мы должны понять и как-то переварить внутреннюю линию этой истории, стоит понять в чем-то сильно схожую проблематику недавно рассматриваемой истории с осажденным Йоавом городом. Там осаждающие требуют, чтобы им выдали бунтаря, а здесь Давид вынужден по личному пониманию или по повелению Свыше выдать ни в чем не повинных людей на смерть. Кстати, есть такое соображение, что хотя в Талмуде регулярно говорится "дети детей - как дети", и поэтому, когда говорят "сынов Шауля", то имеются в виду его потомки, тем не менее, строго говоря, потомками Шауля считаются потомки его сыновей, а не дочерей. И тогда получается так, что Рицпа была наложницей Шауля, и сыновья наложницы находятся в несколько более низком статусе, а остальные пятеро были сыновьями дочери Шауля. Поэтому, единственным реальным потомком Шауля, который мог бы быть продолжателем его рода, был сын Йонатана - Мефивошэт, и именно его пожалел Давид. Это служит сильным аргументом против того, что Давид сам был лично заинтересован в уничтожении потомков Шауля. Правда, Мефивошэт был хромой, и в те времена он вряд ли смог бы стать царем. Относительно других потомков Шауля, которые по всей вероятности должны были бы быть, нам ничего неизвестно. Нам ничего не сообщается по поводу того, были ли сыновья у тех сыновей, которые погибли вместе с Шаулем.

/21:9-10/ Гивонцы повесили семерых, выданных им Давидом, на горе, перед Всевышним (перед Его жертвенником). Рицпа натянула над ними мешковину; и они висели семь месяцев. Мидраш по поводу этих событий.

Стих 9 говорит, что Давид выдал этих семерых в руки гивонцев; и те повесили их "на горе перед Всевышним" - перед жертвенником Всевышнего. Они были умерщвлены в дни начала жатвы ячменя. Мы можем назвать точную дату, потому что жатва ячменя начинается 16-го Нисана, во второй день Песаха. Дальше говорится, что Рицпа бат Айя взяла мешковину и натянула ее над скалой от начала жатвы до того, как начала лить на них вода с неба; и не дала птицам небесным опуститься на них днем и зверью полевому ночью семь месяцев от Песаха до 17-го Хешвана (с запасом, потому что дожди начинают идти не сразу после Суккота, а когда все возвращаются по домам).

Ответ на вопрос: . - По еврейскому закону, конечно, нельзя не хоронить убитых так долго. Что касается гивонцев, то с одной стороны, они как бы соблюдали еврейский закон, потому что они сделали гиюр, но с другой стороны, Шауль их оставил в "подвешенном положении", он их отделил от всего народа. Безусловно, что они несли в себе какие-то нееврейские задатки и качества. В частности, одно из соображений относительно того, почему они так настаивали, чтобы им выдали потомков Шауля для их убийства, состоит в том, что они могли это воспринимать, как человеческую жертву, которая нужна, чтобы "очистить". Тора говорит нам, что если убит невинный человек, то земля не принимает его крови, и кровь "вопит" из земли, как Бог говорит Каину про убитого Хэвэля. И в их извращенном представлении гивонцы хотят принести Всевышнему "жертву" из потомков Шауля для того, чтобы искупить (закрыть) эту невинно пролитую кровь гивонцев.

Ответ на вопрос: . - Предположение о том, что вся эта история нужна для того, чтобы "переполнилась" чаша провинности гивонцев и они могли бы быть наказаны, такое предположение невозможно принять в таком виде, потому что никак нельзя подумать, что гивонцы еще не заслужили наказания. Они давно заслужили наказания: они должны были быть или изгнаны с этой земли, или истреблены, или должны были во время принять условия подчинения Израилю и отказ от занятий идолопоклонством и т.д. Если же клятва, которая была им дана, несмотря на их обман, все же действенна (а мы видели, что Всевышний считает, что после того, как решили ее не нарушать, эта клятва обязывает следовать ей всех потомков), то это значит, что гивонцев нельзя просто так взять и вышвырнуть, потому что их уже приняли под свою защиту и они являются некой странной инородной частью Израиля. Тогда никак нельзя понять для чего говорить о том, что должна исполниться их вина.

Мидраш "Бемидбар раба", довольно подробно рассматривая события, описанные в стихах 9 и 10, говорит следующее. И сказал рабби Ошая: "Освящение Божественного Имени сильнее, чем профанация". Что это значит? Про профанацию сказано: "Не оставляй на ночь повешенного на виселице", а про освящение Божественного Имени сказано: "от начала жатвы ячменя до того, как стало лить с неба". Из этого стиха видно, что они оставались повешенными от 16-го Нисана до 17-го Хешвана. И говорили окружающие народы: "Их Тора - это "пластырь". В их Торе написано: "не оставляй на ночь", а эти висят 7 месяцев! В их Торе написано: "не судят двоих в один и тот же день", а здесь - семерых сразу! Написано в Торе: "не будут умерщвлены сыновья за отцов", а эти умирают за преступление их отца". И спрашивали: "Какой же грех за ними, если они получили такой необычный приговор?" На это им отвечали, что отцы этих посягнули на "пришедших пришельцев" - "герим герурим" - самых нетвердых, не осевших как следует пришельцев. Окружающие народы спрашивали: "Что же в них такого особенного?" И им объясняли, что это - те люди, которые сделали гиюр в дни Йеhошуа. И тогда они удивленно спрашивают: "Неужели ради этих, каких-то прилепившихся пришельцев, - прокляты? И Всевышний делает так своему народу? И если уж с царскими детьми так поступают, то во сколько раз больше - с обыкновенными? И если за этих, которые сделали гиюр не по-настоящему во Имя Неба, так взыскал Всевышний за их кровь, то во сколько же раз сильнее взыскание за того, кто сделал гиюр во Имя Неба! И наверняка Бог этого народа не похож на других, и этот народ - не как другие народы, и прилипляться нужно не иначе, как к этому народу, потому что их Бог - самый великий из всех богов". И тут же сделали гиюр множество людей из окружающих народов мира.

Этот мидраш задевает какую-то очень важную принципиальную сторону всего, что происходит. По-видимому, среди окружающих народов успел распространиться слух, что евреи поклялись не причинять никакого зла этим гивонцам, а потом пришел Шауль и решил, что эту клятву можно уже и не соблюдать. И это очень опасная вещь в политическом отношении, потому что Тора дает нам очень строгий закон, который сводится к следующему. При осаде любого города, причем, Рамбам говорит, что это - при любой войне, как дозволенной, так и обязательной ("милхэмэт-мицва" и милхэмэт-решут"), во всех случаях действует закон, по которому город осаждается с трех сторон, а четвертую сторону оставляют открытой, чтобы дать возможность желающим убежать; и всегда следует начинать с предложения мира. Если осажденные принимают условия, то они должны соблюдать семь заповедей бней Ноах и принять на себя условия выплаты дани и исполнения каких-то работ, то есть, принять главенство Израиля. После этого, Израиль дает им клятву не убивать их; и эту клятву невозможно нарушить никаким образом. Давиду приходится вести войны довольно часто, и он неукоснительно соблюдает этот закон. Если же среди народов возникнет такое убеждение, что все эти разговоры впустую: сегодня они клянутся, а завтра - нарушают, то нет более ужасающей профанации Имени Всевышнего и Имени Израиля, чем такое убеждение. Поэтому, для того, чтобы в глазах окружающих народов все это дело выглядело не так, необходимо было пойти на этот безумный шаг и выдать гивонцам семерых ни в чем не повинных наследников Шауля.

Действительно, сыновья не могут быть приговорены к смерти за грехи отцов земным судом, но небесный Суд может приговорить их. Когда мы говорим, что эти казненные люди были ни в чем не повинны, это не означает, что мы настолько хорошо знакомы с биографией каждого из них. Просто мы не знаем за ними никакого греха и не можем прибегнуть к спасительному предположению, что они, возможно, могли грешить. Шауль, их отец, был великий праведник, и у нас нет никаких оснований полагать, что они были убиты за какие-то свои грехи. И безусловно, мы не можем считать, что в том, как они казнены, есть хоть какая-то сторона соответствия закону Торы. Мидраш как бы "выпятил" все наши очень сильные претензии: невозможно их судить за грехи отца, невозможно их судить всех в один день, невоможно оставлять повешенного даже на ночь (не то, что на семь месяцев!). Однако, ради того, чтобы не укрепилась у других народов представление о том, что Израиль не соблюдает законов, и дав клятву, ее нарушает, Небо дает Давиду такое приказание выдать этих людей. Мидраш говорит: "Лучше пусть будет выкорчевана буква из Торы, чем чтобы была допущена профанация Имени Всевышнего". "Освящение же имени состоит в том, что люди видят, что из-за каких-то несчастных пришельцев, обманщиков, Всевышний так сурово взыскивает со своего народа, который в лице своего царя Шауля нарушил клятву; и это - серьезное преступление!

В ответе на вопрос обсуждаются разные смыслы казней.

Ответ на вопрос: . - Смерть по повелению Всевышнего может быть наказанием, однако, никакая казнь сама по себе не является свидетельством того, что это - наказание за грехи. Чудовищная казнь рабби Акивы никак не была наказанием; это было в чистом виде освящение Имени Всевышнего. Тем не менее мученическая смерть еще ничего не доказывает, и здесь дело осложняется тем, что этих семерых не просто схватили изверги и казнили, а Давид их выдает своими руками. В стихе 6 Давид отвечает на это страшное требование гивонцев: "Я - дам". Зачем он так говорит: "Я дам"? В слове "этен" - в форме, выражающей будущее время, уже содержится лицо - "я". Возможно он этим повторным "я" еще усиливает смысл. Есть такое объяснение, что он как бы говорит: "Вот вы требуете, чтобы вы взяли, но нет - я сам вам дам". Но есть еще одно очень важное объяснение. Никаким образом эта казнь не может быть совмещена с законами Торы. Поэтому то, что Давид говорит: "Я", означает, что он это делает своим царским решением, поскольку царь имеет власть казнить, не соответственно законам Торы, а так, как того требует социальное здоровье в данный момент. Такая власть дана царю.

Ответ на вопрос: . Почему надо было Давида "доводить" до принятия решения путем посылания голода? - Конечно, казалось бы гораздо проще "вызвать" Давида и все ему "объяснить". По той же логике можно сказать, какой смысл был посылать змея, который искушал человека, если можно было просто его "подтолкнуть" чтобы он поел, и пр. Такие "рациональные" предложения не соответствуют тому, для чего этот мир "запущен". Известно, что все кончится очень хорошо (не давать, сомневаясь в этом, перед Йом Кипуром повода Сатану!), но мы должны пройти историю свою в реальном времени. И человек должен какие-то вопросы задавать сам, а не получать все в виде инструкции. Тогда не останется никакого "зазора", чтобы из будничного что-то перетянуть в святое. Нельзя все проговорить четко: черным - по белому. Мало того, Давид сам тянет с вопросом через Урим и Тумим пока есть возможность как-то понять рационально: может было такое преступление или - другое? И когда не получается, он говорит, что это связано с ним, и надо спрашивать (через Урим и Тумим)!

Ответ на вопрос: . Почему сам Давид их не похоронил? - Давид их не похоронил для того, чтобы освятить Имя Всевышнего. Возможно, что ему это было сказано, либо он сам так решил: чтобы окружающие народы увидели пример. Гивонцы, убив этих людей, после этого уже не имели к этому отношения, они не были "хозяевами" в стране Давида. Сказано, что эти семеро оставались повешенными, и когда начался сезон дождей, тогда их похоронили. Стоит заметить, что говорится про "сезон дождей", а перед этим ведь три года была засуха!

---- . ----

В ответах на вопросах, прямо не относящихся к тексту, обсуждаются пророческие способности и разные возможности восприятия пророком "слов" и указаний Всевышнего. Обсуждается проблема "опечаток" в тексте, написанном пророком, и проблема редактировния текстов.

Ответы на вопросы, не относящиеся прямо к тексту.

Отвечая на вопрос о том, что Давид якобы был более "грешен", чем, например, Ааарон, но мог "говорить" с Творцом, надо сказать, что безгрешие не обязательно должны быть мерилом пророческих способностей. Существуют традиции мудрецов, говорящие, что люди, которые не совершили ни одного греха в своей жизни, вовсе не прославились, как великие пророки. Одним из таких людей, который умер исключительно за совет змея, который подбил нашего предка на нехороший поступок, был отец Давида Ишай. Пророк должен выработать довольно много качеств, чтобы дойти до возможности стать хоть каким-нибудь пророком. Что же касается того, как Давид разговаривал со Всевышним, то по этому поводу нет ниакаких разногласий между мудрецами, и все однозначно говорят, что спрашивал он через нагрудник Первосвященника, через Урим и Тумим. И когда говорится, что "Всевышний сказал", это значит, что он послал сообщение через Урим и Тумим. В каких именно символах пророк получает свое пророчество, понять чрезвычайно трудно. В высоком пророческом состоянии зрительные и слуховые восприятия человека различаются довольно условно. И слова "сказал Всевышний" означают, что Он передал информацию в каком-то виде. Действительно, "Голос" Всевышнего на Синае "слышал" весь народ (первые две заповеди). С Авраамом Всевышний тоже разговаривал без Урим и Тумим, которых тогда не было. "Разговор" через ангела - это более низкая ступень пророчества. Моше, подойдя к горящему кусту, тоже сначала сообщался через ангела, но потом перешел в следующую фазу.

Ответ на вопрос: . - Всегда, когда упираются в неразрешимую проблему, то говорят с готовностью, что тут - опечатка. Это - основной подход Библейской критики. Однако, полагаться можно только на какие-то очень ясные свидетельства. Пророк записывает текст, который каким-то образом передается. Понятно, что у нас нет первоначального списка, написанного его рукой, поэтому вроде бы трудно поручиться за то, что ни одно слово не изменено. Однако, предполагать подобные изменения следует после попыток понять текст так, как он написан. Исправлялось ли что-то в книгах Танаха? Ученые считают, что книги Танаха подвергались редактированию в период Второго Храма. Не совсем понятно, что они говорят о книгах раздела "Пророки", они больше занимаются разделом "Писания". Например, из стиллистических и других соображений выводится утверждение, что книга Коhелет, которая приписывается традицией царю Шломо, явно подвергалась какому-то редактированию в более поздние времена. Ученые делают такое заключение на том основании, что те слова, которые там встречаются, принадлежат словарю гораздо более поздней эпохи. Для тех, кто утверждает, что это - тот текст, который составил царь Шломо, возникает проблема, каким образом он пророчески мог пользоваться языком, употребляемым на тясячу лет позднее. Надо только сказать, что в отличие от более поздних времен, когда людей "тянет" к плагиату, в те времена люди, напротив, пытались приписать свои сочинения другим, более ранним авторам. Поэтому, очень нелегко бывает отождествить подделку. Здесь речь идет о текстах, которые передавались через очень заботливые руки. Согласно традиции состав книг Танаха был утвержден людьми Великого Собрания, то есть в самом начале эпохи Второго Храма; и поскольку в этом Великом Собрании был немалый процент пророков, и все они были большими мудрецами, то можно думать, что они передали текст в достаточно выверенном виде. Проблем очень много. Даже в списках самой Торы, в Пятикнижье, в разных общинах имеются какие-то отдельные разночтения (какая-то одна буква, например). По поводу редактирования следует сказать, что Талмуд принимает эти тексты, как данные именно в таком виде, а Талмуд составлялся не меннее, чем полторы тысячи лет назад, и с тех пор заведомо никто к этому не прикасался. Что было более, чем две с половиной тысячи лет назад - это вопрос.

Ответ на вопрос: . - Относительно того, что в выражении "Царь Давид" слово "Царь" может относиться ко Всевышнему, надо сказать, что мудрецы обращаются к непростым пониманиям текстов только тогда, когда возникают сложности в простом его прочтении. И имеются достаточные основания полагать, что все время говорится "Царь Давид" не только ради стилистики, но для того, чтобы в каждом месте подчеркнуть, что речь идет о личности Давида или о его должностном положении. Это, безусловно, не исключает намеков, потому что у Танаха есть разные уровни смысла. Если, например, мы возьмем книгу Эстер, то там точно известно, что всюду, где сказано просто "Царь", имеется в виду Всевышний.



Продолжение