МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 75. 23:1-23:8



Понимание последних слов Давида "Таргумом Йонатана". Отличия от комментария "Мецудат Давид" и от понимания Альшэха.

/23:1-4/ Йонатан подтверждает мнение о пророческом характере слов Давида, но говорит, что речь здесь идет о "Конце Времен" и приходе Машиаха.

/23:5/ Объяснение Йонатаном слов Давида: "мой дом с Богом" и "мой дом не произрастет (не устоит).

/23:6/ Комментарий Йонатана к стиху: "злодей, как колючее растение... " Мидраш об убийстве Каином Эвэля. Основные принципы мидрашей.

/23:7/ Толкование Йонатаном стиха: "Всякий человек, который подступится к злодеям..." Близость с пониманием Альшэха.

/23:8/ Объяснение фразы: "Вот имена героев, которые у Давида". Значение созвучия двух слов "шавэт" в конце предыдущего стиха и "Шэвэт"- середины стиха 8.

В ответ на вопросы объясняется, является ли наличие Санhедрина Давида историческим фактом. Приводится объяснение мидрашем слова "тахкемони" и понимание смысла "скромного поведения"; пример с Шаулем.

/23:8/ Продолжение обсуждения героических поступков Давида, выраженных в перечислении "героев Давида". В ответ на вопрос обсуждается порядок "сидения" мудрецов в Санhедрине времен Давида. Рассказ про рава Коhана. Объяснение мудрецами: слов "глава трех"; имени Адино; и смысла - "800 человек, убитых (Давидом) за один раз".


Понимание последних слов Давида "Таргумом Йонатана". Отличия от комментария "Мецудат Давид" и от понимания Альшэха.

В завершении обсуждения последних слов Давида в первом отрывке главы 23 попробуем понять, как эти слова понимает очень важный комментарий - "Таргум Йонатан". Мы уже сравнивали два разных толкования слов Давида в "Мецудат Давид" и в комментарии Альшэха. Язык таргума несколько другой, чем язык Талмуда, при этом, любой перевод всякого текста на другой язык неприменно является и комметарием. Поэтому, можно считать его еще одним комментарием. А, учитывая то, что Йонатан бэн Йозиэль был человеком необычайно авторитетным, для нас понимание его перевода представляется очень важным.

/23:1-4/ Йонатан подтверждает мнение о пророческом характере слов Давида, но говорит, что речь здесь идет о "Конце Времен" и приходе Машиаха.

Уже обсуждавшийся стих 1 (23:1) говорит: "Вот последние слова Давида - речет Давид, сын Ишая, и речет муж, который поставлен превыше, помазанник Бога Яакова и сладкозвучный певец Израиля". В "Таргум Йонатан" это переведено так: "И вот слова пророчества Давида (то есть, Йонатан не сомневается в том, что эти слова пророческие), которые он пророчествовал о конце света, о тех днях, когда придет будущее утешение. Сказал Давид, сын Ишая, сказал муж, который помазан царем Машиахом по слову Бога Яакова, который (Давид) подходит для того, чтобы быть назначенным для того, чтобы сладкими устами провозглашать прославление Израиля: Израиль его устами прославляет Творца". Как мы видим здесь есть очень большая новость, и не в том, что он называет эту речь пророческой, поскольку мы знаем, что такое мнение существует, а в том, что он говорит, что - это не простое пророчество, а пророчество о конце времен, пророчество о приходе Машиаха. Стих 2, который говорит: "Дух Всевышнего говорил через меня; и Его слово на моем языке", Йонатан переводит так: "Сказал Давид в пророческом духе Всевышнего: "Я произношу эти (слова), и выражение Его Святости на моих устах; я их выстроил (организовал)".

Следующий стих З, который говорит: "Бог Израиля мне говорил, крепость Израиля властвует человеком; праведник властвует страхом Божьим", переводится Йонатаном так. Сказал Давид: "Бог Израиля обо мне говорил - твердыня (сила, крепость) Израиля, который властвует людьми по правде; вот это сказал: "Назначить Мне царя, который является помазанником будущего, который восстанет и будет властвовать Страхом Всевышнего". То есть, следуя этому переводу, можно понять, что Давид говорит не о своем личном царствовании, а о царствовании его потомка Машиаха.

Стих 4, говорящий: "И как светит утро, сверкнет солнце, безоблачное утро; от сияния, от дождя - трава из земли", переводится так. "Заслуги, и те добрые дела, которые праведники делали, делают благо, что они в будущем войдут в сияние, как сияние Божественной Славы, как свет утра, который все более усиливается, и как солнце будущего в его сиянии; как Свет Божественного Присутствия в 343 раза превосходящий свет семи планет в течение семи дней." 343 - это 7 в кубе; число 49 - замечательное число: мы считаем 49 дней между Песахом и Шавуотом; 7 раз по 7 мы считаем в циклах шмиты. Здесь же есть 7 планет на протяжении семи дней - то есть уже 7 в квадрате, а поскольку нужно, чтобы было превосходство, то - еще в 7 раз больше, то есть,- 343. Значит, в 343 раза будет превосходить этот блеск все это совокупное сияние. И дальше: "Когда нарастет это, то будет дано им то благо, о котором они мечтали, в годы утешения, которое придет так же, как для крестьянина, который чает в годы засухи, чтобы пришел дождь на землю". Так он объясняет все эти отрывочные слова в этой очень длинной фразе, которая безусловно прибавляет элименты мидраша, но зато мы выигрываем в том, что фраза становится осмысленней. В отрывочных словах разбираемого ранее перевода очень трудно понять сам текст стиха, потому что говорится: "безоблачное утро", "от сияния, от дождя - трава из земли". По переводу Йонатана получается, что то безоблачное утро, которое будет в будущем, оно превосходит и сияние, и дождь; и все это были когда-то мечты, а теперь мы в 343 раза превзошли все эти мечты, когда пришли к этому будущему.

/23:5/ Объяснение Йонатаном слов Давида: "мой дом с Богом" и "мой дом не произрастет (не устоит).

Стих 5: "А не так мой дом с Богом, вечный союз установлен со мной, организованно во всем и хранимо, ибо все мое спасение и все желание, что не произрастет". Таргум Йонатана говорит так. Сказал Давид: "Превосходит это мой дом перед Богом, поскольку вечный союз установлен со мной, чтобы было мое царствование устойчивым так же, как устойчиво пребывает Сотворенное в шесть дней Творения, и хранимым для Грядущего мира, поскольку вся моя потребность, все мои просьбы - перед Ним, и все, что я делаю, я делаю перед Ним; поэтому все царство перед Ним более не устоит". Не совсем ясно, что он имеет в виду. Если он имеет в виду, что всякое другое царство не устоит, а мое будет стоять вечно, то это вроде как следует линии "оптимистов". Либо он имеет в виду, что его царство обеспечено вечным союзом с Богом, и оно должно прийти к благополучному прочному существованию в Грядущем мире, и поэтому "по дороге" нельзя себе позволить карьеру "без срывов". Царская карьера - дело очень тонкое, и пройти, не сорвавшись, очень тяжело. Обычно, любой человек, а тем более царь, наровит спрятать "концы в воду", чтобы не всплыло наружу ничего такого, что бы его могло опорочить. Давид же говорит: "Мое царство не так", что можно понять из перевода Йонатана (и это согласуется с комментариями Альшэха и немного Кли Якара), как выражающее такую мысль Давида: "Поскольку все, чего я прошу и хочу, все - перед Ним, то все - открыто. И поэтому, если в моей царской династии будут делаться нехорошие дела, то наказание должн следовать тут же для того, чтобы к концу можно было прийти с хорошим "зачетным балом"". Поэтому Давид и говорит: "Мой дом не так, и он не произрастет". И это - поразительная вещь. Он явно говорит, что тут нужно хитрить для того, чтобы "не процветет" понимать так, что это кто-то другой не процветет, а мой дом процветет.

Мудрецы Талмуда понимают это в стиле Альшэха, и как это свойственно эпохе Талмуда, всюду об этом месте много мидрашей мудрецов, которые говорят о том, что Давид изо всех сил занимается Торой и соблюдением ее законов, и он является большим мудрецом в Письменной и Устной Торе, и поэтому он очень надеется, что Всевышний не даст его дому слишком расцвести в материальных делах. Потому что, если талмид-хахам, который занимается Торой, начинает чрезмерно преуспевать в бизнесе, то это наносит непоправимый ущерб его занятиям Торой. Поэтому, сын Давида, Шломо, обращается с поразительной просьбой ко Всевышнему: "Не дай мне бедности, и не дай мне богатства". Звучит это, как: "Пошли положенную мне пайку" и глагол, который здесь употреблен: "атрифени" трудно точно перевести; примерно, он означает "послать добычу", от "литроф" - "растерзать" (добычу). То есть, объясняется так: "Не дай мне бедности, чтобы я не опустился, и не украл, и не дай мне богатства, чтобы я не растучнел, и не перестал бы понимать, Кто такой Всевышний. Человек должен знать, чего просить: он должен просить положенного удела.

Любопытную вещь отмечает Кли Якар. Он обращает внимание на некоторую неоднородность этого стиха. Он говорит, что в стихе 5 в словах: "Всякое спасение мое и желание" слово "спасение" стоит с притяжательным суффиксом - "мое спасение", а слово "желание" стоит без притяжательного суффикса. Возможно, что у двух однородных членов предложения один притяжательный суффикс, использованный в одном слове, распространяется и на второе. Однако, Кли Якар предлагает, и довольно неплохо обосновывает, другое понимание. Он говорит, что "Мое спасение" означает, что Давид благодарит Всевышнего именно за мое спасение, но что касается "желания", то оно вовсе не мое желание, а - это Твое желание.

/23:6/ Комментарий Йонатана к стиху: "злодей, как колючее растение... " Мидраш об убийстве Каином Эвэля. Основные принципы мидрашей.

Шестой стих: "И злодей, как колючее растение, которое перекатывается, - все они, ибо рукой не возьмут". Перевод Йонатана: "А злодеи, совершающие грехи, подобны колючим растениям, которые, когда появляются, и еще молодые, то они мягкие, и жалко их срывать, хотя и можно было бы. И человек жалеет их и оставляет их, а они наливаются силой до такой степени, что невозможно прикоснуться к ним рукой". Это очень интересная психологическая сторона дела. Появляется сначала нежненькое растение, мягкая травочка, а через месяц она тебя уже довольно сильно кусает.

Можно вспомнить замечательный мидраш, который рассказывает о сцене убийства Эвэля Каином. Тора говорит: "И говорил Каин Эвэлю, и было, когда они находились в поле, и поднялся Каин и убил Эвэля". Текст этот побуждает задавать вопросы. Действительно, если бы просто было сказано: "Они были в поле. Каин поднялся и убил Эвэля", то не было бы вопросов. Если бы Тора сказала: "Каин говорил Эвэлю, что он его терпеть не может, и убил его", то тоже не было бы вопросов. Но Тора, как бы специально провоцирует и говорит: "Говорил Каин Эвэлю, и было это, когда они находились в поле, а потом поднялся Каин и убил Эвэля". Что же он ему говорил? Мидраш именно с этого и начинает. Обычно, мидраш очень редко задает вопросы, чаще он начинает отвечать. Но тут вопрос возникает сам собой: "Что он ему говорил, и о чем они так страстно спорили, что дело дошло до смертоубийства?" О чем же они говорили? Отвечает мидраш так, что они говорили о том, что новое поколение рождает новые проблемы. Отец - один на свете, и у него нет проблемы, как поделить имущество, а нас двое, и надо его как-то поделить. Надо поделить так, чтобы одному досталась вся недвижимость, а другому - вся "движимость". Понятно, что - это заведомо идиотский способ раздела, который тут же приводит к тому, что хозяин земли говорит: "Земля, на которой ты стоишь, моя, и - уходи!". А другой говорит: "Одежда, которая на тебе, моя, и - снимай ее! Вот так они поспорили, и Каин убил Эвэля.

По другому мнению, они не такие уж тупицы, и они поделили весь мир поровну - и недвижимость и движимость, но один говорил: "В моей половине будет построен Храм!", а другой говорил: " Нет, в моей половине будет построен Храм!". Поспорили, и Каин убил Эвэля. Третье же мнение говорит, что вообще не в этом дело, а дело в том, что у них спор вышел из-за первой Хавы. Кто такая первая Хава? Это очень просто просматривается в следующих словах Адама. Когда Бог, усыпив его, вынул у него ребро, и сделал из этого женщину, и привел ее, то Адам на это говорит: "На сей раз - это плоть от плоти моей, кость от кости моей". И поскольку сказано: "На сей раз, то можно подумать, что был другой раз, когда это было не так; вот, мидраш и говорит, что существовала женщина, с которой брак был неудачный. И в мидраше существует эта героиня, которую называют Лилит, и она кочует по всем произведениям мировой литературы. Эта Лилит как бы была независимо вылеплена из праха. Так вот, между братьями вспыхнула ссора, кому она теперь достанется, поскольку она теперь женщина "незамужняя". Оппонент на это говорит, что не надо говорить о первой Хаве, потому что она вообще вернулась в прах (а есть мидраш, что она стала злым духом), то есть, они не могут спорить о первой Хаве, а они спорят о лишней сестре - близнеце. И тут можно проследить, что говорится: "Женщина родила "эт" Каин". А слово "эт" по талмудическому правилу, переданному нам рабби Акивой, так же, как "гам", означает, что что-то добавляется. Что же добавляется в этом случае? - Добавляется то, что кто-то еще родился вместе с Каином. И кто же родился? - Сестра. Когда же рождался Эвэль, то говорится, что она родила "эт ахив, эт Эвэль", то есть можно понять так, что с ним родились две сестры. И спор возник у них, кому достанется "лишняя" сестра - близнец. Один говорит, что он - старший, и ему полагается, а другой говорит, что раз она с ним родилась, то она ему полагается. И при таком "серьезном" поводе для спора Каин и убил Эвэля. Это очень глубокая и поучительая часть этого мидраша, потому что справедливо говорят современные исследователи, что этот мидраш похоже перечисляет все мыслимые причины человеческих войн: или из-за имущества, или из-за высоких идеалов, или из-за женщины. Других причин не бывает.

В этом мидраше есть очень интересный эпилог. Он сообщает некоторую подробность, внимательно читая текст. Он говорит: "И поднялся Каин". Поскольку мидраш всегда рисует себе живую картину, то он и спрашивает: "В какой ситуации о человеке говорят, что он поднялся? - Ясно, что это должна быть такая ситуация, когда он до этого был повален." При этом мидраш не хочет "играть" в переносные смыслы слов, и это - его очень важный метод. Так например, в книге Эстер сказано про Мордехая, что он совершает один мимолетный поступок, без которого вся линия чудес рассыпалась бы и не работала. А именно, он, будучи сильным лингвистом и зная 70 языков, подслушал разговор заговорщиков, которые говорили на своем наречии, и он сообщил об этом Эстер, а она передала царю от имени Мордехая. И говорится в тексте книги Эстер: "Было разыскано и их повесили и т.д.". Мидраш же задает свой вопрос: "В каком случае разыскивают? - Когда что-то потерялось. А что же здесь потерялось? И мидраш объясняет, что они подложили змею в кувшин с водой для того, чтобы царь выпил этой воды и отравился. Увидев в доме переполох, они эту змею вытащили, и именно ее и ищут, и не могут найти. Но Всевышний сотворил новую змею, которую нашли, и заговорщиков повесили.

Точно так же в тексте Берешит говорится, что Каин - поднялся, и получается, что до этого он лежал, и может быть, спал. Нам очень трудно судить о том, известны ли мидрашу реальные сведения из Устной Традиции (хотя трудно себе представить, чтобы такие подробности были известны) или это просто художественное произведение. Важно то, что мидраш никогда не пытается убедить в том, что эти слова можно занести в "полицейский протокол" или в "медицинское заключение"; цель мидраша - чему-то научить. Мидраш очень часто оперирует "басенными" сюжетами, и нам очень трудно назвать прервоисточник басен. То есть, сама по себе сюжетная канва мидраша никогда не настаивает на исторической достоверности, и здесь важно то, какой урок хочет нам преподать данный мидраш по поводу того, что Каин поднялся и убил Эвэля. Он говорит, что Эвэль был сильнее, чем Каин, и повалил его. А Каин говорит: "А что ты скажешь отцу, когда придешь домой, ведь нас с тобой только двое?" И Эвэль пожалел Каина, и тогда Каин поднялся и убил его. И кончает мидраш словами: "Не делай плохому хорошего, и плохое не прилипнет к тебе". Йонатан как раз действует в тот период, когда, очевидно, уже вполне активно развивался мидраш, и это было задолго до составления сборников мидрашей, которые начали составляться на З-4 столетия позже Йонатана, который жил в первом веке новой эры, но материал мидрашей уже ковался в это время.

/23:7/ Толкование Йонатаном стиха: "Всякий человек, который подступится к злодеям..." Близость с пониманием Альшэха.

Дальше в стихе 7 сказано: "И тот, кто притронется к ним (колючкам - злодеям), наполнится железом и деревом копья, и в огне будет сожженным сожжен". "башавэт" - слово, которое в одних комментариях толкуется, как "пресечение" (злодейской династии) или, как заседание Небесного Суда. У Йонатана это звучит так: "Всякий человек, который подступится, приблизится к злодеям, они идут и атакуют его до тех пор, пока не окружат его и не оденут его в железную одежку, с которой не справиться ему, с деревом копий и еще какого-то оружия (пики), и потому наказание их (этих злодеев) не находится в человеческой руке, но в будущем огне, который разгорится, и они будут сожжены, когда откроется заседание Высшего Суда, которое рассядется по судейским креслам судить мир". В целом мы видим, что перевод Йонатана близок в самых основных точках к пониманию Альшэха. Те, кто понимают этот стих так, что эти зодеи-колючки такие нехорошие, что человек не может дотронуться до них рукой, а должен взять железо и уничтожить эту колючку, наталкиваются на ряд технических и философских трудностей. И мудрецы Талмуда объясняют эти слова тоже ближе к этой линии Йонатана и Альшэха.

/Отступление/ По поводу того, что мы так медленно продвигаемся в главе 23, можно вспомнить высказывание (шутку) такого замечательного цадика - Арье Левина. Он сказал: "Почему признаки кошерности животного такие необычные, почему требуется, чтобы у него были раздвоенные копыта и чтобы оно отрыгивало жвачку? И объяснение такое: раздвоенные копыта - это признак быстрого продвижения, а отрыгивание жвачки - это символ топтания на месте. Когда еврей занимается Торой, то ему необходимо и то и другое. То есть, надо уметь потоптаться на месте, но в то же время надо и продвигаться. К сожалению, надо сказать, что несмотря на то, что мы так медленно продвигались в этих шести стихах главы 23, оставшаяся часть этой главы еще более сложная для понимания, поэтому мы постараемся охватить ее "пунктиром". Имеется вполне параллельный текст в "Диврей hайамим" - в "Хрониках", который расходится в очень большом количестве мест. Самое главное, что все равно понять текст очень трудно.

/23:8/ Объяснение фразы: "Вот имена героев, которые у Давида". Значение созвучия двух слов "шавэт" в конце предыдущего стиха и "Шэвэт"- середины стиха 8.

В восьмом стихе говорится: "Вот имена героев, которые у Давида: сидящий (непонятно - кто) - "йешев башэвэт" - в заседании совета - "тахкемони" - глава трех - Адино hаЭцни над 800 убитыми в один раз". Очень сложная фраза; мы попытаемся проследить какую-то одну линию. Здесь уже кончилось пророчество Давида и начинает писать пророк - Гад или Натан. Вообще говоря, нет ничего особенно поразительного в том, что под конец книги, описывающей царство великого царя, тем более такого, как Давид, приводятся имена его героев, военачальников и пр. Это делается довольно часто, и в книге Мелахим, например, перечисляются и министры и другие важные люди. Не очень понятно, почему пророк приводит эти списки в книге Пророков, когда им вроде бы место в "Диврей hайамим", которая является более справочной книгой. И имеется еще некое напряженное место, потому что не говорится: "гиборей Давид", как было бы более естественно сделать, употребив сопряженную форму - "герои Давида", а говорится: "те герои, которые у Давида". И это дает повод мудрецам сказать, что речь идет, хотя и в метафорической форме, о героических поступках самого Давида; и это уже интересно! Перечисляемые здесь имена по большей части нам совершенно не знакомы.

Любопытно, что пророчество Давида в предыдущем стихе кончилось словом - "башавэт", при этом слово "башэвэт" (в стихе 8) - это то же слово только слово "башавэт" употреблено в так называемой "паузальной" форме, когда некоторое слово стоит в конце предложения или в конце половины предложения, то есть перед точкой или перед точкой с запятой. Если там огласовка "сегол" - "э", то по законам фонетики языка Торы это "э" заменяется на "а". Мы часто наблюдаем это, например, в паузальной форме "эрэц" становится - "арэц". И точно так же "шевэт" превратился в "шавэт". Возможно, это можно рассматривать просто, как литературный стиль, но возможно, что здесь есть и какое-то созвучие: там речь идет о заседании Небесного Суда, который будет судить и вынесет приговор злодеям, а здесь у нас то ли герой Давида, то ли сам Давид сидит в некотором "заседании", про которое мудрецы говорят, что это - Санhедрин, где вначале главой был учитель Давида, а теперь, после его смерти, главой становится сам Давид. Мы помним, что Давид был не только незаурядным царем и воином, но он был очень большой мудрец, и был главой Санhедрина. По законам Торы в каждом колене и в каждом городе должен был быть свой малый Санhедрин. Кроме того, был еще и один большой Санhедрин на "весь народ".

В ответ на вопросы объясняется, является ли наличие Санhедрина Давида историческим фактом. Приводится объяснение мидрашем слова "тахкемони" и понимание смысла "скромного поведения"; пример с Шаулем.

Ответ на вопрос: . - Описание существования Санhедрина во времена Давида вряд ли мы можем встретить, как исторический факт, хотя в мидрашах мудрецов и в Талмуде это встречается часто. Как вообще можно надеяться увидеть такого характера исторический факт? Представим себе времена, когда шахматные партии никак не записывали, как тогда можно встретить такой исторический факт, что кто-то был гениальным шахматистом? Дело в том, что Устную Тору было запрещено записывать, а те решения, которые выносил Давид, могли передаваться только в устном виде. Мы знаем из Талмуда, что Бейт-Дин Давида принял ряд очень важных решений, которые стали галахой на все времена. Но все равно - это только наша Устная Традиция.

Ответ на вопрос: . - Слово "тахкемони" естественно напрашивается к возведению к корню "хахма". Перевести его можно, как: "умудри меня", то есть, - "человек умудренный". Есть мидраш, который пересказывается Кли Якаром, и этот мидраш раскладывает слово "тахкемони" на два слова и читает его, как: "йhйе камони" - "будь, как я". И это слова, которые Бог говорит Давиду. А именно, учитель Давида был очень уважаемым человеком, и когда он сидел во главе Санhедрина, он сидел, как полагается, на подушках, чтобы ему было удобно. Когда же на его место заступил Давид, то ему, естественно, тоже предлагали сидеть на подушках, а он по принципу "будь, как я" вел себя скромно и сидел на земле, как остальные. Таким образом он, уподобился Всевышнему и проявил такую выдающуюся скромность. Это считается одним из его доблестных поступков, потому что мы помним, как наши мудрецы определяют героизм. Они говорят: "Кто такой герой?" - "Тот, кто покоряет свое естество" (злое начало). Вообще говоря, если мне предлагают сидеть удобно, то это привлекательно. Если же мне предлагают сидеть удобно, когда все остальные сидят неудобно, то это имеет еще и дополнительную привлекательность или - наоборот в зависимости от того, каковы у меня взаимоотношения с моим злым началом. Злому началу человека многого не надо: ему надо иметь много вкусного и мягкого, и надо получать сведения со всех "фронтов" о наших победах. Желание власти можно выделить в качестве отдельного параметра. Есть такие классические сказки, где герою предлагают на выбор, чего он хочет: славы, власти или богатства. Можно и так разложить. Но можно считать, что "власть" - это не независимый параметр. Давид здесь победил такие поползновения, поскольку никак нельзя сказать, что у него их не было - он был вполне живым человеком.

Ответ на вопрос: . - Замечание о том, что скромное поведение - это способ возвеличиваться, необычайно глубокое. Человеческим глазом мы никогда по-настоящему не умеем различить: насколько человек скромен и хочет служить Хозяину, или же он настолько умен, что он не ограничивается слабой славой, а хочет большой славы. Когда-то мне задал такой вопрос маленький ребенок: "Скромным ведь быть хорошо, значит - нескромно быть скромным?". Это - некоторый парадокс.

Про Шауля нельзя сказать, что он отказывался от царства. Скорее, по мнению мудрецов, он стеснялся и не хотел принимать это царство без того, чтобы весь народ признал его в Израиле. И когда кто-то был против него, он предпочитал спрятаться. Это была настоящая скромность. У кого-то это можно было бы назвать робостью, но Шауль не был робким человеком. Мы помним его реакцию на сообщение о том, как царь Амона, Нахаш, обошелся с жителями Явэш Гилата: он сказал, что заключит мир, если каждому выколет правый глаз. Шауль был человеком очень сильным и властным, и вел себя скромно, не гоняясь ни за властью, ни за славой. То, что потом он приходит в состояние неистовства от того, что он угадывает в Давиде конкурента, показывает, что человек - это не однозначное существо. Мудрецы Талмуда говорят, что сколько раз мы видели, что человека не загонишь к величию, а когда он уже "взобрался", то он говорит: "Всякого, кто подойдет, чтобы стащить меня, я ошпарю кипятком". Так устроен человек и так устроен мир. Мы чрезвычайно редко наблюдаем, чтобы человек попросил освободить его от высокой должности. Это должен быть уже какой-то по-настоящему великий человек.

/23:8/ Продолжение обсуждения героических поступков Давида, выраженных в перечислении "героев Давида". В ответ на вопрос обсуждается порядок "сидения" мудрецов в Санhедрине времен Давида. Рассказ про рава Коhана. Объяснение мудрецами: слов "глава трех"; имени Адино; и смысла - "800 человек, убитых (Давидом) за один раз".

Принимая, что в основном почти все имена героев в стихе 8 являются намеками на доблестные поступки самого Давида, что же можно сказать по поводу сказанного о 800 убитых за один раз? Можно, конечно, представить себе, что какой-то герой за один раз убил 800 человек. Что же нам дает такое объяснение? Мы знаем, что, читая текст Танаха, желательно не ограничиться тем, чтобы просто следить за описанием событий, а важно то, что мы из этого учим. Мы не всегда оказываемся в состоянии ответить на этот вопрос, но всегда имеет смысл попытаться поискать. Мидраш в Талмуде говорит следующее. Рабби Абаhу говорит: "Вот имена героических поступков Давида, который сидит в заседании. Он там не сидел на подушках, а сидел на земле". И он объясняет, что когда говорится "башэвэт", то имеется в виду то, что он сидит низко. И дальше он пересказывает уже рассказанную историю о том, что пока был жив учитель Давида, то он учил мудрецов, сидя на подушках, а когда он скончался, то на его место заступил Давид, который сидел на земле. Когда его просили сесть на подушки, он такой чести не принял. "Тахкемони" по мнению рабби означает, что сказал Давиду Всевышний: "Поскольку ты так унизил себя, то будь, как Я". В каком смысле это надо понимать? Он как бы говорит: "Я выношу постановление, а ты его упраздняешь". Уже рассматривалось объяснение к предыдущему пророчеству Давида: что значит, что "цадик властвует страхом"? Мидраш объясняет, что Всевышний говорит: "Я властвую человеком, а кто властвует Мной? - Цадик, потому что Я выношу постановление, а цадик его упраздняет". И получается по принципу "мера за меру: если ты упраздняешь свое желание перед желанием Творца, то Он тебе ответит тем же. То есть, если ты очень просишь, то Он отменит Свое постановление.

Ответ на вопрос: . - Как сидят мудрецы в Собрании - это никак не вопрос удобства, а вопрос престижа. Надо сказать, что подобное обсуждение в Вавилонском Талмуде - это чисто художественное произведение, поскольку они страдают ярко выраженным анахронизмом: они переносят атмосферу и "геометрию" сидения и всех атрибутов заседания в академии, в Санhедрине, в ешиве, из эпохи аморайм в Вавилоне на эпоху танайм или даже на эпоху Первого Храма и, того хуже, - на эпоху Давида в Эрэц Исраэль. Исторические исследования показывают, что это абсолютно художественный домысел. Они не знали, в каком порядке сидели в Санhедрине во времена Давида или Шломо. Здесь не может быть никакой исторической достоверности. Однако, для времен, которые соответствуют тем, кто это излагает, а именно - аморайм Вавилона, там спортивный дух был очень высок.

Описаны сцены про рава Коhана, который был очень интересным мудрецом, он был учеником Рава. Как-то пришел нехороший человек к Раву, и Рав пытался уговорить этого человека не доносить гойским властям, чтобы те не конфисковали еврейское имущество. Но тот сказал, что донесет. Раву не удалось его убедить, и Коhане его пристукнул. И это разрешает галаха: если человек не только жизнь еврея пытается передать другим для убийства, но если он передает еврейское имущество и не поддается уговорам, то можно его остановить, убив его. И Рав сказал Коhане: "Сейчас уже власти новые, и могут быть неприятности, беги в Эрэц Исраэль к рабби Йоhанану, но только я запрещаю тебе 7 лет открывать рот и вступать в дискуссии". Тот прибежал к рабби Йоhанану, и с ним встретился ученик и помощник рабби Раш Лакиш, который, поговорив с Каhане, сказал учителю: "Приготовь как следует урок на завтра, потому что из Вавилона прибыл Лев". Рабби Йоhанан подготовился, и дальше идет весьма любопытная сцена, которая совершенно неправильно передает атмосферу в ешиве Эрэц Исраэль и, соответственно, Вавилона. Сцена такая. Рабби Йоhанан посадил почетного гостя в первом ряду, потому что там было 8 рядов, и чем более выдающийся ученик, тем он ближе сидит. Рабби Йоhанан толкует галаху и гость молчит. Тогда его отсаживают во второй ряд. Затем, после следующей галахи его отсаживают в третий ряд, и т.д. пока он не попадает в последний ряд. Попав в восьмой ряд, он помолился и сказал: "Пусть эти 7 рядов, на которые я откатился, будут мне защитаны за 7 лет, о которых говорил учитель, и попросил, чтобы Рабби Йоhанан начал с начала это толкование". И, задавая трудности, Коhане "перекатился" в первый ряд, а рабби Йоhанан, который сидел на семи подушках, постепенно, снимая по одной подушке, оказался на земле. Однако, дальше было хуже, потому что рабби Йоhанан был очень обижен. А человек, который обидел талмид-хахама, может иметь большие неприятности; и рав Коhане умер и его похоронили. На следующее утро рабби Йоhанан говорит: "Вы заметили, как он противно улыбался?" Но ему сказали, что у него просто такой тик был. И рабби Йоhанан говорит: "Эх, жалко, я не знал, иначе я не дал бы ему умереть". И он пошел к гробнице, помолился, и воскресил его.

Это все говорилось к тому, что спортивный дух в заседаниях мудрецов - это большое дело. Это, может быть, по-своему не отличается от заседания ученых, которые, хоть и преданы науке, но своим престижем они "интересуются".

Как объяснить сказанное дальше в стихе 8: "рош hашлиши"? По-простому это, наверное, означает 30. Комментаторы же объясняют так, что это означает: "Будешь главой трех Праотцов". И это - очень интересный поворот мидраша. В тексте перечисляются просто "герои Давида": три самых выдающихся и три "второй категории", всего перечислено 37 героев. Мидраш же говорит: "Будешь главой трех Отцов"! То есть, говорит, что Давид будет во главе Авраама, Ицхака и Яакова. Что означает имя: Адино hаЭцни? Мидраш толкует так, что Адино - это, если смотреть по корню - "айн", "далет", "нун", означает, что ты себя "сковываешь", как червь. То есть, когда Давид занимался Торой, то он был скромнее скромного, как-будто он закован, как червяк, а когда он выходил на войну, то он становился твердым, как дерево, если считать, что Эцни - от корня "эц".

По поводу сказанного о 800 убитых за один раз мидраш говорит: "Давид пускал стрелу, и валил 800 человек за один раз; и вздыхал по двумстам". Трудно понять, что это за сказочный выстрел? Комментаторы упрощают дело и говорят, что это означает, что он в одной битве убивал 800 (что тоже не легко). Почему же он "вздыхал по двумстам"? Похоже на то, что имеется в виду - дотянуть до тысячи .(По поводу того, что "упадет тысяча с одной стороны, а 10 тысяч - с другой стороны", есть такая хасидская шутка, что это описание розыгрыша Лото: выпадет тысяча справа от тебя и 10 тысяч слева от тебя, а тебе ничего не попадет).

Так вот, что это значит: он вздыхал по двумстам? - Как в книге Дварим сказано: "Как это один погонит тысячу?" Вышел Голос с Неба и сказал ему: "Исключительно из-за дела Урия хитиянина". Объяснение такое. Есть в книге Дварим короткие благословения и длинные проклятия. И там есть какая-то нелинейная пропорция, что один погонит 20, а пятеро погонят тысячу, когда вы будете себя вести хорошо. А если будете вести себя плохо, то, наоборот, один враг прогонит тысячу из вас. А как это может быть, чтобы один погнал тысячу? - Не иначе, как Всевышний наказывает вас за преступления. И Давид говорит, что когда мы ведем себя плохо, то один враг может погнать тысячу. Когда же мы выходим на войну за дело Всевышнего, и ведем себя вроде бы неплохо, то непонятно, почему я один погнал только 800, а не тысячу? Где еще 200? И ему говорят: "Если бы не история с Урия, то была бы тысяча".



Продолжение