Виртуальная Йешива "Маасэ Рэшэт"Комментарий к недельным главам
Недельная глава: РЕЭ (18 августа 2001)
(Дварим /Второзаконие/, 11, 26 – 16, 17)
Единое исчисление лет от Исхода из Египта, принятое в пустыне, впоследствии сменилось принятой в те времена манерой - считать годы по царям. Тем не менее, летопись эпохи Шломо (Соломона) датирует построение Храма Единого в Иерусалиме двумя способами: политически правильным – «в 4-м году от воцарения Шломо», и – древним, со ссылкой на вечное – «в 480 году от исхода народа Израиля из Египта» (кн. Млахим Алеф /3-я Царств/, гл. 6, ст. 1). Если не перепутали ничего старинные хронисты и современные историки, мы получаем точную датировку Исхода: апрель 1443 года до н.э.; значит, Моше прочел свой предсмертный курс лекций (конспектом которого является книга Дварим) в марте 1403 года до н.э., и умер в том же месяце (в свой день рождения, 7 адара).
Одна из целей, которой добивается Моше в этих лекциях – подготовка общины вышедших из Египта к самостоятельной жизни на своей земле; окончательная стадия превращения племени в народ (так, например, говорит о кн. Дварим рав Шимшон бен Рафаэль Гирш - РаШаР). В особенности это можно сказать о четвертой лекции – нашей недельной главе, Реэ.
Если глава «Ваэтханан» напоминает основные принципы пути Единого (в частности, десять заповедей) и подводит им итог в формуле «Слушай, Исраэль», то глава «Реэ» предлагает решение нетривиальной задачи: как, оставаясь общиной Единого, существовать в качестве самостоятельного, жизнеспособного народа на (сравнительно) большой территории, окруженной другими, наверняка враждебными, народами . (Как мы помним, мнимое противоречие между заповедями «люби чужого» и «искорени те народы» объяснено в главе «Экев»).
Немало места в главе «Реэ» уделено различиям между современной слушателям жизнью большим табором в пустыне, и будущей жизнью, где, например, от твоего дома до центрального святилища две недели пути. (В наше время, когда евреи вновь должны восстановить структуру «один народ на своей земле», многие из этих примеров крайне актуальны). Намечено несколько обрядов и действий, которые надо совершить после перехода через Иордан. Напоминаются основные праздники – с указанием, как точно надо их соблюдать. Перечисляются животные, мясо которых разрешено или запрещено есть (законы кашрута); разбираются взаимоотношения между понятием «жертва» и «еда». Но мысль, которой пронизана вся глава «Реэ», такова: да, путь Единого – это индивидуальный завет между Творцом и человеком; но от вас требуется большее – коллективная, групповая работа на уровне всего народа. И для этого все идущие по Пути должны ощущать себя единым народом.
Как мы уже отмечали ранее, человечеству предложен путь индивидуальной работы с Творцом, путь Семи Заповедей, путь «сыновей Ноя». При этом каждый человек, желающий войти в поток ОБЩИННОЙ работы, может принять путь Десяти Заповедей (по полному подсчету заветов Торы, их целых 613) и стать «сыном Исраэля», евреем. Такая трансформация накладывает и на него, и на его потомков особые обязательства: в частности, он должен ощущать причастность ко всем людям, идущим по этому пути. «Все евреи отвечают друг за друга», говорит Талмуд. Ненавистники евреев любят отмечать эту «еврейскую солидарность», свидетельствующую, по их мнению, о «гордыне», «заносчивости» («задранные высоко длинные носы») и «чувстве расового (sic!) превосходства». На самом деле эта причастность – необходимое условие для правильного существования общины. Распадется структура народа – и исчезнет уникальный канал к Богу. Исчезнет народ – и не станет «ор ла-гойим», энергоносителя человечества. Величие договора с Авраамом и чудо Синайского договора окажутся ни к чему.
Что же это такое – еврей, спрашивали меня неоднократно. Национальность? Религия? В иврите отсутствует разница между понятиями «еврей» и «иудей» (слова «'иври» и «йеhуди», вообще говоря, взаимозаменимы). Урок главы «Реэ» позволяет сформулировать такой вариант ответа: евреи – это рыцарский орден. В этот орден можно вступить, а можно в нем родиться: членство автоматически переходит по наследству. Назначение ордена – несение в мир слова Творца (Торы), и энергообмен человечества и Творца посредством ряда метафизических инструментов, из которых центральным является механизм жертвоприношений. Часто под словом «работа», «служение» подразумевается именно жертвоприношение).
Отсюда и особые отношения между членами ордена: раз в семь лет еврей должен прощать долги еврею, а нееврею – не обязан. Но опять и опять в этой главе напоминается: не зазнавайтесь! Десятую долю вашего урожая оставляйте сиротам, вдовам.... и ЧУЖЕЗЕМЦАМ, неевреям – и тогда благословит вас Создатель!
Отсюда и бесповоротная резкость законов, очерчивающих пределы ордена. Моше осуждает в этой главе любую попытку отменить принципы еврейской работы. Если пророк отклоняет вас от служения Создателю Вселенной, даже творя при этом чудеса, не слушайте его. (К слову о еврейско-христианских отношениях: известный р. Иешуа ха-Ноцри подчеркивал, что он «не пришел отменить ни одной буквы из Книги Моше»; к сожалению, не все его ученики придерживались этого правила). Более серьезные отклонения от пути караются строже, вплоть до смертной казни подстрекателям.
Народ, как и человек, обладает правом выбора. После перехода через Иордан, сказал Моше, соберите народ между двух гор у города Шхема: горы Гризим, зеленой даже знойным летом, и горы Эйвал, бесплодной и пустынной даже дождливой зимой. Используйте эти горы как наглядное пособие, как мнемоническое правило. Расскажите народу вновь о пути благословения, пути Единого, указывая на гору Гризим; и, указывая на гору Эйвал, расскажите им о проклятии, содержащемся в отходе от этого пути. Пусть поймут, где благословение, а где - проклятие; но пусть выберут свой путь сами. После смерти Моше его ученик Йехошуа бин-Нун (Иисус Навин) выполнил этот завет.
...Прошло более трех тысяч лет, и выбор перед нами. Дай Бог нам совершить его верно! Шаббат шалом!