К оглавлению книги Н.Лейбович "Новые исследования книги Исход в свете классических комментариев"

      Книга Исход / Недельный раздел Ки тиса [6]

"...Так сказал Господь, Бог Израиля..."

Между двумя молитвами Моше, в которых звучит любовь к Израилю и милосердие к нему, нам сообщается о цепочке его действий, полных гнева и пугающих своей резкой непримиримостью: он разбивает скрижали завета, сжигает тельца, заставляет евреев пить воду с подмешанными в нее останками этого тельца, посылает колено Леви на то, чтобы убить три тысячи евреев. Последнее действие, без сомнения, самое ужасающее. Было ли оно результатом судебного процесса, проведенного в соответствии с законом Торы, то есть, с предупреждением, свидетельскими показаниями и вынесением приговора, или же перед нами пример действий ревнителя, который чувствует, что момент требует от него решительных безотлагательных мер?

Моше предваряет страшный приказ казнить поклонявшихся тельцу следующими словами:

32:27 ...ТАК СКАЗАЛ ГОСПОДЬ, БОГ ИЗРАИЛЯ...

Моше начинал свои слова с такого же торжественного вступления только один раз: когда он предстал перед фараоном, чтобы начать свою борьбу за освобождение Израиля:

5:1 ТАК СКАЗАЛ ГОСПОДЬ, БОГ ИЗРАИЛЯ: ОТПУСТИ МОЙ НАРОД, ЧТОБЫ ОН СОВЕРШИЛ МНЕ ПРАЗДНИК В ПУСТЫНЕ.

Обратите внимание на то, что Господь повелел Моше обратиться к фараону не с теми словами, которые тот произнес:

3:18 ... И ПОЙДЕШЬ ТЫ, И СТАРЕЙШИНЫ ИЗРАИЛЯ К ЦАРЮ ЕГИПЕТСКОМУ И СКАЖЕТЕ ЕМУ: ГОСПОДЬ БОГ ЕВРЕЕВ ЯВИЛСЯ НАМ...

Моше изменил предписанную ему формулировку и сказал: "...Так сказал Господь, Бог Израиля... "

Принадлежит ли и здесь формулировка самому Моше? А может быть, он ответствен не только за формулировку, но и за содержание своих слов? Мы нигде в Торе не находим, чтобы Всевышний дал ему такую инструкцию.

Между тем, это один из самых жестоких и страшных приказов. Если мы сомневаемся в его божественном происхождении, то мы стоим перед лицом очень трудных вопросов. Наши комментаторы разделились в ответах на них. Приведем здесь три точки зрения.

Раши, в соответствии со своим подходом, унаследованным им от его предшественников, придерживается такого мнения: когда Моше сообщает что-то от имени Господа, а мы не находим в этом месте сообщения о том, что так сказал ему Господь, мы должны задать вопрос, где же об этом сообщается. И Раши находит стих из другого места Торы, который по содержанию (но не обязательно по формулировке) подходит к тому указанию, которое мы рассматриваем1.

Также и здесь Раши задает вопрос:

И где же Он это сказал? – В "Шмот" (22:19): "Жертвующий чужим богам будет истреблен..." Так учили мы в "Мехильте"2.

Иными словами, по мнению Раши, Моше действовал не по конкретному указанию Всевышнего, данному именно в этом случае, но в соответствии с общими принципами и правилами, определенными Всевышним для подобных событий. Этот принцип – заповедь Господа творить суд в соответствии с законом и предписанной процедурой, с расследованием и сравнением свидетельских показаний. И вот, те преступники, про которых выяснилось, что они служили тельцу после того, как получили предупреждение3, были казнены, в соответствии со всей строгостью закона.

Но допускает ли и в самом деле текст такую интерпретацию? Только если мы истолкуем, как предлагают некоторые комментаторы, слова "...пройдите туда и обратно, от ворот до ворот..." (32:27) как "от суда до суда" (поскольку судьи сидят в воротах), и также слова "И встал Моше в воротах стана..." (32:26) истолкуем как "и Моше встал во главе Санhедрина, состоящего из семидесяти одного судьи". Только тогда мы сможем принять точку зрения Раши, которая гласит, что преступники были казнены в соответствии с решением суда, после тщательного расследования и свидетельских показаний.

Но стиль и контекст нашего отрывка едва ли располагает в пользу интерпретации Раши. Скорее у нас создается впечатление, что описываемые действия были результатом праведного негодования, изъявлением справедливого гнева – но не холодным трезвым судебным процессом. Однако если мы скажем, что виновные были убиты без суда и следствия, – наше недоумение еще возрастет. Разве такие действия согласуются с нашим представлением о божественной справедливости? Этот вопрос задают и наши мудрецы: Разве Святой, да будет Он благословен, совершает расправу без суда? Разве Тот, о Котором сказано: "Ведь суд – Божий он" (Дварим 1:17), повелит казнить без суда?

Эту трудность пытается разрешить Кассуто в своем комментарии к "Шмот" (стр. 421):

И он сказал им: "...Так сказал Господь, Бог Израиля...". В тексте ничего не сказано о том, что Господь именно так и сказал, но Моше чувствовал, что такова воля Господа, и говорил как пророк, используя фразеологию, употребляемую пророками... "Убивайте каждый брата своего... " – пусть те, про кого точно известно, что они поклонялись тельцу, будут убиты... и не щадите никого, даже если это твой брат, товарищ или родственник. Пусть лучше погибнут некоторые евреи, чем пропадет весь народ.

Но мы не можем не почувствовать, что Кассуто чрезмерно упрощает вопрос. Не об этом ли говорил с иронией в одном из своих комментариев Рамбан4:

Такие слова лечат большую рану и разрешают большую трудность слишком легко.

Что означают слова "но Моше чувствовал, что такова воля Господа"? И кто дал ему право выводить людей на казнь в соответствии с "чувством"?

Мидраш (Тана девей Элияhу, 4) предлагает другое объяснение, достаточно необычное и дерзновенное:

Всю жизнь Моше жаждал, чтобы между Израилем и их Отцом небесным был мир, ждал этого и об этом мечтал. Откуда мы это знаем? Мы видим, что когда евреи были в пустыне и согрешили, Святой, да будет Он благословен, сказал Моше: "А теперь, оставь Меня"... и таким образом дал Моше повод вступиться за Израиль: "И стал умолять Моше..." И сразу следует ответ Всевышнего: "И отказался Господь от зла, о котором сказал, что сделает его народу Своему". Сказал Моше Святому, да будет Он благословен: "Владыка мира! Ты благ и милосерден; но Твоя мера суда обвиняет всех обитателей мира, все дело рук Твоих, все, что Ты сотворил в мире. Позволь мне спуститься пред Тобой и осуществить суд над ними (чтобы Тебе уже не нужно было их судить). Если все они всем сердцем служили тельцу – пусть все в один день умрут." И сразу спустился Моше с горы, – "и взял тельца... и сжег его в огне, и стер в прах... и встал Моше в воротах стана, и сказал: ‘...Кто за Господа – ко мне!’ И он сказал им: "...Так сказал Господь, Бог Израиля: ...убивайте каждый брата своего... и пало из народа в тот день около трех тысяч человек".

Призываю я вас в свидетели, небо и земля, что Святой, да будет Он благословен, не приказывал Моше вставать в воротах стана и говорить: "Кто за Господа – ко мне; убивайте каждый брата своего". Но он все-таки сказал: "...Так сказал Господь..."! Но Моше сам подумал и сказал в сердце своем: если я скажу сынам Израиля: "Убивайте каждый брата своего", они мне ответят: "Не так ты учил нас, учитель наш! Ты говорил: Санhедрин, который выносит один смертный приговор раз в семь лет, называется губительным" (Мишна, Макот 1:10) Как же ты собираешься убить три тысячи в один день?!" Поэтому он передал это от имени Небес: "Так сказал Господь..." И как только он сказал это от имени Святого, да будет Он благословен, сразу – "...и сделали сыны Леви по слову Моше".

И снова обратился тогда праведный Моше в молитве к Всевышнему и сказал: "Владыка мира! Ты благ и милосерден, и все дела твои справедливы. Неужели из-за трех тысяч, которые всем сердцем служили тельцу, умрут шестьсот тысяч сынов Израиля старше двадцати лет, не говоря уже о тех, которым пока еще девятнадцать, пятнадцать, десять, два или год; и не говоря о прозелитах и рабах без числа!" И сразу возобладало милосердие Всевышнего, и Он примирился с народом.

Какое странное объяснение, в высшей степени ужасающее! Неужели же Моше мог взять на себя ответственность и отдать приказ о массовой казни? Верно, что есть комментаторы, которые считают, что великие праведники как раз и должны действовать самостоятельно, не дожидаясь приказа свыше, даже если эти действия столь страшного содержания, – в случае, если так нужно для прославления Имени Всевышнего. Эти комментаторы приводят в поддержку такого мнения поступки Элияhу, – и когда он прекратил дожди, не дожидаясь указания свыше, и его действия на горе Кармель. В обоих случаях мы не находим никаких повелений Всевышнего; нет слов, которыми часто предваряется действие пророка, как, например: "И сказал Господь Элияhу: ‘Пойди, скажи...’" Нет, он действовал совершенно самостоятельно, и в этом его величие.

Некоторые считают, что и Моше в случае восстания Кораха действовал самостоятельно, поскольку там тоже не сказано: "И сказал Господь Моше". Рамбан в своем комментарии к "Бемидбар" (16:8) приводит три мнения, и одно из них, действительно, гласит:

"Моше сам принял такое решение, и он был уверен, что Господь, как сказано у Йешаяhу (44:26): ‘Осуществит слово раба своего и совет посланников своих исполнит’".

Но все эти случаи (Элияhу и Моше в истории с Корахом) не похожи на наш случай. Там вообще, в отличие от нашего отрывка, нет слов "так сказал Господь". Здесь же, если придерживаться мнения "Тана девей Элияhу", получится, что Моше просто солгал, вынеся приговор сам без суда и к тому же приписав его Всевышнему.

Комментаторы пытались объяснить этот странный мидраш. Р. Менахем Кашер5в своем комментарии к этому мидрашу опирается на один из его вариантов, где сказано, что Моше применил принцип "тем более". Так говорит р. Кашер:

Мне кажется, что можно объяснить это в соответствии с тем, что написано в сборнике респонс "Атерет зкеним" к "Эвен hаэзер" (гл. 29), где задается вопрос: как мог Моше позволить себе говорить от имени Бога то, что ему не было сказано? Он сделал это ради спасения народа Израиля, рассудив: если ради спасения одной человеческой жизни разрешается преступать все заповеди Торы, тем более ради спасения всего еврейского народа!

Но все равно и такое объяснение не оставляет нас удовлетворенными. По-видимому, составитель "Тана девей Элияhу" считал, что уж лучше обвинить Моше в том, что он самовольно так поступил и сослался на Всевышнего, чем заподозрить Всевышнего в том, что он вершил расправу без суда.

Так или иначе, это мнение – мнение меньшинства. Приведем здесь третью точку зрения, изложенную Рамбаном и поддержанную многими другими (комментарий Рамбана к словам "...возложите каждый меч на бедро свое..."):

Поклонявшихся тельцу было слишком много, чтобы можно было их всех судить. Поэтому Моше повелел сынам Леви препоясаться мечами и действовать, как предписывают наши мудрецы, которые говорят: если ты не можешь казнить его той казнью, которая ему полагается по закону, казни его так, как можешь. И это было указание времени, срочная мера, необходимая ради прославления Божественного Имени, ведь никакой юридической процедуры предупреждения произведено не было – кто мог бы их предупредить? Сыны же Леви знали про всех тех, кого они убивали, что те поклонялись тельцу. И в словах "...Так сказал Господь..." не имеется в виду (как считает Раши) "Жертвующий чужим богам будет истреблен..." Это было повеление, переданное Всевышним Моше устно, не записанное6. Когда Господь "отказался от зла, о котором сказал, что сделает народу Своему", он заповедал Моше расправиться с преступниками, и есть такие места в Торе (где Моше рассказывает о том, что повелел ему Господь, но сам приказ отдельно не приводится), как, например, в стихе: "И сказал Моше: вот что повелел Господь: наполнить им омер..." (Шмот 16:32)

Мнение Рамбана не такое, как у Раши, который считает, что Моше выполнил одну из заповедей, записанных в Торе; и не как у "Тана девей Элияhу", который считает, что Господь ему вообще ничего такого не заповедал. По Рамбану, это было указание Всевышнего, чрезвычайная мера, не записанная в Торе. Рамбана не беспокоят все те вопросы, которые мучили "Тана девей Элияhу": как мог Всевышний так приказать? Рамбан не пытается оправдать Всевышнего в этом Его решении. Он тоже согласен, что по суду им не полагалась смертная казнь, и что юридическая процедура не была соблюдена, но он не пытается найти в стихах Торы какое-то объяснение, или возложить ответственность на Моше... Он ясно говорит:

Это была чрезвычайная мера, необходимая для прославления Божественного Имени.

И совсем не обязательно, чтобы все Его повеления были нам понятны, как сказано у пророка:

"Ибо мысли Мои – не ваши мысли и пути ваши – не Мои пути..." (Йешаяhу 55:8)

Еврейские мудрецы всех поколений испытывали трудности, пытаясь объяснить страшный приказ "возложить меч на бедро... пройти по стану... и убивать брата своего... ближнего своего... родственника своего". Мы видим еще один подход к этой проблеме в комментарии "hаамек давар" Нецива из Воложина. Вот что мы находим в этом комментарии к словам "...Кто за Господа – ко мне!":

Этот призыв обращен не к тому, кто не служил идолу; ведь большинство сынов Израиля не были в этом повинны. Нет, здесь имеется в виду тот, кто только, полностью за Господа, то есть, готов отдать жизнь и все, что у него есть, за любовь к Господу и за славу Его. Это означает: тот, кто себе совсем не служит, ни в каком смысле слова. Когда Моше отдал этот страшный приказ, являвшийся чрезвычайной мерой, ему было очень важно быть уверенным в том, что те, кто его выполняют, делают это только ради Господа – тогда в этих действиях не будет никаких привходящих мотивов.

Здесь имеется в виду, что выполняющие священную миссию не должны иметь никаких дополнительных мотивов для убийства, поскольку это превратило бы их в обычных убийц. Мы видим эту идею и из комментария к словам "...Так сказал Господь...":

В Торе не записан в явном виде приказ Всевышнего, хотя указание это, без сомнения, исходило от Него. Ведь невозможно требовать от человека любви к Богу, поднимающейся над человеческой природой. В Торе нет таких "сверъестественных" заповедей. Поэтому не написано, что Господь сказал Моше: "Говори сынам Леви, чтобы они сделали так". Вместо этого Он сказал Моше: "Если найдутся такие люди, которые способны сделать это только из любви ко Мне, пусть они это сделают".

И он сказал им: "...Так сказал Господь, Бог Израиля...", чтобы показать, что это Высшее распоряжение, стоящее над природой. И упомянут тут "Бог Израиля", чтобы сказать им, что если они действительно "за Господа", то и "Бог Израиля" будет с ними и спасет их от опасности.

Комментарий к словам "...убивайте каждый брата своего...":

Нужно сделать все возможное, чтобы минимизировать опасность. Если каждый убьет именно своего брата, который совершил преступление, за которое полагается смерть, тогда все евреи поймут, что они производят суд по своей свободной воле... отсюда мы учим, что тот, кто преследует злодея и выносит ему смертный приговор, ни в коем случае не должен быть его врагом, желающим ему зла. Обвинитель, преследователь всегда подвергается большой опасности. Если в его преследовании есть хоть тень личной заинтересованности, ему не будет прощения.

Такое прочтение отклоняется от того, что кажется нам "простым смыслом" в двух отношениях. Во-первых, фраза "...Кто за Господа...", обычно понимаемая как относящаяся к тем, кто остался верен Господу и не поклонялся тельцу, здесь означает тех, кто полностью предан Господу и только Ему, и не "служит себе самому". Второе, еще более серьезное отклонение от простого смысла, состоит в толковании "каждый брата своего" не как "даже брата", а как "именно брата" (конечно, в случае если он окажется виновен). Если люди будут убивать именно своих братьев, друзей и родственников, будет ясно, что у них нет никаких личных мотивов.

Нецив (автор комментария "hаамек давар") демонстрирует в этом своем объяснении характерную для него подозрительность в отношении "ревнителей", то есть, охотников произвести суд без следствия и соблюдения юридической процедуры. Очень велика опасность, что такие действия могут быть продиктованы не одной только ревностью за Господа, к ней могут примешиваться и личные интересы. В таком же ключе Нецив комментирует и историю о Пинхасе, объясняя высказывание наших мудрецов8, которые сказали, что действия Пинхаса не были поддержаны мудрецами его времени, и они даже хотели предать его отлучению:

"...Вот, Я даю ему Мой завет мира" (Бемидбар 25:12). В награду за то, что Пинхас отвратил гнев Святого, да будет Он благословен, Он благословил его миром, то есть, тем, что не будет тот горячим и вспыльчивым. Ведь такой поступок, как то, что сделал Пинхас, может естественным образом надолго оставить отпечаток в сердце и породить тревогу и беспокойство; но поскольку Пинхас действовал во Имя Небес, ему было дано благословение мира, чтобы случившееся не так терзало его сердце и он мог дальше жить в мире и спокойствии.

Сходным образом он объясняет и другое очень трудное для многих комментаторов место – закон об "отвергнутом городе", большинство жителей которого нарушают запрет идолопоклонства. Тора (Дварим 13:13-18) предписывает полное уничтожение такого города:

ЕСЛИ УСЛЫШИШЬ ТЫ, ЧТО В ОДНОМ ИЗ ГОРОДОВ ТВОИХ... ВЫСТУПИЛИ ЛЮДИ-НЕГОДЯИ... И СОБЛАЗНИЛИ ЖИТЕЛЕЙ..., ГОВОРЯ: ПОЙДЕМ И БУДЕМ СЛУЖИТЬ БОЖЕСТВАМ ИНЫМ... ТО ПЕРЕБЕЙ ЖИТЕЛЕЙ ТОГО ГОРОДА ОСТРИЕМ МЕЧА... И СОЖГИ ОГНЕМ ГОРОД ... И ДА БУДЕТ ОН ВЕЧНО ГРУДОЙ РАЗВАЛИН... ДАБЫ УКРОТИЛ ГОСПОДЬ ЯРОСТЬ ГНЕВА СВОЕГО И СДЕЛАЛ ТЕБЕ МИЛОСТЬ, И ПОМИЛОВАЛ ТЕБЯ...

Вот что пишет по этому поводу "hаамек давар" (комментарий к словам "и сделал тебе милость"):

Приведение в действие закона об "отвергнутом городе" влечет три опасности для Израиля: во-первых, тот, кто убивает, естественным образом становится жестоким; и если убивают целый город, то волей-неволей убийством будут заниматься многие, и это ожесточит их сердца... И поэтому Тора обещает нам, что если эта тяжелая миссия будет выполнена людьми, у которых нет никакой личной заинтересованности, то Господь отвратится от гнева Своего и "сделает тебе милость", то есть, сделает тебя милосердным!

Нецив не в состоянии был принять мнение "Тана девей Элияhу", утверждающее, что Моше отдал этот приказ по своему собственному усмотрению. Как и Рамбан, Нецив настаивает на том, что приказ исходил от Бога, но что это была чрезвычайная мера, вызванная необходимостью момента, и приказ этот не записан в Торе как заповедь, данная Всевышним. В отличие от Рамбана, Нецив не останавливается на этом и пытается найти причину этого умолчания текста Торы. Этот приказ, говорит Нецив, может выполняться только тем, кто совершенно уверен, что достиг любви к Господу, поднимающейся над уровнем, которого может достигнуть простой смертный. Только тем, кто точно знает, что им движет ненависть к злодейству, но ни в коем случае не к злодею. Если же это не так, то выполняющий такой приказ превращается в преступника9.

Примечания

1 См. целую подборку подобных примеров в "Мехильте" (Бо 12:1), где мидраш задает вопрос: "А где приводятся такие слова Всевышнего?" Раши же, по своему обыкновению, цитирует только некоторые мидраши, а некоторые опускает – и этому всегда можно найти объяснение. См. приложение.

2 В имеющемся у нас тексте "Мехильты" мы этого не находим. Впрочем, см. "Таргум Йонатан".

3 Так же говорит и "Мидраш Танхума" (Ки тиса 26): "Убивайте каждый брата своего" – имеются в виду, которые совершили преступление при свидетелях и были по всем правилам предупреждены.

4 Рамбан, "Ваикра" (1:9) к слову "приятное".

5 "Тора шлема", том 21, гл. 32, пункт 222.

6 Рамбан избирает здесь путь, отличный от Раши, который идет вслед за мидрашом. Он не пытается найти текст, который можно интерпретировать как подобное указание. Не следует он и за "Тана девей Элияhу", составитель которого полагает, что Всевышний вообще не давал такого указания. Рамбан придерживается такого мнения: Господь дал такое повеление, но оно намеренно не записано в Торе. Такого же рода взгляд он высказывает и в своей второй интерпретации ответа Моше Кораху ("И сказал Моше Кораху", Бемидбар 16:8):

Некоторые считают, что слова "И услышал Моше, и пал на лицо свое" (Бемидбар 16:4) означают, что Моше обратился к Богу с просьбой объяснить ему, как поступить. И далее он говорит: "Завтра утром Господь известит, кто Его и кто свят, того приблизит к Себе" (там же 16:5) – и мы нигде не находим, что Он извещает об этом Моше, только видим это из слов самого Моше. И я уже приводил много таких примеров. Иногда мы находим подробную инструкцию, данную Всевышним Моше, а описание исполнения ее Моше дается кратко, а иногда, наоборот. А бывает, что одна из этих частей вообще в тексте опущена, как, например, в истории с сыновьями Гада и Реувена (Бемидбар 32), где рассказывается только о действиях Моше – а ведь, без сомнения, они были совершены по указанию Всевышнего. Два с половиною колена сами говорят: "Так, как говорил Господь рабам твоим, так и сделаем" (Бемидбар 32:31). И так же в книге "Йеhошуа" (22:9): "И возвратились, и пошли сыны Реувена и сыны Гада... чтобы идти в землю Гилад... которой завладели они по слову Господа, данному через Моше".

7 И еще он добавляет в пояснениях к своему комментарию под названием "hархев давар":

Отсюда мы учим, что хотя надлежит преследовать злодея за то, в чем он в самом деле виновен, очень важно остерегаться того, чтобы не вышло так, что человек гонится за тем, кого он ненавидит и желает ему зла... и если в этом преследовании есть корысть, Бог не простит такого преследователя.

И мы учим в "Брейшит рабба", что Яаков был наказан за вопль Эсава, но не был – за страх Ицхака. Ведь Яаков наверняка сам расстраивался из-за необходимости обманывать Ицхака, просто вынужден был так поступить, а с Эсавом дело обстояло иначе – Яакову его страдания даже доставляли удовольствие. За что он и был наказан.

И это то, что мы учим в "Ваикра рабба" (Эмор 5) насчет стиха "...И Бог взыщет за преследуемого" (Коhелет 3:15): "Р. hуна передал от имени р. Йосефа: ‘Всегда ‘Бог взыщет за преследуемого’. Праведник преследует праведного – ‘Бог взыщет за преследуемого’. Злодей преследует праведника – ‘Бог взыщет за преследуемого’. Злодей преследует злодея – и опять ‘Бог взыщет за преследуемого’. И даже если праведник преследует злодея – ‘Бог взыщет за преследуемого’’. Это означает: если в этом преследовании есть хоть какая-то корысть, он будет за это наказан".

8 Иерусалимский Талмуд, Санhедрин 89:7:

Того, кто совокупляется с чужеземкой, имеют право убить ревнители [за Господа]. Учили мы в мишне: наши мудрецы с этим не согласны. А что же, Пинхас действовал не в соответствии с желанием мудрецов?! Сказал р. Йеhуда б. Паз: "Они хотели предать его отлучению – но вмешался Голос Небес и сказал: ‘И будет с ним и с потомством его после него Завет священства вечный, за то, что возревновал он за Господа своего’".

Объясняет это высказывание мудрецов "Тора тмима":

Много трудились комментаторы, стараясь объяснить эти слова, но объяснить это можно просто. Сказано: "Учили мы в мишне: не согласны с этим наши мудрецы". Это значит, что когда ревнители поражают совокупляющегося с чужеземкой, мудрецы этого не принимают. И это объясняется так: это следует делать только из одной ревности за славу Господню. И поэтому нельзя дать каждому человеку право убивать такого преступника. Кто может знать, не делает ли он это из каких-нибудь других соображений, а только говорит, что из ревности за Господа? И в любом случае, ведь речь об убийстве человека, которому по букве закона неполагается смертная казнь... И возражение на это: а как же Пинхас, разве он поступил против воли мудрецов? И на это ответ: да, действительно, они хотели предать его отлучению за то, что он сделал, но вмешался Голос Небес и сказал: "И будет с ним и с потомством его после него завет священства вечный, за то, что возревновал он за Господа своего". И если так, то это означает, что Голос Небес засвидетельствовал, что он – истинный ревнитель.

9 На силу опасности преследования злодея указывает, по мнению р. Кука, и история благословения "против предателей". Ср. его слова в комментарии к молитвеннику "Олат hареия", стр. 277-278 к благословению "А доносчикам не будет надежды..."

Сказано (Брахот 28б): Сказал раббан Гамлиэль мудрецам: нет такого человека, который может составить благословение против предателей. Взял Шмуэль hакатан да и составил его. Все благословения молитвы, полные милосердия и любви, мог бы составить любой из мудрецов, способный подняться на такую высокую ступень, чтобы сочинять текст молитвы для святого народа, мудрого и понимающего сообщества. Но это благословение, в котором содержатся слова ненависти и уничтожения, обычный человек, даже если он мудрец, не может составить, поскольку в любом человеке есть некоторая естественная ненависть к врагам души его и преследователям его народа. Оно должно быть написано кем-то, кто весь совершенно чист и свят, и в сердце его нет совсем никакой естественной злобы, и он молится Господу о том, чтобы злодеи были низвержены только потому, что они являются препятствием на пути к совершенству мира. Но если в нем есть хоть какое-нибудь чувство ненависти, как бы он ни был свят, он не может составлять это благословение...


Продолжение