К оглавлению книги Н.Лейбович "Новые исследования книги Ваикра в свете классических комментариев"

Мецора [1]

«ДА БУДЕТ ЭТО ЗАКОНОМ О ПРОКАЖЕННОМ…»

В нашем предыдущем исследовании мы видели, что, со­гласно мнению большинства комментаторов, «проказа» – не обычная болезнь, но нечто сверхъестественное, посылае­мое божественным провидением, как знамение и намек на совершенные провинности, как призыв к покаянию1. Но мы до сих пор не затрагивали вопрос о том, за какие именно грехи человек наказывался «проказой». В Вавилон­ском Талмуде, трактат «Арахин» (16а), мы читаем:

Сказал р. Йонатан: «За семь следующих вещей посы­лает­ся «проказа»: за злословие, за кровопролитие, за ложное свидетельство, за разврат, за гордыню, за грабеж, за скупость. За злословие, как сказано: «Клевещущего втайне на ближнего своего – уничтожу его…» («Теѓилим», 101:5). За кровопроли­тие, как сказано: «…и да не переведется в доме Йоава ни сли­зеточивый, ни прокажен­ный…» («Шмуэль II», 3:29). За ложное свидетельство, как ска­зано: «И сказал Нааман: “Согласись взять два таланта”…» («Млахим II», 5:23), и сказано [далее]: «Пусть же проказа На­амана пристанет к тебе…» (там же, 5:27). За разврат, как сказано: «И поразил Господь фараона и дом его большими язвами [проказы]…» («Брейшит», 12:17). За гордыню, как ска­зано: «Но когда он стал силен, возгордилось сердце его до нестерпимости, и он проявил вероломство пред Господом, Бо­гом своим… и проказа появилась на лбу его…» («Диврей ѓа-ямим II», 26:16-19). За грабеж, как сказано: «И повелит свя­щенник вынести все из дома…» («Ваикра», 14:36); учили: «Пос­кольку он хранил чужие деньги, придет священник и рассы­плет их». За скупость, как сказано: «И пусть тот, кому дом [принадлежит], пойдет [к священнику]…» (там же, 14:35), – тот, кому принадлежит дом.

В мидраше «Ваикра рабба» (16:1) мы встречаемся с иной формулировкой:

«Да будет это законом о прокаженном…». Об этом ска­зано: «Вот шесть, что ненавидит Господь, и семь, что мерзость душе Его» («Мишлей», 6:16). <…> И вот они: «Глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную. Сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие ко злу. Лжесви­де­тель, произносящий ложь и сеющий раздоры между брать­ями» (там же, 6:17-19). Сказал р. Йоханан: «Наказание за все это – проказа».

По мнению р. Ш.-Р. Гирша приведенный выше стих из «Мишлей» доказывает, что –

…язва «проказы» является проявлением гнева Господа, по­сылающего ее на тело человека, который вместо того, чтобы использовать свои члены для праведных и скромных поступков, восстанавливать справедливость, вершить добро и способствовать воцарению мира между людьми, сделал их объектом греха и носителем всех упомянутых выше злых ка­честв.

Обратите внимание: в отличие от р. Йонатана, который пе­речисляет качества – гордыня, кровопролитие, ложное сви­детельство и т.д., – в мидраше один за другим пере­числя­ются части тела человека – руки, ноги, язык и другие органы: «Глаза гордые, язык лживый…»

Однако мудрецы особенно часто подчеркивали основной грех, за который посылается наказание «проказой». Среди прочих грехов р. Шмуэль бар Нахмани (от имени р. Йоха­нана) упомянул его первым – злословие.

Вавилонский Талмуд, трактат «Арахин» (15б):

Передал р. Йоханан от имени р. Йосе бен Зимра: «Вся­кий, кто злословит, отрицает существование Бога, как сказано: “[Тех], которые сказали: языком нашим будем сильны, уста наши с нами – кто нам господин?”» («Теѓилим», 12:5). Сказал р. Йосе: «Всякий, кто злословит, того поражает язва [про­казы]». <…> Сказал Реш-Лакиш: «Что написано? – “Да будет это законом о прокаженном ,"…המצורה да будет это законом о разносящем מוציא худые רע слухи!

В самой Торе мы находим этому два доказательства. Пер­вое – наказание, которое постигло Моше. Мудрецы гово­рят о том, что проказа, показавшаяся у него на руке – хотя и служила знамением для сынов Израиля – прежде всего была послана в качестве предупреждения и наказания пророку за то, что он злословил на свой народ:

ШМОТ

4:1 И ОТВЕТИЛ МОШЕ И СКАЗАЛ: וַיַּעַן משֶׁה וַיֹּאמֶר
  «НО ВЕДЬ НЕ ПОВЕРЯТ ОНИ МНЕ וְהֵן לֹא יַאֲמִינוּ לִי
  И МЕНЯ НЕ ПОСЛУШАЮТСЯ, ИБО וְלֹא יִשְׁמְעוּ בְּקֹלִי כִּי
  СКАЖУТ: “НЕ ОТКРЫВАЛСЯ יֹאמְרוּ לֹא נִרְאָה
  ТЕБЕ ГОСПОДЬ!”» אֵלֶיךָ יְהֹוָה:
4:2 И СКАЗАЛ ЕМУ ГОСПОДЬ: וַיֹּאמֶר אֵלָיו יְהֹוָה
  «ЧТО ЭТО У ТЕБЯ В РУКЕ?» מַזֶּה בְיָדֶךָ
  И ОТВЕТИЛ [МОШЕ]: «ПОСОХ». וַיֹּאמֶר מַטֶּה:
4:3 И СКАЗАЛ [ГОСПОДЬ]: «БРОСЬ ЕГО וַיֹּאמֶר הַשְׁלִיכֵהוּ
  НА ЗЕМЛЮ!» И БРОСИЛ ЕГО [МОШЕ] НА אַרְצָה וַיַּשְׁלִכֵהוּ
  ЗЕМЛЮ, И ПРЕВРАТИЛСЯ ОН В ЗМЕЯ, אַרְצָה וַיְהִי לְנָחָשׁ
  И ПОБЕЖАЛ МОШЕ ОТ НЕГО. וַיָּנָס משֶׁה מִפָּנָיו:
4:4 НО СКАЗАЛ ГОСПОДЬ, ОБРАЩАЯСЬ וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל
  К МОШЕ: «ПРОТЯНИ РУКУ СВОЮ משֶׁה שְׁלַח יָדְךָ
  И СХВАТИ ЕГО ЗА ХВОСТ!» И וֶאֱחֹז בִּזְנָבוֹ
  ПРОТЯНУЛ [МОШЕ] РУКУ СВОЮ, וַיִּשְׁלַח יָדוֹ
  И СХВАТИЛ ЗМЕЯ – И СТАЛ וַיַּחֲזֶק בּוֹ
  ОН ПОСОХОМ В РУКЕ ЕГО. וַיְהִי לְמַטֶּה בְּכַפּוֹ:
4:5 «…ЧТОБЫ ОНИ УВЕРОВАЛИ, ...לְמַעַן יַאֲמִינוּ
  ЧТО ЯВИЛСЯ ТЕБЕ ГОСПОДЬ…» …כִּי נִרְאָה אֵלֶיךָ יְהֹוָה
4:6 И СКАЗАЛ ЕМУ ГОСПОДЬ ЕЩЕ: וַיֹּאמֶר יְהֹוָה לוֹ עוֹד
  «ПОЛОЖИ РУКУ СВОЮ ЗА ПАЗУХУ!» הָבֵא נָא יָדְךָ בְּחֵיקֶךָ
  И ПОЛОЖИЛ ОН РУКУ ЗА ПАЗУХУ, וַיָּבֵא יָדוֹ בְּחֵיקוֹ
  И ВЫНУЛ ЕЕ, И ВОТ – РУКА ЕГО וַיּוֹצִאָהּ וְהִנֵּה יָדוֹ
  ПОКРЫТА ПРОКАЗОЙ, КАК СНЕГОМ. מְצֹרַעַת כַּשָּׁלֶג:

Цитируя толкование мудрецов, Раши пишет:

«…И превратился он в змея…» (4:3). Указал ему на то, что он злословил на Израиль [говоря, что евреи не поверят], и [тем самым] прибег к [чуждому ему] змеиному искусству.

«…Покрыта проказой, как снегом» (4:6). Также и этим зна­ком указал [ему на то], что он злословил, говоря: «Но ведь не поверят они мне…» (4:1). Поэтому он покарал его проказой, как была наказана Мирьям за злословие2.

Если задать вопрос: откуда мудрецам было известно, что здесь речь идет о наказании Моше? Казалось бы, Моше по­лу­чил знаки для того, чтобы с их помощью наставлять Из­раиль, в качестве реакции на его восклицание: «…Но ведь не поверят они мне…». Рамбан проливает свет на эту проб­лему, помогая нам понять толкование Раши, которое на первый взгляд кажется далеким от простого смысла тек­ста:

«И сказал [Господь]: “Брось его на землю!” И бросил его [Моше] на землю…» (4:3). Мне непонятно, почему были со­деяны знаки для Моше, ведь тот верил, что с ним говорит Свя­той – да будет Он благословен! Ведь следовало бы напи­сать так: «Посох, что в руке твоей, брось на землю перед ними, и превратится он в змея»; и также со вторым чудом, по­добно тому, как сказал ему в третий раз: «…То возьмешь из Нила воды и выльешь на сушу…» (4:9).

Поэтому наши мудрецы утверждают, что первое чудо (пре­вращение посоха в змея) содержало намек на то, что он злословил на евреев, а второе (проказа, выступившая на руке) было его наказанием.

В заключение своих слов Раши напомнил нам о втором слу­чае наказания проказой в Торе, более наглядном, чем первый. Мирьям, за то, что оговаривала своего брата, была поражена «проказой» (см. «Бемидбар», гл. 12), и именно этот фрагмент служит источником большинства законов о злословии.

Давайте разберемся, почему грех, связанный с речью счита­ется основной причиной возникновения язв «проказы» на теле человека. Для начала прочтем удивительный по своей простоте и глубине мидраш из «Ваикра рабба» (16:2):

«Да будет это законом о прокаженном…». Сказанное со­от­ветствует стиху: «Кто тот человек, что жизни желает, что любит долгоденствие, чтобы видеть благо?! Береги язык свой от зла, уста свои от обмана» («Теѓилим», 34:13, 14). Рассказы­вают историю об одном коробейнике, который ходил из селе­ния в селение в окрестностях Ципори и вопрошал: «Кто хочет купить эликсир жизни?» Собиралась вокруг него огромная толпа. Раб­би Яннай, котоорый сидел у себя и изучал Писание, услышав зазыва­ния торговца, попросил его войти и продать ему товар. Отве­тил коробейник: «Ты и подобные тебе в нем не нужда­ются». Рабби настоял на своем. Тогда торговец вошел к нему в дом и, достав книгу «Теѓилим», раскрыл ее на стихе: «Кто тот человек, что жизни желает…». Что сказано далее? «Береги язык свой от зла… Уклоняйся от зла и делай добро» (там же, 34:14, 15) <…> Сказал рабби Яннай: «Я читал этот стих множе­ство раз, не понимая, насколько он прост, пока не при­шел этот коробейник и не возгласил: “Кто тот человек, что жизни желает…”». Вот почему Моше предупреждает Израиль следующим образом: «Да будет это законом о прокажен­ном…» – о разносящемמוציא худые רע слухи.

Чему учит нас этот мидраш? Какую новую информацию из уст коробейника получил рабби Яннай, который до сих пор не знал, в каком месте заканчивается этот стих? Да­вайте разберем этот фрагмент из «Теѓилим». Что в нем ска­зано?

ТЕЃИЛИМ

34:13 КТО ТОТ ЧЕЛОВЕК, ЧТО ЖИЗНИ מִי הָאִישׁ הֶחָפֵץ
  ЖЕЛАЕТ, ЧТО ЛЮБИТ ДОЛГОДЕНСТВИЕ, חַיִּים אֹהֵב יָמִים
  ЧТОБЫ ВИДЕТЬ БЛАГО! לִרְאוֹת טוֹב:
34:14 БЕРЕГИ ЯЗЫК СВОЙ ОТ ЗЛА נְצֹר לְשׁוֹנְךָ מֵרָע
  И УСТА СВОИ – ОТ ОБМАНА, וּשְׂפָתֶיךָ מִדַּבֵּר מִרְמָה:
34:15 УКЛОНЯЙСЯ ОТ ЗЛА סוּר מֵרָע
  И ДЕЛАЙ ДОБРО, וַעֲשֵׂה טוֹב
  ЖЕЛАЙ МИРА בַּקֵּשׁ שָׁלוֹם
  И СТРЕМИСЬ К НЕМУ. וְרָדְפֵהוּ:

Эти три стиха рабби Яннай всегда рассматривал как еди­ное целое. На вопрос, в чем заключаются истинное счастье и смысл жизни, которые обретает «видящий благо» (34:13), рабби Яннай искал ответ в последующих стихах – 34:14 и 34:15. Он полагал, что лишь тот человек, который на всех жизненных путях следует призыву «уклоняйся от зла и де­лай добро» (34:15), скрупулезно исполняя Тору, способен обрести «долгоденствие, чтобы видеть благо» (34:13). Од­нако торговец указал ему более простой путь обрести «жизнь» и «долгоденствие»: достаточно исполнить сказан­ное в стихе 34:14. Если он будет оберегать свои уста от зла, ему будет гарантированны «жизнь» и «добро», о которых говорилось в стихе 34:13.

Но почему совет «беречь язык» равнозначен всем осталь­ным повелениям? Следует отметить, что именно речь, способность человека осознанно выражать свои мыс­ли отличает его от животного. Философы и психологи зани­маются описательным анализом этого средства самовыра­жения, поэты воспевают его мощь, величие и кра­соту. Благодаря языку культурные ценности поколения стано­вятся доступными для потомков, с его помощью отдель­ные индивидуумы становятся цельной общиной. Од­нако тот, кто пользуется этим средством, чтобы сеять раз­дор и вражду между людьми (а этим занимается тот, кто разносит מוציאхудые רע слухи) – сам исключает себя из общины.

В этом свете частные детали законов данного недельного раздела могут стать более понятными.

Как уже говорилось в предыдущей статье, многие коммента­торы отказываются рассматривать изоляцию про­ка­­женного как продиктованную здравым смыслом каран­тинную меру, направленную на предотвращение распро­странения инфекции. Наши мудрецы обнаружили, что грех злословия и удаление прокаженного за пределы стана вза­имо­обусловлены, согласно принципу «мера за меру». Об этом сказано в трактате Вавилонского Талмуда «Арахин» (16б):

Сказал р. Йеѓуда, сын Леви: «Чем отличается проказа, о ко­торой сказано в Торе “…отдельно должен он жить, место ему вне стана” («Ваикра», 13:46)? Злословящий разлучал мужа с женой, ссорил друзей; потому и сказано в Торе: “…от­дельно должен он жить”».

На протяжении всех четырех разделов, посвященных строи­тельству Мишкана и законам принесения жертв, Ра­ши избегает давать аллегорический комментарий, воздер­жи­­вается от символических интерпретаций предме­тов хра­мовой утвари и порядка жертвоприношений. Здесь же он внезапно го­ворит о связи между «проказой» и злословием:

«[То повелит священник взять для очищаемого двух] жи­вых чистых птиц…» (14:4). Поскольку поражение [язвой про­казы] является [карой] за злословие, которое обнаруживается в пустых разговорах и пересудах, поэтому для очищения тре­бу­ются птицы, которые поют и щебечут без умолку.

«…И кедрового дерева…». Поскольку поражение [язвой про­казы] является [также карой] за надменность [о чем кедр напоминает своим величественным видом].

«…И червленую нить, и иссоп». Что должен он делать для своего исцеления? Избавиться от высокомерия, [осознав, что он мал и ничтожен] как червь и как иссоп.

Автор «Сефер ѓа-хинух» (заповедь 173, «очищение от про­казы») пишет следующее:

Очищение прокаженного, согласно высказываниям муд­ре­­цов, включает в себя символические элементы. Оно было предна­значено для оказания воздействия на душу прокажен­ного; если сердце его до этой болезни было надменным, слов­но высокий кедр, пусть умалит себя, став словно иссоп. Причина жертвоприношения птиц заключается в том, что он предавался сплетням и пересудам, иными словами – умножал злословие, «поэтому для очищения требуются птицы, которые поют и щебечут без умолку». Что касается червленой нити, то мне не известно, чтобы мудрецы говорили о ней. Однако не исклю­чено, что в ней также содержится намек на смирение, заклю­ченный в самом ее названии, образованном от слова «червь». А символическое значение вод, с помощью которых очи­щается согрешивший, заключается в том, что после погруже­ния [в очистительные воды миквы] он должен почувство­вать себя родившимся заново, словно в тот час, ко­гда – еще до сотворения человека – весь мир был покрыт во­дой; как сказано: «…и дух Божий парил над водою» («Брей­шит», 1:2). Давайте обратим внимание на это подобие, ибо так же, как обновилось его тело, так и дела его отныне должны стать благими и во всех мелочах соответствовать религиоз­ным стандартам. <…> Но читающий волен либо принять, либо отвергнуть эти слова.

Р. Ш.-Р. Гирш:

Антисоциальный характер, который символизирует свобод­ная птица, не признающая ничьего господства, контрас­ти­­рует общественной направленности отверженного человека, желающего вернуться в сообщество, зиждущееся на социаль­ных основах; это противоречие между диким зверем и цивили­зованным индивидуумом.

Возвращение к сообществу обусловлено исполнением пове­ления зарезать птицу (14:5). Этот акт символизирует подчи­нение необузданного животного инстинкта авторитету че­ло­веческой воли и морали.

Кедр – самое высокое дерево, и иссоп – наиболее низко­рос­лое растение, символизируют мир флоры, так же как и шерстяная нить, окрашенная кровью червя (млекопитающее и пресмыкающееся) – мир фауны. Все вместе они олицетво­ряют органическую жизнь растений и животных, обитающих в поле, куда изгоняется прокаженный по причине своего антисоци­ального поведения. Помимо этого приносится свобод­ная ди­кая птица, символизирующая подчинение (а не свободный вы­бор) необузданному животному инстинкту, кото­рый также от­но­сится к органической стихии.

Цель семикратного кропления – заставить изгнанного, на­шедшего пристанище в поле среди животных и растений и ведущего отшельнический образ жизни, прикладывать семи­крат­ные усилия, чтобы очиститься и снова вернуться в люд­ское сообщество.

Итак, мы ознакомились с тем, насколько тяжек, согласно сказанному в Пятикнижии, грех злословия. Однако если обратиться к книгам пророков, можно обнару­жить, что грех, который человек совершает посредством речи, гораз­до более страшен, так как он угрожает сущест­вова­нию все­го человеческого сообщества.

На чем акцентировал свое внимание пророк Ирмеяѓу, осуж­дая по­роки своих современников?

ИРМЕЯЃУ

9:3 …ИБО КАЖДЫЙ БРАТ, ЛУКАВЯ, ...כִּי כָל אָח עָקוֹב
  ОБМАНЫВАЕТ И КАЖДЫЙ ДРУГ יַעְקֹב וְכָל רֵעַ
  РАЗНОСИТ КЛЕВЕТУ. רָכִיל יַהֲלֹךְ:
9:4 ДРУГ НАД ДРУГОМ ИЗДЕВАЮТСЯ וְאִישׁ בְּרֵעֵהוּ יְהָתֵלּוּ
  И ПРАВДЫ НЕ ГОВОРЯТ; וֶאֱמֶת לֹא יְדַבֵּרוּ
  ПРИУЧИЛИ ЯЗЫК СВОЙ ГОВОРИТЬ לִמְּדוּ לְשׁוֹנָם דַּבֶּר
  ЛОЖЬ, ГРЕШАТ ДО ИЗНЕМОЖЕНИЯ.3 שֶׁקֶר הַעֲוֵה נִלְאוּ:

Однако автор «Теѓилим» (гл. 12) считает, что лжецы и кле­ветники приносят гораздо больше зла, чем те, кто совер­шает физическое насилие.

ТЕЃИЛИМ

12:3 ЛОЖЬ ИЗРЕКАЮТ ДРУГ ДРУГУ, שָׁוְא יְדַבְּרוּ אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ
  ЯЗЫКОМ ЛЬСТИВЫМ ГОВОРЯТ, שְׂפַת חֲלָקוֹת בְּלֵב
  С ДВОЙНЫМ СЕРДЦЕМ. וָלֵב יְדַבֵּרוּ:
12:4 ИСТРЕБИТ ГОСПОДЬ ВСЕ יַכְרֵת יְהֹוָה כָּל
  УСТА ЛЬСТИВЫЕ, שִׂפְתֵי חֲלָקוֹת
  ЯЗЫК, ГОВОРЯЩИЙ НАДМЕННОЕ. לָשׁוֹן מְדַבֶּרֶת גְּדֹלוֹת:
12:5 [ТЕХ], КОТОРЫЕ СКАЗАЛИ: אֲשֶׁר אָמְרוּ
  ЯЗЫКОМ НАШИМ СИЛЬНЫ БУДЕМ, לִלְשֹׁנֵנוּ נַגְבִּיר
  УСТА НАШИ С НАМИ – שְׂפָתֵינוּ אִתָּנוּ
  КТО НАМ ГОСПОДИН? מִי אָדוֹן לָנוּ:

Язвительная и лицемерная речь влечет за собой притес­не­ние неимущих и стенания несчастных.

Когда псалмопевец жаловался на то, что ему приходится обитать среди говорящих ложь, он сравнивал злословие с острыми стрелами.

ТЕЃИЛИМ

120:4 ОСТРЫ СТРЕЛЫ СИЛЬНОГО חִצֵּי גִבּוֹר שְׁנוּנִים
  С [ГОРЯЩИМИ] УГЛЯМИ ДРОКОВЫМИ. עִם גַּחֲלֵי רְתָמִים:

Нечто подобное мы находим и у пророка Ирмеяѓу:

ИРМЕЯЃУ

9:7 СТРЕЛА ЗАОСТРЕННАЯ – ЯЗЫК ИХ… חֵץ שָׁוחֻט לְשׁוֹנָם...

Мудрецы – в мидраше «Шохер тов» (п. 120) – очень хо­рошо объясняют внутренний смысл этого сравнения:

Почему язык уподоблен стреле? Если занесет кто меч на ближнего, чтобы убить его, тот станет молить о пощаде; тогда сжалится злодей и вернет меч в ножны. Не так со стре­лой – однажды выпущенная, она уже не может быть возвра­щена [в колчан], даже если молить об этом.

Подобным образом невозможно контролировать последст­вия злословия, уже пустившего свои ростки, пос­кольку худые слухи начали передаваться из уст в уста, про­ни­кать в людские сердца и умы, распространяя губи­тель­­ное зелье. Мудрецы приводят еще одно толкование это­го срав­нения со стрелой – в мидраше «Шохер тов» (там же):

Нечестивый убивает человека языком. О [пущенной] стреле ему неизвестно до тех пор, пока она не попадет в него; так и злословие – о том, что сказал нечестивый неведомо до тех пор, пока оно не принесет его жертве вред.

Не военный противник, не артиллерия, авиация и другие рода войск становятся причиной самых больших несчастий человечества, а слова злоумышленников! О них сказано:

ТЕЃИЛИМ

144:11… ЧЬИ УСТА ИЗРЕКАЮТ ЛОЖЬ… ...אֲשֶׁר פִּיהֶם דִּבֶּר שָׁוְא...

Псалмопевец, очутившись в окружении врагов, желает только мира, но те, отвергая его с презрением, жаждут растоп­тать его. Поэтому в завершении одного из псалмов звучат ноты отчаяния:

120:7 МИРЕН Я, НО КАК ЗАГОВОРЮ – אַנִי שָׁלוֹם וְכִי אֲדַבֵּר
  ОНИ К ВОЙНЕ. הֵמָּה לַמִּלְחָמָה:

И он начинает горячо молить Творца о помощи:

120:2 ГОСПОДИ, СПАСИ ДУШУ МОЮ יְהֹוָה הַצִּילָה נַפְשִׁי
  ОТ УСТ ЛЖИВЫХ, מִשְׂפַת שֶׁקֶר
  ОТ ЯЗЫКА КОВАРНОГО. מִלָּשׁוֹן רְמִיָּה:

Но, похоже, что вред, причиняемый тому, кого ложно окле­ветали и о ком распространили порочащие сведения, не столь силен, как вред, приносимый ложью самому злосло­вя­щему, который своими устами распространял ху­дую мол­ву о своем ближнем.

Поэтому еврейская молитва «Амида» завершается не сло­вами из гл. 120 «Теѓилим» («Господи, спаси душу мою от уст лжи­вых, от языка коварного»), но, согласно Вавилон­скому Тал­муду (трактат «Брахот», 17а) иной прось­бой:

«Бог мой! Убереги язык мой от злословия и уста мои от лживых речей».

Примечания

1 Заслуживает внимания тот факт, что на протяжении многих сто­летий медицина так и не смогла отождествить «проказу», симп­­томы которой описываются в этом разделе Торы, с какой-либо из уже известных ей болезней. Идентификация «проказы» с ле­п­рой – известным хроническим заболеванием кожи – опроверга­ется на основе данных современной медицины.

2 Мидраш «Брейшит рабба» (7:5) наглядно иллюстрирует этот грех Моше. Среди одиннадцати вещей, за которые посылается «проказа», числится также «вменение в вину ближнему несущест­вующих недостатков». Откуда об этом известно? Из того же стиха. Вот что говорит мидраш:

Не вменяй ближнему в вину несуществующие недостатки – это ска­зано о Моше. Когда Бог повелел ему идти к евреям, тот сказал: «Владыка мой! Но ведь они не поверят мне», как сказано: «…Но ведь не поверят они мне…» («Шмот», 4:1). Сказал ему Бог: «Моше, ты уже знаешь о том, что они тебе не поверят?! Они – верящие, и сыны веря­щих! Ты Мне сказал: “…Но ведь не поверят они мне…”, – “…Положи руку свою за пазуху…”». И следом [сказано]: «…И вынул ее, и вот – рука его покрыта проказой, как снегом».

3 Однако точное значение термина לשון הרע – не «обман», «ложь» или «клевета», но злые слухи о другом человеке, которые являются правдой, но запрещены, поскольку разрушают сооб­щество, отравляют человеческие взаимоотношения. Безусловно, и пророк Ирмеяѓу, и царь Давид – автор «Теѓилим» – говорят именно об этом.