К оглавлению книги Н.Лейбович "Новые исследования книги Ваикра в свете классических комментариев"Мецора [1]
«ДА БУДЕТ ЭТО ЗАКОНОМ О ПРОКАЖЕННОМ…»
В нашем предыдущем исследовании мы видели, что, согласно мнению большинства комментаторов, «проказа» – не обычная болезнь, но нечто сверхъестественное, посылаемое божественным провидением, как знамение и намек на совершенные провинности, как призыв к покаянию1. Но мы до сих пор не затрагивали вопрос о том, за какие именно грехи человек наказывался «проказой». В Вавилонском Талмуде, трактат «Арахин» (16а), мы читаем:
Сказал р. Йонатан: «За семь следующих вещей посылается «проказа»: за злословие, за кровопролитие, за ложное свидетельство, за разврат, за гордыню, за грабеж, за скупость. За злословие, как сказано: «Клевещущего втайне на ближнего своего – уничтожу его…» («Теѓилим», 101:5). За кровопролитие, как сказано: «…и да не переведется в доме Йоава ни слизеточивый, ни прокаженный…» («Шмуэль II», 3:29). За ложное свидетельство, как сказано: «И сказал Нааман: “Согласись взять два таланта”…» («Млахим II», 5:23), и сказано [далее]: «Пусть же проказа Наамана пристанет к тебе…» (там же, 5:27). За разврат, как сказано: «И поразил Господь фараона и дом его большими язвами [проказы]…» («Брейшит», 12:17). За гордыню, как сказано: «Но когда он стал силен, возгордилось сердце его до нестерпимости, и он проявил вероломство пред Господом, Богом своим… и проказа появилась на лбу его…» («Диврей ѓа-ямим II», 26:16-19). За грабеж, как сказано: «И повелит священник вынести все из дома…» («Ваикра», 14:36); учили: «Поскольку он хранил чужие деньги, придет священник и рассыплет их». За скупость, как сказано: «И пусть тот, кому дом [принадлежит], пойдет [к священнику]…» (там же, 14:35), – тот, кому принадлежит дом.
В мидраше «Ваикра рабба» (16:1) мы встречаемся с иной формулировкой:
«Да будет это законом о прокаженном…». Об этом сказано: «Вот шесть, что ненавидит Господь, и семь, что мерзость душе Его» («Мишлей», 6:16). <…> И вот они: «Глаза гордые, язык лживый и руки, проливающие кровь невинную. Сердце, кующее злые замыслы, ноги, быстро бегущие ко злу. Лжесвидетель, произносящий ложь и сеющий раздоры между братьями» (там же, 6:17-19). Сказал р. Йоханан: «Наказание за все это – проказа».
По мнению р. Ш.-Р. Гирша приведенный выше стих из «Мишлей» доказывает, что –
…язва «проказы» является проявлением гнева Господа, посылающего ее на тело человека, который вместо того, чтобы использовать свои члены для праведных и скромных поступков, восстанавливать справедливость, вершить добро и способствовать воцарению мира между людьми, сделал их объектом греха и носителем всех упомянутых выше злых качеств.
Обратите внимание: в отличие от р. Йонатана, который перечисляет качества – гордыня, кровопролитие, ложное свидетельство и т.д., – в мидраше один за другим перечисляются части тела человека – руки, ноги, язык и другие органы: «Глаза гордые, язык лживый…»
Однако мудрецы особенно часто подчеркивали основной грех, за который посылается наказание «проказой». Среди прочих грехов р. Шмуэль бар Нахмани (от имени р. Йоханана) упомянул его первым – злословие.
Вавилонский Талмуд, трактат «Арахин» (15б):
Передал р. Йоханан от имени р. Йосе бен Зимра: «Всякий, кто злословит, отрицает существование Бога, как сказано: “[Тех], которые сказали: языком нашим будем сильны, уста наши с нами – кто нам господин?”» («Теѓилим», 12:5). Сказал р. Йосе: «Всякий, кто злословит, того поражает язва [проказы]». <…> Сказал Реш-Лакиш: «Что написано? – “Да будет это законом о прокаженном ,"…המצורה да будет это законом о разносящем מוציא худые רע слухи!
В самой Торе мы находим этому два доказательства. Первое – наказание, которое постигло Моше. Мудрецы говорят о том, что проказа, показавшаяся у него на руке – хотя и служила знамением для сынов Израиля – прежде всего была послана в качестве предупреждения и наказания пророку за то, что он злословил на свой народ:
ШМОТ
4:1 И ОТВЕТИЛ МОШЕ И СКАЗАЛ: וַיַּעַן משֶׁה וַיֹּאמֶר «НО ВЕДЬ НЕ ПОВЕРЯТ ОНИ МНЕ וְהֵן לֹא יַאֲמִינוּ לִי И МЕНЯ НЕ ПОСЛУШАЮТСЯ, ИБО וְלֹא יִשְׁמְעוּ בְּקֹלִי כִּי СКАЖУТ: “НЕ ОТКРЫВАЛСЯ יֹאמְרוּ לֹא נִרְאָה ТЕБЕ ГОСПОДЬ!”» אֵלֶיךָ יְהֹוָה:
4:2 И СКАЗАЛ ЕМУ ГОСПОДЬ: וַיֹּאמֶר אֵלָיו יְהֹוָה «ЧТО ЭТО У ТЕБЯ В РУКЕ?» מַזֶּה בְיָדֶךָ И ОТВЕТИЛ [МОШЕ]: «ПОСОХ». וַיֹּאמֶר מַטֶּה:
4:3 И СКАЗАЛ [ГОСПОДЬ]: «БРОСЬ ЕГО וַיֹּאמֶר הַשְׁלִיכֵהוּ НА ЗЕМЛЮ!» И БРОСИЛ ЕГО [МОШЕ] НА אַרְצָה וַיַּשְׁלִכֵהוּ ЗЕМЛЮ, И ПРЕВРАТИЛСЯ ОН В ЗМЕЯ, אַרְצָה וַיְהִי לְנָחָשׁ И ПОБЕЖАЛ МОШЕ ОТ НЕГО. וַיָּנָס משֶׁה מִפָּנָיו:
4:4 НО СКАЗАЛ ГОСПОДЬ, ОБРАЩАЯСЬ וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל К МОШЕ: «ПРОТЯНИ РУКУ СВОЮ משֶׁה שְׁלַח יָדְךָ И СХВАТИ ЕГО ЗА ХВОСТ!» И וֶאֱחֹז בִּזְנָבוֹ ПРОТЯНУЛ [МОШЕ] РУКУ СВОЮ, וַיִּשְׁלַח יָדוֹ И СХВАТИЛ ЗМЕЯ – И СТАЛ וַיַּחֲזֶק בּוֹ ОН ПОСОХОМ В РУКЕ ЕГО. וַיְהִי לְמַטֶּה בְּכַפּוֹ:
4:5 «…ЧТОБЫ ОНИ УВЕРОВАЛИ, ...לְמַעַן יַאֲמִינוּ ЧТО ЯВИЛСЯ ТЕБЕ ГОСПОДЬ…» …כִּי נִרְאָה אֵלֶיךָ יְהֹוָה
4:6 И СКАЗАЛ ЕМУ ГОСПОДЬ ЕЩЕ: וַיֹּאמֶר יְהֹוָה לוֹ עוֹד «ПОЛОЖИ РУКУ СВОЮ ЗА ПАЗУХУ!» הָבֵא נָא יָדְךָ בְּחֵיקֶךָ И ПОЛОЖИЛ ОН РУКУ ЗА ПАЗУХУ, וַיָּבֵא יָדוֹ בְּחֵיקוֹ И ВЫНУЛ ЕЕ, И ВОТ – РУКА ЕГО וַיּוֹצִאָהּ וְהִנֵּה יָדוֹ ПОКРЫТА ПРОКАЗОЙ, КАК СНЕГОМ. מְצֹרַעַת כַּשָּׁלֶג: Цитируя толкование мудрецов, Раши пишет:
«…И превратился он в змея…» (4:3). Указал ему на то, что он злословил на Израиль [говоря, что евреи не поверят], и [тем самым] прибег к [чуждому ему] змеиному искусству.
«…Покрыта проказой, как снегом» (4:6). Также и этим знаком указал [ему на то], что он злословил, говоря: «Но ведь не поверят они мне…» (4:1). Поэтому он покарал его проказой, как была наказана Мирьям за злословие2.
Если задать вопрос: откуда мудрецам было известно, что здесь речь идет о наказании Моше? Казалось бы, Моше получил знаки для того, чтобы с их помощью наставлять Израиль, в качестве реакции на его восклицание: «…Но ведь не поверят они мне…». Рамбан проливает свет на эту проблему, помогая нам понять толкование Раши, которое на первый взгляд кажется далеким от простого смысла текста:
«И сказал [Господь]: “Брось его на землю!” И бросил его [Моше] на землю…» (4:3). Мне непонятно, почему были содеяны знаки для Моше, ведь тот верил, что с ним говорит Святой – да будет Он благословен! Ведь следовало бы написать так: «Посох, что в руке твоей, брось на землю перед ними, и превратится он в змея»; и также со вторым чудом, подобно тому, как сказал ему в третий раз: «…То возьмешь из Нила воды и выльешь на сушу…» (4:9).
Поэтому наши мудрецы утверждают, что первое чудо (превращение посоха в змея) содержало намек на то, что он злословил на евреев, а второе (проказа, выступившая на руке) было его наказанием.
В заключение своих слов Раши напомнил нам о втором случае наказания проказой в Торе, более наглядном, чем первый. Мирьям, за то, что оговаривала своего брата, была поражена «проказой» (см. «Бемидбар», гл. 12), и именно этот фрагмент служит источником большинства законов о злословии.
Давайте разберемся, почему грех, связанный с речью считается основной причиной возникновения язв «проказы» на теле человека. Для начала прочтем удивительный по своей простоте и глубине мидраш из «Ваикра рабба» (16:2):
«Да будет это законом о прокаженном…». Сказанное соответствует стиху: «Кто тот человек, что жизни желает, что любит долгоденствие, чтобы видеть благо?! Береги язык свой от зла, уста свои от обмана» («Теѓилим», 34:13, 14). Рассказывают историю об одном коробейнике, который ходил из селения в селение в окрестностях Ципори и вопрошал: «Кто хочет купить эликсир жизни?» Собиралась вокруг него огромная толпа. Рабби Яннай, котоорый сидел у себя и изучал Писание, услышав зазывания торговца, попросил его войти и продать ему товар. Ответил коробейник: «Ты и подобные тебе в нем не нуждаются». Рабби настоял на своем. Тогда торговец вошел к нему в дом и, достав книгу «Теѓилим», раскрыл ее на стихе: «Кто тот человек, что жизни желает…». Что сказано далее? «Береги язык свой от зла… Уклоняйся от зла и делай добро» (там же, 34:14, 15) <…> Сказал рабби Яннай: «Я читал этот стих множество раз, не понимая, насколько он прост, пока не пришел этот коробейник и не возгласил: “Кто тот человек, что жизни желает…”». Вот почему Моше предупреждает Израиль следующим образом: «Да будет это законом о прокаженном…» – о разносящемמוציא худые רע слухи.
Чему учит нас этот мидраш? Какую новую информацию из уст коробейника получил рабби Яннай, который до сих пор не знал, в каком месте заканчивается этот стих? Давайте разберем этот фрагмент из «Теѓилим». Что в нем сказано?
ТЕЃИЛИМ
34:13 КТО ТОТ ЧЕЛОВЕК, ЧТО ЖИЗНИ מִי הָאִישׁ הֶחָפֵץ ЖЕЛАЕТ, ЧТО ЛЮБИТ ДОЛГОДЕНСТВИЕ, חַיִּים אֹהֵב יָמִים ЧТОБЫ ВИДЕТЬ БЛАГО! לִרְאוֹת טוֹב:
34:14 БЕРЕГИ ЯЗЫК СВОЙ ОТ ЗЛА נְצֹר לְשׁוֹנְךָ מֵרָע И УСТА СВОИ – ОТ ОБМАНА, וּשְׂפָתֶיךָ מִדַּבֵּר מִרְמָה:
34:15 УКЛОНЯЙСЯ ОТ ЗЛА סוּר מֵרָע И ДЕЛАЙ ДОБРО, וַעֲשֵׂה טוֹב ЖЕЛАЙ МИРА בַּקֵּשׁ שָׁלוֹם И СТРЕМИСЬ К НЕМУ. וְרָדְפֵהוּ: Эти три стиха рабби Яннай всегда рассматривал как единое целое. На вопрос, в чем заключаются истинное счастье и смысл жизни, которые обретает «видящий благо» (34:13), рабби Яннай искал ответ в последующих стихах – 34:14 и 34:15. Он полагал, что лишь тот человек, который на всех жизненных путях следует призыву «уклоняйся от зла и делай добро» (34:15), скрупулезно исполняя Тору, способен обрести «долгоденствие, чтобы видеть благо» (34:13). Однако торговец указал ему более простой путь обрести «жизнь» и «долгоденствие»: достаточно исполнить сказанное в стихе 34:14. Если он будет оберегать свои уста от зла, ему будет гарантированны «жизнь» и «добро», о которых говорилось в стихе 34:13.
Но почему совет «беречь язык» равнозначен всем остальным повелениям? Следует отметить, что именно речь, способность человека осознанно выражать свои мысли отличает его от животного. Философы и психологи занимаются описательным анализом этого средства самовыражения, поэты воспевают его мощь, величие и красоту. Благодаря языку культурные ценности поколения становятся доступными для потомков, с его помощью отдельные индивидуумы становятся цельной общиной. Однако тот, кто пользуется этим средством, чтобы сеять раздор и вражду между людьми (а этим занимается тот, кто разносит מוציאхудые רע слухи) – сам исключает себя из общины.
В этом свете частные детали законов данного недельного раздела могут стать более понятными.
Как уже говорилось в предыдущей статье, многие комментаторы отказываются рассматривать изоляцию прокаженного как продиктованную здравым смыслом карантинную меру, направленную на предотвращение распространения инфекции. Наши мудрецы обнаружили, что грех злословия и удаление прокаженного за пределы стана взаимообусловлены, согласно принципу «мера за меру». Об этом сказано в трактате Вавилонского Талмуда «Арахин» (16б):
Сказал р. Йеѓуда, сын Леви: «Чем отличается проказа, о которой сказано в Торе “…отдельно должен он жить, место ему вне стана” («Ваикра», 13:46)? Злословящий разлучал мужа с женой, ссорил друзей; потому и сказано в Торе: “…отдельно должен он жить”».
На протяжении всех четырех разделов, посвященных строительству Мишкана и законам принесения жертв, Раши избегает давать аллегорический комментарий, воздерживается от символических интерпретаций предметов храмовой утвари и порядка жертвоприношений. Здесь же он внезапно говорит о связи между «проказой» и злословием:
«[То повелит священник взять для очищаемого двух] живых чистых птиц…» (14:4). Поскольку поражение [язвой проказы] является [карой] за злословие, которое обнаруживается в пустых разговорах и пересудах, поэтому для очищения требуются птицы, которые поют и щебечут без умолку.
«…И кедрового дерева…». Поскольку поражение [язвой проказы] является [также карой] за надменность [о чем кедр напоминает своим величественным видом].
«…И червленую нить, и иссоп». Что должен он делать для своего исцеления? Избавиться от высокомерия, [осознав, что он мал и ничтожен] как червь и как иссоп.
Автор «Сефер ѓа-хинух» (заповедь 173, «очищение от проказы») пишет следующее:
Очищение прокаженного, согласно высказываниям мудрецов, включает в себя символические элементы. Оно было предназначено для оказания воздействия на душу прокаженного; если сердце его до этой болезни было надменным, словно высокий кедр, пусть умалит себя, став словно иссоп. Причина жертвоприношения птиц заключается в том, что он предавался сплетням и пересудам, иными словами – умножал злословие, «поэтому для очищения требуются птицы, которые поют и щебечут без умолку». Что касается червленой нити, то мне не известно, чтобы мудрецы говорили о ней. Однако не исключено, что в ней также содержится намек на смирение, заключенный в самом ее названии, образованном от слова «червь». А символическое значение вод, с помощью которых очищается согрешивший, заключается в том, что после погружения [в очистительные воды миквы] он должен почувствовать себя родившимся заново, словно в тот час, когда – еще до сотворения человека – весь мир был покрыт водой; как сказано: «…и дух Божий парил над водою» («Брейшит», 1:2). Давайте обратим внимание на это подобие, ибо так же, как обновилось его тело, так и дела его отныне должны стать благими и во всех мелочах соответствовать религиозным стандартам. <…> Но читающий волен либо принять, либо отвергнуть эти слова.
Р. Ш.-Р. Гирш:
Антисоциальный характер, который символизирует свободная птица, не признающая ничьего господства, контрастирует общественной направленности отверженного человека, желающего вернуться в сообщество, зиждущееся на социальных основах; это противоречие между диким зверем и цивилизованным индивидуумом.
Возвращение к сообществу обусловлено исполнением повеления зарезать птицу (14:5). Этот акт символизирует подчинение необузданного животного инстинкта авторитету человеческой воли и морали.
Кедр – самое высокое дерево, и иссоп – наиболее низкорослое растение, символизируют мир флоры, так же как и шерстяная нить, окрашенная кровью червя (млекопитающее и пресмыкающееся) – мир фауны. Все вместе они олицетворяют органическую жизнь растений и животных, обитающих в поле, куда изгоняется прокаженный по причине своего антисоциального поведения. Помимо этого приносится свободная дикая птица, символизирующая подчинение (а не свободный выбор) необузданному животному инстинкту, который также относится к органической стихии.
Цель семикратного кропления – заставить изгнанного, нашедшего пристанище в поле среди животных и растений и ведущего отшельнический образ жизни, прикладывать семикратные усилия, чтобы очиститься и снова вернуться в людское сообщество.
Итак, мы ознакомились с тем, насколько тяжек, согласно сказанному в Пятикнижии, грех злословия. Однако если обратиться к книгам пророков, можно обнаружить, что грех, который человек совершает посредством речи, гораздо более страшен, так как он угрожает существованию всего человеческого сообщества.
На чем акцентировал свое внимание пророк Ирмеяѓу, осуждая пороки своих современников?
ИРМЕЯЃУ
9:3 …ИБО КАЖДЫЙ БРАТ, ЛУКАВЯ, ...כִּי כָל אָח עָקוֹב ОБМАНЫВАЕТ И КАЖДЫЙ ДРУГ יַעְקֹב וְכָל רֵעַ РАЗНОСИТ КЛЕВЕТУ. רָכִיל יַהֲלֹךְ:
9:4 ДРУГ НАД ДРУГОМ ИЗДЕВАЮТСЯ וְאִישׁ בְּרֵעֵהוּ יְהָתֵלּוּ И ПРАВДЫ НЕ ГОВОРЯТ; וֶאֱמֶת לֹא יְדַבֵּרוּ ПРИУЧИЛИ ЯЗЫК СВОЙ ГОВОРИТЬ לִמְּדוּ לְשׁוֹנָם דַּבֶּר ЛОЖЬ, ГРЕШАТ ДО ИЗНЕМОЖЕНИЯ.3 שֶׁקֶר הַעֲוֵה נִלְאוּ: Однако автор «Теѓилим» (гл. 12) считает, что лжецы и клеветники приносят гораздо больше зла, чем те, кто совершает физическое насилие.
ТЕЃИЛИМ
12:3 ЛОЖЬ ИЗРЕКАЮТ ДРУГ ДРУГУ, שָׁוְא יְדַבְּרוּ אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ ЯЗЫКОМ ЛЬСТИВЫМ ГОВОРЯТ, שְׂפַת חֲלָקוֹת בְּלֵב С ДВОЙНЫМ СЕРДЦЕМ. וָלֵב יְדַבֵּרוּ:
12:4 ИСТРЕБИТ ГОСПОДЬ ВСЕ יַכְרֵת יְהֹוָה כָּל УСТА ЛЬСТИВЫЕ, שִׂפְתֵי חֲלָקוֹת ЯЗЫК, ГОВОРЯЩИЙ НАДМЕННОЕ. לָשׁוֹן מְדַבֶּרֶת גְּדֹלוֹת:
12:5 [ТЕХ], КОТОРЫЕ СКАЗАЛИ: אֲשֶׁר אָמְרוּ ЯЗЫКОМ НАШИМ СИЛЬНЫ БУДЕМ, לִלְשֹׁנֵנוּ נַגְבִּיר УСТА НАШИ С НАМИ – שְׂפָתֵינוּ אִתָּנוּ КТО НАМ ГОСПОДИН? מִי אָדוֹן לָנוּ: Язвительная и лицемерная речь влечет за собой притеснение неимущих и стенания несчастных.
Когда псалмопевец жаловался на то, что ему приходится обитать среди говорящих ложь, он сравнивал злословие с острыми стрелами.
ТЕЃИЛИМ
120:4 ОСТРЫ СТРЕЛЫ СИЛЬНОГО חִצֵּי גִבּוֹר שְׁנוּנִים С [ГОРЯЩИМИ] УГЛЯМИ ДРОКОВЫМИ. עִם גַּחֲלֵי רְתָמִים: Нечто подобное мы находим и у пророка Ирмеяѓу:
ИРМЕЯЃУ
9:7 СТРЕЛА ЗАОСТРЕННАЯ – ЯЗЫК ИХ… חֵץ שָׁוחֻט לְשׁוֹנָם... Мудрецы – в мидраше «Шохер тов» (п. 120) – очень хорошо объясняют внутренний смысл этого сравнения:
Почему язык уподоблен стреле? Если занесет кто меч на ближнего, чтобы убить его, тот станет молить о пощаде; тогда сжалится злодей и вернет меч в ножны. Не так со стрелой – однажды выпущенная, она уже не может быть возвращена [в колчан], даже если молить об этом.
Подобным образом невозможно контролировать последствия злословия, уже пустившего свои ростки, поскольку худые слухи начали передаваться из уст в уста, проникать в людские сердца и умы, распространяя губительное зелье. Мудрецы приводят еще одно толкование этого сравнения со стрелой – в мидраше «Шохер тов» (там же):
Нечестивый убивает человека языком. О [пущенной] стреле ему неизвестно до тех пор, пока она не попадет в него; так и злословие – о том, что сказал нечестивый неведомо до тех пор, пока оно не принесет его жертве вред.
Не военный противник, не артиллерия, авиация и другие рода войск становятся причиной самых больших несчастий человечества, а слова злоумышленников! О них сказано:
ТЕЃИЛИМ
144:11… ЧЬИ УСТА ИЗРЕКАЮТ ЛОЖЬ… ...אֲשֶׁר פִּיהֶם דִּבֶּר שָׁוְא... Псалмопевец, очутившись в окружении врагов, желает только мира, но те, отвергая его с презрением, жаждут растоптать его. Поэтому в завершении одного из псалмов звучат ноты отчаяния:
120:7 МИРЕН Я, НО КАК ЗАГОВОРЮ – אַנִי שָׁלוֹם וְכִי אֲדַבֵּר ОНИ К ВОЙНЕ. הֵמָּה לַמִּלְחָמָה: И он начинает горячо молить Творца о помощи:
120:2 ГОСПОДИ, СПАСИ ДУШУ МОЮ יְהֹוָה הַצִּילָה נַפְשִׁי ОТ УСТ ЛЖИВЫХ, מִשְׂפַת שֶׁקֶר ОТ ЯЗЫКА КОВАРНОГО. מִלָּשׁוֹן רְמִיָּה: Но, похоже, что вред, причиняемый тому, кого ложно оклеветали и о ком распространили порочащие сведения, не столь силен, как вред, приносимый ложью самому злословящему, который своими устами распространял худую молву о своем ближнем.
Поэтому еврейская молитва «Амида» завершается не словами из гл. 120 «Теѓилим» («Господи, спаси душу мою от уст лживых, от языка коварного»), но, согласно Вавилонскому Талмуду (трактат «Брахот», 17а) иной просьбой:
«Бог мой! Убереги язык мой от злословия и уста мои от лживых речей».
Примечания
1 Заслуживает внимания тот факт, что на протяжении многих столетий медицина так и не смогла отождествить «проказу», симптомы которой описываются в этом разделе Торы, с какой-либо из уже известных ей болезней. Идентификация «проказы» с лепрой – известным хроническим заболеванием кожи – опровергается на основе данных современной медицины.
2 Мидраш «Брейшит рабба» (7:5) наглядно иллюстрирует этот грех Моше. Среди одиннадцати вещей, за которые посылается «проказа», числится также «вменение в вину ближнему несуществующих недостатков». Откуда об этом известно? Из того же стиха. Вот что говорит мидраш:
Не вменяй ближнему в вину несуществующие недостатки – это сказано о Моше. Когда Бог повелел ему идти к евреям, тот сказал: «Владыка мой! Но ведь они не поверят мне», как сказано: «…Но ведь не поверят они мне…» («Шмот», 4:1). Сказал ему Бог: «Моше, ты уже знаешь о том, что они тебе не поверят?! Они – верящие, и сыны верящих! Ты Мне сказал: “…Но ведь не поверят они мне…”, – “…Положи руку свою за пазуху…”». И следом [сказано]: «…И вынул ее, и вот – рука его покрыта проказой, как снегом».
3 Однако точное значение термина לשון הרע – не «обман», «ложь» или «клевета», но злые слухи о другом человеке, которые являются правдой, но запрещены, поскольку разрушают сообщество, отравляют человеческие взаимоотношения. Безусловно, и пророк Ирмеяѓу, и царь Давид – автор «Теѓилим» – говорят именно об этом.