К оглавлению книги Н.Лейбович "Новые исследования книги Ваикра в свете классических комментариев"Ахарей мот [1]
ХРАМОВАЯ СЛУЖБА В ЙОМ КИППУР
Вначале несколько слов о структуре этого раздела. Законы Йом Киппура (Дня Искупления), в который каждый еврей очищается от своих грехов, являются завершающей темой обширного эпизода, посвященного законам ритуальной чистоты и нечистоты. В данном фрагменте описывается порядок служения Первосвященника в этот великий день. Обратите внимание: набор функций, возложенных на Первосвященника в Йом Киппур, не соответствует тому порядку, в котором они появляются в трактате Мишны «Йома» и в дополнительной молитве Мусаф этого дня. Этот раздел содержит описание лишь тех специфических действий, которые совершаются в Йом Киппур, а в остальные дни года – будние или праздничные – не совершаются. (Поэтому здесь нет ни процедуры очищения жертвенника от пепла, ни постоянного жертвоприношения – утреннего и предвечернего; кроме того, ничего не сказано о дополнительных жертвоприношениях дня, которые перечислены в разделе «Пинхас».) Не упоминаются здесь и прочие виды служения Первосвященника в этот день. Давайте обратимся за помощью к Раши, который вопреки своему принципу лаконичности очень подробно описывает практический распорядок службы, отличающийся от распорядка в нашем разделе:
«И войдет Аарон в Шатер собрания…» (16:23). Наши мудрецы говорят, что этот стих находится не на своем месте [и его следует читать после стиха 16:26], и они обосновывают свое утверждение в трактате «Йома» (32а): весь раздел изречен по порядку [совершения действий] за исключением этого «вхождения» [в Шатер собрания], которое [имело место] после принесения [Первосвященником] его всесожжения и всесожжения от народа (см. 16:24, 25) и после воскурения частей тельца и козла снаружи (т.е. в переднем дворе) в золотых одеяниях. [После этого Первосвященник] совершает омовение-погружение и освящает [т.е. омывает свои руки и ноги], и снимает с себя [золотые одеяния], и облачается в белые одежды.
«И входит… в Шатер собрания», чтобы вынести ложку и курильницу, в котором он воскурил курение в Святая Святых (см. 16:12).
«…И снимет льняные одежды, которые надевал при входе в Святилище…» (16:23). После того, как вынес [курильницу]. И облачается в золотые одежды для постоянного жертвоприношения в предвечернее время. Порядок служения [в День Искупления] таков: постоянное утреннее жертвоприношение – в золотых одеяниях. Служение, связанное с тельцом и козлом [кровью которых совершается кропление] внутри [Святая Святых], и воскурение на курильнице – в белых одеяниях. [Принесение в жертву] овна его [Первосвященника] и овна народа, и части добавочных жертв [семь агнцев] – в золотых одеяниях. Вынос ложки и курильницы – в белых одеяниях. [Принесение] остальных добавочных жертв [тельца и овна], и постоянное жертвоприношение в предвечернее время, и воскурение на внутреннем жертвеннике – в золотых одеяниях.
Порядок стихов по ходу служения таков: «…так отправит он козла в пустыню» (16:22), «И омоет тело свое водою… и выйдет, и принесет жертву всесожжения» (16:24), «А жир грехоочистительной жертвы [воскурит он на жертвеннике]» (16:25) и весь раздел до «и затем может войти в стан» (16:26), а после этого «И войдет Аарон [в Шатер собрания]…» (16:23).
Таким образом, согласно хронологическому порядку, месторасположение стиха 16:23 – после стихов 16:24 и 16:25. Но теперь с помощью Раши мы понимаем, что сначала этот раздел описывает те разновидности служения, что совершаются в белых одеждах, а затем – те, что совершаются в золотых.
После того, как Первосвященник облачается в льняные одежды и берет жертвы, которые ему заповедано принести в этот день, сказано:
16:6 И ПУСТЬ ПРИНЕСЕТ ААРОН БЫКА וְהִקְרִיב אַהֲרֹן אֶת В ЖЕРТВУ ГРЕХООЧИСТИТЕЛЬНУЮ, פַּר הַחַטָּאת КОТОРАЯ ЗА НЕГО, И ИСКУПИТ אֲשֶׁר לוֹ וְכִפֶּר בַּעֲדוֹ СЕБЯ И ДОМ СВОЙ. וּבְעַד בֵּיתוֹ: Здесь не сказано, что он должен делать с ней (не говорится ни об убое, ни о кроплении кровью), ибо продолжение таково: «И возьмет двух козлов…» (16:7).
Отсюда мудрецы делают вывод о том, что в данном случае искупление – это исповедь. И так же объясняет Раши:
Совершит над ним исповедь в своих грехах и в грехах своего дома («Сифра»; Вавилонский Талмуд, трактат «Йома», 36б).
Мы знаем о том, что исповедь занимает центральное место во всех молитвах Дня Искупления. Рамбам открывает «Законы о раскаянии» следующими словами:
Если человек умышленно или по ошибке нарушил любую из заповедей Торы – предписывающую или запрещающую – раскаявшись в своем грехе и отвратившись от него, он должен исповедаться перед Богом, да будет Он благословен…
Несколько далее (2:2) Рамбам добавляет:
Кроме того, следует исповедаться и выразить словами все эти мысли [и решения], которые человек принял в сердце своем.
Рабби Й.-Д. Соловейчик в своей книге «О раскаянии»1 объясняет, почему в Йом Киппур Тора обязывает Первосвященника, весь народ Израиля, каждого еврея, кающегося в своих грехах, произнести исповедь, назвать точно и определенно свой грех:
Каждая эмоция, каждое чувство, идея и помысел становятся человеку понятными и осмысливаются им после того, как ему удастся выразить их с помощью логичных и грамматически правильных предложений. Чем дольше идеи остаются «закупоренными» в сознании человека, <…> до тех пор, пока он не выудит их на поверхность – они неясны и подвержены исчезновению. <…> Сам человек не осознает, что происходит в глубине его сердца, до тех пор, пока он не оформит свои чувства и идеи, отлив их в форме высказываний. Мысль о раскаянии, неизреченная устами, лишена ценности. <…> В молитве «Неила» мы возглашаем: «Ты протягиваешь руку преступным, а Твоя десница распростерта, чтобы принять возвращающихся. Ты учил нас, Господь, Бог наш, исповедаться пред Тобою во всех наших грехах…». Исповедь является завершающей стадией раскаяния. <…>
Однако исповедь содержит еще один аспект. Ею не только завершается процесс раскаяния, но она превосходит само раскаяние, поскольку исповедь суть акт искупления. <…> По-видимому, исповедь Первосвященника сама становилась искупительной жертвой. Произнесение исповеди, которая является не пустым словоизлиянием, а источается из глубины мучимой страданиями души, из страждущего сердца, расценивается как принесение жертвы.
Благодаря глубокому пониманию проблем, гнездящихся в человеческом сердце, смысл заповеди об исповеди р. Соловейчик объясняет следующим образом:
Существует множество вещей, о которых человеку известно и о которых он размышляет, но, тем не менее, ему не хватает смелости выразить их словами. Он строит перегородки в самом себе и отказывается принимать реальность и факты. Все, что для него неприятно, он инстинктивно отталкивает от себя. <…> Бог снабдил человека механизмом самозащиты, позволяющим ему игнорировать факты, бежать от реальности, не видеть вещи такими, какими они являются на самом деле.
Иногда человеку доподлинно известно о том, что он согрешил, что ему не удалось реализовать цель своего существования, что он поступил, изменив собственным ценностям, но заявить об этом открыто он не может. <…> На ложе своем по ночам он размышляет об этом, наедине с самим собой плачет об этом втайне; но при свете дня, на глазах у других, он «весел и благодушен»2. Чтобы скрыть отчужденную в глубинах его сознания истину, он продолжает грешить. <…>
Болезненный процесс исповеди заставляет человека увидеть факты без прикрас, откровенно выразить истину такой, какова она есть. <…>
Подобно тому, как на жертвеннике сжигают жертву, так и мы посредством исповеди сжигаем нашу непоколебимую безмятежность, взлелеянную гордыню, искусственное существование.
* * *
Во второй раз Первосвященник должен исповедаться, согласно сказанному:
16:11 И ПОДВЕДЕТ3 ААРОН БЫКА וְהִקְרִיב אַהֲרֹן אֶת פַּר ЖЕРТВЫ ГРЕХООЧИСТИТЕЛЬНОЙ, אֲשֶׁר לוֹ הַחַטָּאת КОТОРАЯ ЗА НЕГО, И ИСКУПИТ СЕБЯ И ДОМ וְכִפֶּר בַּעֲדוֹ СВОЙ, И ЗАРЕЖЕТ БЫКА СВОЕЙ וּבְעַד בֵּיתוֹ וְשָׁחַט אֶת ГРЕХООЧИСТИТЕЛЬНОЙ ЖЕРТВЫ. פַּר הַחַטָּאת אֲשֶׁר לוֹ: Раши:
«…И искупит себя и дом свой…». Это вторая исповедь за себя и за своих братьев, священнослужителей, ибо все они называются «его [Аарона] домом», как сказано: «…дом Аарона, благословите Господа!» («Теѓилим», 135:19).
В мидраше «Сифра» приводятся две версии исповеди.
«Сифра» (гл. 20, 21):
Это устная исповедь. Каким образом он исповедывался? «О, Боже, я провинился ,עוויתי поступил преступно ,פשעתי согрешил חטאתי пред Тобою, я и дом мой! О, Боже, искупи провинностиעוונות , преступления פשעים и грехиחטאים , которые я совершил пред Тобою, я и мой дом».
Вторая версия исповеди (относящаяся к стиху 16:11) приведена в «Сифра» (гл. 29):
Каким образом он исповедывался? О, Боже, я согрешил חטאתי, провинился עוויתי и поступил преступно פשעתי пред То-бою, я и дом мой, и сыновья Аарона, народ святой…
Выдающийся толкователь Раши, р. Элияѓу Мизрахи, спрашивает в отношении этих повторений:
Почему Писание обязывает произносить исповедь вторично? Разве недостаточно было бы включить священников в первую исповедь: «О, Боже, я согрешил,חטאתי провинилсяעוויתי и поступил преступно פשעתי пред Тобою, я и дом мой, и сыновья Аарона, народ святой…»
Он дает ответ в соответствии со сказанным в трактате Вавилонского Талмуда «Йома» (43б):
Учили в доме учения р. Ишмаэля: «Справедливо и благопристойно, чтобы безгрешный приносил искупление виновному, а не виновный – виновному». (Раши объясняет, что Первосвященник должен приносить искупление другим не раньше, чем исповедается в своих грехах и будет оправдан.)
Рабби Элияѓу Мизрахи опирается на интерпретацию стиха из книги пророка Цфаньи (2:1), которую приводит трактат Вавилонского Талмуда «Бава меция» (107б):
И написано: «Раскаивайтесь התקוששו и раскайтесь ...וקושו» («Цфанья», 2:1). Сказал Рейш-Лакиш: [Сначала] оправдайсяקשוט сам, а затем – ищи оправданий קשוט другим4.
И лишь после того, как Первосвященник исповедуется в собственных грехах и грехах его семьи, а затем – в грехах собратьев его, священников, лишь тогда он произносит третью исповедь, в которой говорит от имени всего народа Израиля:
16:21 ВОЗЛОЖИТ ААРОН ОБЕ РУКИ וְסָמַךְ אַהֲרֹן אֶת שְׁתֵּי יָדָו СВОИ НА ГОЛОВУ ЖИВОГО КОЗЛА, עַל רֹאשׁ הַשָּׂעִיר הַחַי И ИСПОВЕДУЕТ НАД НИМ ВСЕ וְהִתְוַדָּה עָלָיו אֶת כָּל ПРОВИННОСТИ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, עֲוֹנֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל И ВСЕ ПРЕСТУПЛЕНИЯ ИХ, וְאֶת כָּל פִּשְׁעֵיהֶם [ИСПОВЕДАВШИСЬ] ВО ВСЕХ ГРЕХАХ ИХ… לְכָל חַטֹּאתָם... Согласно мидрашу «Сифра» (гл. 54), версия третьей исповеди была таковой:
Каким образом исповедуется? «О, Боже, согрешил,חטאו провинился עוו и поступил преступно פשעו пред Тобою народ твой, Израиль. О, Боже, искупи, прошу, грехи לחטאים провинности ולעוונות и преступления ,ולפשעים которые совершил пред Тобою народ Твой, дом Израиля.
* * *
Стих, посвященный третьей исповеди, проблематичен с лингвистической и синтаксической точки зрения.
16:21 …И ИСПОВЕДУЕТ НАД НИМ ВСЕ ПРОВИННОСТИ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, И ВСЕ ПРЕСТУПЛЕНИЯ ИХ, [ИСПОВЕДАВШИСЬ] ВО ВСЕХ ГРЕХАХ ИХ…
Упомянуты три категории проступков пред Господом: провинности, преступления и грехи. Чем они отличаются друг от друга?
Трактат Вавилонского Талмуда «Йома» (36б) объясняет различие между этими тремя категориями следующим образом:
«Провинности» – עוונות намеренные грехи, и также сказано: «…истреблена будет душа эта, вина עונה на ней» («Бемидбар», 15:31). «Преступления» פשעים – это восстание [против Бога] (согласно Раши, когда намеренно поступают наперекор), и также сказано: «…царь Моава восстал פשע против меня…» («Млахим II», 3:7, Раши: «поднял восстание»). «Грехи» חטאים –это неумышленные проступки, как сказано: «…если кто-нибудь согрешит תחטא по ошибке…» (4:2).
Но как можно после исповеди в намеренных грехах и мятеже исповедываться в неумышленных проступках?! (Раши: «Ведь если прощены намеренные грехи, он не должен более просить прощения за неумышленные проступки!») Но, скорее всего, последовательность в исповеди была такова: «Я согрешил ,חטאתי провинился ועוויתי и поступил преступно ופשעתי пред Тобой, я и мой дом». И так о Давиде он говорит: «Грешили мы חטאנו подобно отцам нашим, провинились мы ,העווינו творили беззаконие הרשענו» («Теѓилим», 106:6 ).
Все еще остается неразрешенным вопрос о том, почему Тора не принимает более логичный порядок перечисления (от легкого проступка к более серьезному), соответствующий версии мудрецов: грехи, провинности, преступления? На этот вопрос отвечает Маѓарша (р. Шмуэль-Элиэзер ѓа-Леви Идельс) в своем трактате «Хидушей агадот». Он обращает наше внимание на то, что в тексте Торы «провинности» и «преступления» являются прямыми дополнениями («все провинности את כל עוונות сынов Израиля, и все преступления ואת כל פשעיהם их»), в то время как «грехи» – косвенным дополнением («[исповедавшись] во всех грехах לכל חטאתם их»). Если так – говорит Маѓарша – то Первосвященник должен исповедать провинности и преступления после того, как исповедуется в грехах. Этот комментарий прекрасно иллюстрирует автор «Шем олам» в соответствии с правилами грамматики:
Поскольку обороту לכל חטאתם («во всех грехах их») не предшествует את [предлог, требующий прямого дополнения], но ל- [предлог, указывающий на принадлежность], то не грехи появляются вслед за провинностями и преступлениями, а наоборот: провинности и преступления появляются вслед за грехами.
Если так, то принцип «это, не говоря уже об этом»5 здесь неприменим. И не нужно задавать вопрос (подобно тому, как это делает Талмуд) о том, почему Первосвященник – после того, как он уже исповедался в прегрешениях и преступлениях, совершенных преднамеренно – еще раз исповедуется в непредумышленных проступках [которые уже прощены]? Но наоборот: исповедавшись «во всех грехах их», он должен исповедаться также во всех «провинностях» и «преступлениях». Эти два слова несут собой «дополнительную информацию», своего рода «новшество», заключающееся в том, что даже намеренные грехи и проступки прощаются; а Писание говорит, исходя из принципа «это и тем более это»6. Объяснение Маѓарша соответствует – во всей своей глубине – буквальному смыслу, нормам грамматики и практическому закону.
Совершенно иной ответ относительно необычного порядка (провинности, преступления, грехи), который противоречит логике и не согласуется с очередностью изложения грехов в формулировке «Торат коѓаним» – предлагает нам р. Нафтали-Герц Визель, автор книги «Ѓа-беур».
«…Во всех провинностях עוונות сынов Израиля…». Злые и ошибочные помыслы о Господе, извращенное восприятие Его слов и деяний. Вокруг корня עוה сгруппированы такие слова как «грешить», «искажать», «искривлять». Грешники искажают то, что является правильным, и, следовательно, нарушают Его повеления, которые в их глазах не являются «прямыми». Таким образом они грешат умышленно, как сказано: «Горе [вам], влекущие грех העוון [на себя] вервями суетности…» («Йешаяѓу», 5:18).
«Преступления их» פשעיהם – это бунт [восставших], которые в сердце своем решают сбросить со своей шеи иго заповедей, как сказано: «…В то же время взбунтовалась תפשע и Ливна…» («Млахим II», 8:22), словно провинция, восставшая против правящего монарха. Иногда это происходит по причине непреодолимого искушения, которое переполняет сердце и заставляет множить грех. Но если они не находят в себе сил раскаяться, то, в конце концов, злонамеренно сбросят с себя иго Небес.
И в этом [смысл слов] ,פשעיהם לכל חטאתם «преступления их, во всех грехах их», ибо «грехи» – это козни Злого побуждения, заставляющего душу следовать по пути глупости, подчиняться ее природному инстинкту. <…> Следует понять, что «грех» может быть совершен по ошибке. <…> Но «провинности» – и тем более «преступления» – всегда совершаются злонамеренно. Злые помыслы порождают «провинности», многократное повторение которых становится причиной «преступления», и он станет совершать их злонамеренно. Поддавшись им, он утратит трепет пред Господом, развратится и станет злоумышлять недоброе, и затем – сбросит с себя иго Небес, чтобы вершить «преступления».
В соответствии с этим сначала сказано: «[…и исповедует над ним] все провинности сынов Израиля…», и далее: «…и все преступления их…», а о том и другом говорится: «…во всех грехах их» – в тех грехах, что заставили их совершать «провинности» и «преступления». Бог словно говорит: «Я милостив к ним, поскольку помню, что они – люди, и грех, гнездящийся в самой их природе, влечет за собой провинности и преступления. Но когда они раскаются предо Мною – прощу их».
Однако в Писании порядок проступков не таков, как в исповеди, а последовательный: сначала следует просить прощения за «грехи», которые включают непредумышленные нарушения, а также намеренные грехи, совершенные под влиянием Злого побуждения. А затем – за «провинности», за то, что помышляли злое о Господе и Его заповедях. А в конце – за «преступления», за то, что взбунтовались [против Господа] и решили сбросить с себя иго Небес. Такой порядок мы находим в «Торат коѓаним»: «О, Боже, согрешил ,חטאו провинился עוו и поступил преступно פשעו пред Тобою народ твой, Израиль»…
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И ИЗУЧЕНИЯ
(1) «И говорил Господь, обращаясь к Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они предстали пред Богом и умерли. И сказал Господь, обращаясь к Моше: “Скажи Аарону, брату твоему, чтобы не во всякое время входил он в Святилище…”» (16:1, 2).
Раши:
«И говорил Господь, обращаясь к Моше после смерти двух сыновей Аарона…». С какой целью это сказано [т.е. для чего подчеркивается, когда именно Превечный говорил это Моше]? Рабби Эльазар бен Азарья разъясняет с помощью притчи: «Больного посетил врач. Сказал ему [врач]: “Не ешь холодного и не лежи там, где сыро”. Пришел другой [врач] и сказал ему: “Не ешь холодного, и не лежи там, где сыро, чтобы тебе не умереть, как умер такой-то”. Это [последнее] подействовало сильнее, чем первое. Поэтому сказано: «…после смерти двух сыновей Аарона…».
«Беэр Ицхак» объясняет эти слова Раши:
И вот, комментируя эту барайту, толкователи столкнулись с трудностями. Мне кажется, что при истолковании они занимались следующими [тремя] проблемами:
(а) Если высказывание «после смерти» указывает на время, когда Бог обратился к Моше, почему важнее упомянуть об этом именно здесь, а не в другом месте?
(б) Они поднимают и вторую проблему. Согласно принятому в Писании клише, следовало бы написать так: «И было после смерти двух сыновей Аарона, и сказал Господь», подобно сказанному: «И было после смерти Моше, раба Господня, и сказал Господь Йеѓошуа» («Йеѓошуа», 1:1).
(в) Третья, и, на мой взгляд, наиболее сложная проблема. Если сообщается о времени, когда Бог обратился к Моше, достаточно было бы сказать так: «после смерти двух сынов Аарона». Зачем потребовалось упоминать еще причину их смерти: «…когда они предстали пред Богом и умерли»?
[А] Однако, по мнению некоторых комментаторов, Раши занимался другой проблемой, и в его словах содержится ее решение. В чем заключается эта проблема?
(Обратите внимание на то, что Раши начинает свой комментарий с вопроса: «С какой целью это сказано?»)
[Б] Исходя из этих слов, каким образом Раши объясняет фразу: «…после смерти двух сыновей Аарона…»?
(2) «…После смерти двух сыновей Аарона, когда они предстали пред Богом и умерли» (16:1).
«Ор ѓа-хаим»:
Сказано об этом, чтобы мы не подумали, будто их намерения практически осуществились и они вошли во внутреннее Святилище, но на самом деле они были отвергнуты и погибли. Эти слова имеют целью запретить человеку отчаянные попытки приближаться [к Господу] ценою собственной жизни. Это происходит, когда он отдает всю свою душу и сердце ради достижения цели, хотя знает о том, что из-за этого он умрет. Поэтому [еще раз] сказано: «и умерли». Это означает, что [сыны Аарона] «уже умерли» – так и не достигнув своей цели приблизиться [к Господу]. Усвой же этот урок!
[А] Каким образом автор «Ор ѓа-хаим» объясняет грех сынов Аарона – «за то, что приблизились [к Господу]»?
[Б] Какую стилистическую проблему, содержащуюся в этом стихе, пытается с помощью своего толкования разрешить автор комментария «Ор ѓа-хаим»?
(3) «…Чтобы не во всякое время входил он в Святилище за завесу… дабы он не умер, ибо כי в облаке явлюсь Я над крышкою» (16:2).
Раши:
«…Ибоכי в облаке явлюсь Я…». Ибо всегда Я являю Себя там со столпом облачным, и потому что там [происходит] обнаружение Присутствия Моего, он должен остерегаться и не входить туда по привычке [воспринимая такое действие как привычное и обычное]. Это прямой смысл [стиха].
А мидраш [гласит]: «Не войдет [в Святая Святых во всякое время], но только в облаке курения в День Искупления».
[А] Каково толкование союзаכי согласно простому смыслу? Каково толкование слова כי согласно аллегорической интерпрета-ции?
[Б] Почему в первом толковании, соответствующем «прямому смыслу» стиха, Раши написал: «со столпом облачным», а во втором («мидраш») – «в облаке курения».
[В] Откуда Раши известно о том, что все сказанное здесь относится именно ко Дню Искупления?
Примечания
1 «О раскаянии. Слова, изреченные устами», под редакцией Пинхаса Пели (стр. 62, 63). Всемирное рабочее сионистское движение, Отдел традиционного образования и культуры в диаспоре, Иерусалим 5735 (1975). Мы цитируем текст с сокращениями. Настоятельно рекомендуем читателю ознакомиться с главой «Сила исповеди» (стр. 62-97), которая посвящена этой теме.
2 Аллюзия на «Эстер» (5:9).
3 Автор «Шем олам» утверждает, что смысл первого слова והקריב в стихе 16:6 («и подведет») отличается от והקריב в стихе 16:11. В первом случае ו- превращает прошедшее время в будущее, и поэтому речь идет о том, что следует Аарону исполнить: «А от общества сынов Израиля пусть возьмет… И подведет ...והקריב», а именно – возьмет животных, а быка подведет к предназначенному для него месту. Поскольку бык остается в этом же месте от стиха 16:6 до стиха 16:11, то – согласно точке зрения автора «Шем олам» – второеוהקריב означает, что он уже «подвел» быка и поставил его на это место ,(и тогда второе והקריב в стихе 16:11 следует переводить «и подвел» (Прим. переводчика). В этом случаеו- играет роль союза, а время – простое прошедшее. Но ни в первом, ни во втором случае והקריב не означает «принесет в жертву».
4 Буквально: «Украсьקשוט себя, а затем – украшайקשוט других». Рейш-Лакиш обыгрывает аллитерацию слов התקושש («раскаивайтесь») и,קשוט («укрась»). В данном случае мы пожертвовали дословностью перевода ради смысловой точности (Прим. переводчика).
5 Принцип «это, не говоря уже об этом». В некоторых случаях в тексте мишны или барайты встречается «обратная» последовательность, в которой сначала приводится менее очевидный случай, а затем – более очевидный. Например: «Не А (менее очевидное), не говоря уже о том, что не Б (более очевидное)», как сказано: «Вот, не дремлет и не спит страж Израиля» («Теѓилим», 121:4), – страж не дремлет, не говоря уже о том, что он не спит!
6 В некоторых случаях встречается ступенчатая последовательность, в которой сначала приводится более очевидный случай, а затем – менее очевидный. Например: «Не только не А (более очевидное), но и не Б (менее очевидное)». Например: «Не дам сна глазам своим и векам своим – дремоты. – Доколе не найду места Господу…» («Теѓилим», 132:4, 5), – говорящий клянется, что не только не позволит себе заснуть, но и задремать на короткий миг.