К оглавлению книги Н.Лейбович "Новые исследования книги Ваикра в свете классических комментариев"

Ахарей мот [3]

«…И ПО УСТАВАМ ИХ НЕ ХОДИТЕ»

Эпизод, посвященный законам о запрещенных половых свя­зях, открывается весьма торжественно:

18:2 Я – ГОСПОДЬ, БОГ ВАШ. ...אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם:
18:3 ПО ОБЫЧАЯМ ЗЕМЛИ ЕГИПЕТСКОЙ, כְּמַעֲשֵׂה אֶרֶץ מִצְרַיִם
  В КОТОРОЙ ВЫ ЖИЛИ, אֲשֶׁר יְשַׁבְתֶּם בָּהּ
  НЕ ПОСТУПАЙТЕ, לֹא תַעֲשׂוּ
  И ПО ОБЫЧАЯМ ЗЕМЛИ КНААН, וּכְמַעֲשֵׂה אֶרֶץ כְּנַעַן
  В КОТОРУЮ Я ВЕДУ ВАС, אֲשֶׁר שָׁמָּה אֲנִי מֵבִיא אֶתְכֶם
  НЕ ПОСТУПАЙТЕ, לֹא תַעֲשׂוּ
  И ПО УСТАВАМ ИХ НЕ ХОДИТЕ. וּבְחֻקֹּתֵיהֶם לֹא תֵלֵכוּ:
18:4 МОИ ЗАКОНЫ ИСПОЛНЯЙТЕ אֶת מִשְׁפָּטַי תַּעֲשׂוּ
  И МОИ УСТАВЫ СОБЛЮДАЙТЕ, וְאֶת חֻקֹּתַי תִּשְׁמְרוּ
  ЧТОБЫ ХОДИТЬ ПО НИМ: לָלֶכֶת בָּהֶם
  Я – ГОСПОДЬ, БОГ ВАШ. אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם:
18:5 СОБЛЮДАЙТЕ ЖЕ УСТАВЫ МОИ וּשְׁמַרְתֶּם אֶת חֻקֹּתַי
  И ЗАКОНЫ МОИ, וְאֶת מִשְׁפָּטַי
  ИСПОЛНЯЯ КОТОРЫЕ, יַעֲשֶׂה אֹתָם אֲשֶׁר
  ЧЕЛОВЕК ЖИВЕТ ИМИ. הָאָדָם וָחַי בָּהֶם
  Я – ГОСПОДЬ. אֲנִי יְהֹוָה:

Тот, кто читает книгу «Ваикра» с самого начала, дойдя до этого эпизода не может не заметить, что в стилистиче­ском отношении он существенно отличается от всех предыду­щих. На протяжении всех предыдущих разделов столь высокопарный стиль нам не встречался. В некоторых стихах (в особенности 18:3 и 18:4) прослеживается паралле­лизм ритмической прозы.

Более того, как отмечает Альших, Моше непосредст­венно обращается к народу от первого лица. Здесь он не гово­рит, как обычно: «Так повелел Господь: по обычаям земли Кнаан, в которую Он ведет вас…», но сразу обраща­ется к евреям со словами Творца, словно сам Всевышний говорит с ними лицом к лицу: «…Я – Господь, Бог ваш». У Раши этот рефрен ассоциируется с началом Десяти рече­ний:

«…Я – Господь, Бог ваш». Я есть Тот, кто провозгласил на Синае: «Я – Господь, Бог твой…» («Шмот», 20:2), и вы при­няли, признали над собой Мою царскую власть, – теперь при­мите Мои указы, предопределения.

Один из исследователей Раши – автор комментария «Беэр Ицхак» – объясняет это толкование следующим обра­зом:

Обратите внимание на тот факт, что эти стихи (18:2-5) слу­жат вступлением к эпизоду о запрещенных половых связях, о которых говорится ниже (начиная со стиха 18:6). Нечистота запрещенных связей является одной из наиболее омерзитель­ных, поскольку человек весьма сильно ими искушаем, а наказа­ние за них весьма сурово – карет (отделение души от источника жизни) в этом мире и в мире Грядущем. Поэтому вступительные стихи подчеркивают, что Израиль обязан при­нять уставы Царя – Всемогущего и Святого. Этот фрагмент начинается с упомянутого выше стиха: «…Я – Господь, Бог ваш», который несет в себе фундаментальные принципы приня­тия и соблюдения божественных уставов. Иными сло­вами, вы должны принять Мои указы, как на социальном, так и на персональном уровне. На социальном уровне: поскольку Я есть и Судья, и Владыка всей вселенной, на что указывает Имя (אלוהים, «Бог»); на персональном уровне: поскольку слово (אלוהיכם, «Бог ваш») содержит в себе притяжательное место­име­­ние – вы приняли на себя иго Царства Моего на Си­нае, а теперь – примите Мои указы.

Сказанное объясняет, почему здесь используется два святых Имени («…Я – Господь, Бог ваш», и не сказано просто: «Я – Господь»), и почему Имя (אלוהיכם, «Бог ваш»)
сопровождается притяжательным местоимением во втором лице. Однако все еще не ясно, почему это возглашение пред­шествует эпизоду, посвященному запрещенным поло­вым связям1; это первый фрагмент в книге «Ваикра», от­крывающийся именно таким образом.

Р. Меир Симха из Двинска, автор комментария «Мешех хохма», предлагает другой ответ, рассматривая этот стих в его контексте:

Основная идея нашего фрагмента заключается в том, что – как поясняли мудрецы в своих сочинениях – Тора не содер­жит повелений, исполнение которых порождало бы дисгар­монию между телом и душой. Это касается любого ус­тава, относящегося к рожденному евреем или прозелиту, ми­ря­­нину или священнику. Но Тора дает лишь такие заповеди, ко­торые способствуют обузданию темперамента и отвечают телесному сложению. Однако действия, которые диктует чело­ве­ческое естество, Тора не отменяет, а таковых – множе­ство. Как учили наши мудрецы: «Двумстам сорока восьми орга­нам и трестам шестидесяти пяти сухожилиям человече­ского тела соответствуют двести сорок восемь повелений и триста шестьдесят пять запрещений». Творец, да будет Он благо­словен, создал человека таким образом, чтобы его анатоми­ческое строение гармонировало с Торой, чтобы его душа указывала телу путь, который чудесным образом предначер­тан Богом – да будет Он благословен!

В эпизоде о запрещенных в пищу [животных] Тора не насаж­дает ограничений больше, чем способно вынести чело­ве­че­ское естество, а в отношении половых связей – больше, чем это необходимо для продолжения рода, потребно­стей тела и тому подобное.

Поэтому Тора провозглашает эти законы, ибо душа чело­века вожделеет к запрещенным половым связям, а [в пус­тыне] евреи стенали о том, чтобы им разрешили совершать их открыто2, и так же было во времена Эзры. 3 <…>

И дабы не воображали, что это тяжело и, учитывая челове­ческое естество, невозможно исполнить, [Творец] ска­зал им: «…Я – Господь, Бог ваш». Я вас сотворил, знаю ваше естество и склонности вашего характера, ибо не так уж тяжело ус­тоять против искушения и обуздать вожделение. <…> И Я повелеваю, чтобы вы не поступали «по обычаям земли Еги­пет­ской» и «соблюдали уставы Мои, <…> исполняя кото­рые, человек живет ими», дабы они живили душу человека и мог он управлять ею, и дабы хорошо было ему. <…> Когда же Все­ведущий дал им, сыновьям Израиля, повеления о запре­щен­ных связях, Он сделал это ради их [благородного] нрава и духовного возвышения в соответствии с Торой, как это им подобает и приличествует. <…> И принять их также легко, как любые другие ограничения. Учи и получай награду!

Сравним сказанное с упомянутым выше комментарием из «Беэр Ицхак». В торжественном вступлении «…Я – Гос­подь, Бог ваш» автор «Беэр Ицхак» усматривает призыв, обращенный одновременно ко всем сынам Израиля, при­зыв, напоминающий им о могущественном Царе, исполнять по­веления Которого им вменено в обязанность, о близости Бога к избранному народу, давшему на Синае обет внимать Его голосу. Однако это же самое высказывание автор «Ме­шех хохма» рассматривает как обращение к каждому еврею в отдельности, чтобы каждый – на индивидуальном уровне – признал над собой власть Творца, Который знает естество и ведает о предопределении каждого человека. Эта же идея отражена в слихот («молитвы покаяния»): «Душа принад­ле­жит Тебе, и тело – Твое творение; прошу – сжалься над созданиями Твоими!» Поэтому в начале на­шего раздела, посвященного запрещенным связям, Творец словно взывает к нам: «Души ваши принадлежат Мне, и тела ваши – Мое творение; прошу – не извращайте и не ка­лечьте создания Мои!»

* * *

А теперь давайте проанализируем каждый из стихов этого вступления.

Особо загадочным для комментаторов представляется срав­нение с Египтом и Кнааном; в общей сложности, по отношению к этим стихам, они рассматривали три стержне­вые проблемы.

Абраванель задал вопрос о смысле сравнения с дру­гими народами:

Каков смысл сказанного: «По обычаям земли Египет­ской… и по обычаям земли Кнаан…»? Ведь по отношению к другим законам Торы нигде более не встречается подобных вступлений! И какой смысл упоминать рядом с законами о запре­щенных половых связях «обычаи» и «уставы» земли Египет­ской и земли Кнаан?..

В самом деле, к чему здесь упоминание о народах, распу­щенных в вопросах половых отношений? Почему нельзя было просто изложить запреты, как и в остальных местах Торы?

И еще один вопрос: почему названы только Египет и Кнаан, а не другие народы? Если Тора имеет целью пре­досте­речь Израиль против следования чуждым обычаям, то на первый взгляд достаточно было бы сказать: «по дея­ниям народов не поступайте».

Кроме того, если уж сказано о Египте и Кнаане, к эти чему добавочные фразы: «…в которой вы жили…», «…в кото­рую Я веду вас…»?

На все эти вопросы дает ответ мидраш «Сифра» (гл. 131):

Откуда известно, что ни один другой народ не вел себя бо­лее отвратительно, чем египтяне? Учит Тора: «По обычаям земли Египетской… не поступайте…».

А откуда известно, что ни в одном из тех мест, где оби­тали евреи, [местные жители] не вели себя более развратно, чем в этом? Сказано: «…в которой вы жили…».

А откуда известно, что ни один другой народ не был бо­лее отвратительным, чем жители Кнаана? Учит Тора: «…и по обычаям земли Кнаан… не поступайте…».

А откуда известно, что ни в одном из тех мест, в которое пришли евреи и захватили его, [местные жители] не вели себя более развратно, чем в этом? Учит Тора: «…в которую Я веду вас…»4.

Чтобы комментарий мидраша «Сифра» стал более поня­тен, давайте вспомним, в какой ситуации евреям были даны эти заповеди. Народ Израиля оставил цивилизованную страну, находящуюся на вершине развития наук и искусств. Страна, в которую им предстояло войти, была развита не в меньшей степени и совсем не «примитивна». Опасность того, что и после исхода из Египта, в котором евреи про­вели двести десять лет, в их среде все еще будут господство­вать египетские традиции и обычаи, законы и уставы, была достаточно велика. Но еще большая опасность подстерегала их при входе в землю Кнаан. Оказавшись, по прошествии сорока лет скитаний по пустыне, в заселенной стране, «в которой города большие и хорошие», «дома, пол­ные всякого добра», «колодцы высеченные», «виноград­ники и масличные деревья» – как об этом повествует книга «Дварим» (6:10, 11), – народ должен был встретиться не только с преимуществами цивилизации, но и с местной культу­рой. С культурой, которую Тора именует не иначе как «нечистотой», «мерзостью» и «гнусными обычаями».

Наше поколение очень хорошо знает о том, что научно-тех­нический прогресс и этико-нравственное развитие обще­ства не обязательно протекают параллельно. Поэтому в на­чале фрагмента, посвященного запрещенным связям, Тора предостерегает нас о том, чтобы мы не прельщались ослепи­тельным блеском научного прогресса и не забывали об обретении нравственного совершенства.

Два упомянутых выше стиха автор комментария «Беэр Иц­хак» комментирует следующим образом:

Согласно буквальному смыслу, Египет и Кнаан были упомя­нуты по весьма простой причине. «Если они в своих поступ­ках будут подражать египтянам, то к чему Мне выводить их оттуда?! А если в своих поступках они будут подражать жите­лям земли Кнаан, то к чему изгонять тех от лица евреев?! Только при этом условии выведу их из Египта и изгоню от их лица жителей Кнаана – если не будут подражать их деяниям.

Таким образом дан ответ на вопрос о том, почему между фразами «…в которой вы жили…» и «…в которую Я веду вас…» нет параллели. Потому что словам «…в которой вы жили…» должно было бы соответствовать: «в которую вы идете».

Означает ли это, что нам запрещено пользоваться пло­дами достижений иных народов – мудростью или науч­ными открытиями? Являются ли они «обычаями земли», которым нельзя следовать? По этому поводу мудрецы в мид­раше «Сифра» (гл. 132) говорят следующее:

«По обычаям земли Египетской, в которой вы жили, не по­ступайте, и по обычаям земли Кнаан, в которую Я веду вас, не поступайте…». Означает ли это, [что нам] запрещено по­добно им строить здания или работать на земле? Тора учит: «…и по уставам их не ходите» – имеются в виду только [ста­родав­ние] уставы, что были учреждены для них еще их отцами и дедами. А как они поступали? Мужчина вступает в брак с мужчиной, а женщина – с женщиной. Мужчина берет в жены мать с дочерью, а женщина выходит замуж сразу за двоих. Поэтому сказано: «…и по уставам их не ходите».

Фраза «уставы, что были учреждены для них» имеет пря­мое отношение к вопросу о запрещенных половых свя­зях, которым мы занимаемся. В таком случае значение дан­ного фрагмента следующее: лишь по этим законам (относи­тельно запрещенных связей) не поступайте, поскольку это – из­вращение порядка.

Однако Раши приводит иное высказывание из «Торат коѓаним», расширяющее значение запрета поступать по неев­рейским законам:

Что не было названо Писанием [выше, так что здесь потре­бовалось уточнение: «и по уставам их не ходите»]? Од­нако имеются в виду их обычаи, носящие характер [неписа­ного] закона, как, например, [устроение] театров и ристалищ5.

Здесь подчеркивается притягательная и вовлекающая сила мест, предназначенных для развлечений и игрищ. Подчер­кивается опасность, которую они таят в себе, по­скольку приводят к распущенности и безнравственности.

Слова Раши объясняет автор комментария «Беэр Иц­хак»:

«…И по уставам их не ходите». Тем самым Раши хотел ска­зать, что [к этому правилу относятся] даже безвредные дея­ния, которые не противоречат здравому смыслу. Даже в этом им запрещено уподобляться. А смысл этого очевиден, ведь если уподобиться им даже немного, то перемена эта приведет к схожести и подражанию во всем остальном.

Еще более широко рассматривает понятие «чуждые ус­тавы» автор комментария «Ѓа-амек давар»:

«…В которой вы жили… в которую Я веду вас…». – <…> любые законы идолопоклонников являются запрещенными. Однако поскольку эти законы (Египта и Кнаана) могут послу­жить для вас преткновением в остальных (законах идоло­поклонни­ков), вы должны быть особенно осторожны.

Таким образом мы затронули очень важную проблему: где провести границу? В какой степени мы можем испыты­вать на себе влияние нееврейской культуры и позволить себе ассимилироваться в ней? В какой степени нам дозво­лено подражать их обычаям и следовать «чуждым уставам» – скажем, строить дома или работать на земле – а где начина­ется запрет? Дискуссии по этому поводу продолжа­ются вплоть до сегодняшнего дня6.

* * *

Очередность стихов 18:3 и 18:4 продиктована принципом, содержащимся в стихе из «Теѓилим»: «Укло­няйся от зла и делай добро» (34:15). В стихе 18:3 содер­жится предостережение против следования злыми путями; встречается два запрета: «не поступайте», «не ходите». В следующем стихе – 18:4 – появляется позитивная заповедь: требование следовать достойными путями. Обратите вни­ма­ние: этот контраст подчеркивается отсутствием харак­терных связующих слов. Здесь нет ни כי אם, ни אבל (аналог в современном иврите– 7ואילו). Он становится еще более броским благодаря следующим факторам: соседству двух стихов и порядку слов в них. Мальбим в своем коммен­тарии «Аелет ѓа-шахар» сформулировал следую­щие два правила:

(111) Согласно нормам грамматики, в обычном предложе­нии глагол предшествует существитель­ному. <…> И во всех случаях, когда существительное предшествует гла­голу, это сделано с тем, чтобы уточнить значение существитель­ного. <…> Или с тем, чтобы подчеркнуть кон­траст или противоположность значений двух существитель­ных, следующих друг за другом…

(112) И в законодательной части также имеют место кон­траст или противоположность с предыдущим законом, и если противоречие между предписанием и запретом базируется на двух существительных, то на первое место ставится существительное («С чужеземца можешь брать проценты, но с брата твоего не бери…» («Дварим», 23:21)).

К этим же правилам относится разбираемый нами слу­чай:

18:3 ПО ОБЫЧАЯМ … НЕ ПОСТУПАЙТЕ, כְּמַעֲשֵׂה… לֹא תַעֲשׂוּ
  И ПО УСТАВАМ ИХ НЕ ХОДИТЕ. וּבְחֻקֹּתֵיהֶם לֹא תֵלֵכוּ:
18:4 МОИ ЗАКОНЫ ИСПОЛНЯЙТЕ אֶת מִשְׁפָּטַי תַּעֲשׂוּ
  И МОИ УСТАВЫ СОБЛЮДАЙТЕ… …וְאֶת חֻקֹּתַי תִּשְׁמְרוּ

* * *

«Уставы» (хукким) и «законы» (мишпатим) множество раз появляются в Пятикнижии, а также в книгах Пророков и Писаний парно. В книге «Ваикра» они впервые появляются именно здесь. В мидраше «Сифра» наши мудрецы опреде­ляют, в чем заключаются различия между ними (гл. 104):

«Мои законы исполняйте…» – это речения, изложенные в Торе [и воспринимаемые человеком как продиктованные]:не будь они записаны [в Торе, человек почувствовал бы, что] их все равно следует изложить. Например, [законы] о грабеже и запре­щен­ных связях, идолопоклонстве и кровопролитии. Ведь если бы их не было, то ихтак или иначе следовало бы напи­сать.

«…И Мои уставы…» – это те [положения], против кото­рых Злое побуждение и народы мира выдвигают возражения. Так, например, [что касается запрета] есть свинину, носить платье из смеси шерсти со льном, [и что касается] обряда от­каза от вдовы [умершего брата], очищения прокаженного, обрете­ния чистоты при посредстве очистительной воды [с пеп­лом красной телицы], и козла отпущения, против которых и Злое побуждение, и народы мира выдвигают возражения. Учит Тора: «Я – Господь», установивший их, и ты не имеешь права выдвигать против них возражения.

Раши подвел итог сказанному:

«Мои законы исполняйте…» – это речения, изложенные в Торе: не будь это изложено [в Торе, человек почувствовал бы, что] оно должно быть сказано.

«…И Мои уставы…» – положения, являющиеся наказом Царским, [и смысл их от человека сокрыт], и Злое побуждение выдвигает возражение против них: «Для чего нам их соблю­дать?» И народы мира выдвигают против них возражения, так, например, [что касается запрета] есть свинину и носить платье из смеси шерсти со льном, [и что касается] обретения чистоты при посредстве очистительной воды [с пеплом красной телицы (см. «Бемидбар», гл. 19)]. Поэтому сказано: «Я – Господь», дав­ший вам наказ, и не вправе ты уклониться [от его исполне­ния].

Саадия Гаон различал между «рациональными» и «тра­ди­ционными» заповедями. Смысл «рациональных» запове­дей понятен человеческому разуму. Источник же «тра­диционных» заповедей – Синайское Откровение. Если бы они не были даны на Синае, то ни разум, ни представле­ния о морали не обязывали бы человека совершать их. (Неко­торые объясняют, что «традиционные» заповеди на­званы так потому, что передаются из поколения в поколе­ние, поскольку их невозможно вывести логическим путем.)

Однако р. Давид Гофман отмечает, что человеческий ра­зум не способен провести четкую границу, которая раз­меже­вывала бы рациональные и иррациональные запо­веди. Это следует именно из законов о запрещенных связях. Так, согласно фрагменту из «Сифра», который мы упоми­нали выше (и так же сказано в талмудическом трактате «Йома», 76б), они относятся к категории «законов». В то время как другая барайта из «Сифра» (разд. «Кдошим», гл. 128) гласит следующее:

Рабби Эльазар бен Азарья говорит: «Откуда [мы знаем], что человек не должен говорить: “Моя душа гнушается свини­ной” или “Я не способен вступить в запрещенную связь”? Однако он должен говорить так: “Я вполне способен на это, но как быть, если Отец Небесный мне это запретил?”»

Некоторые разрешают противоречие, касающееся двух раз­новидностей запрещенных связей, следующим образом. Смысл запрета вступать в связь с замужней женщиной заклю­чается в том, что он подпадает под категорию «гра­бежа». С другой стороны существуют гомосексуализм и ско­толожство, которые являются противоестественными извращениями. Соответственно, эти запреты относятся к «зако­нам», в то время как единокровные запрещенные связи – это «уставы»8.

Рамбан в отличие от Раши полагает, что законы о запре­щенных связях не имеют никакого рационального обо­снова­ния. Полемизируя с Ибн Эзрой и Рам­бамом, он пи­шет следующее:

«Никто ни к кому из единокровных не приближайтесь, что­бы открыть наготу…» («Ваикра», 18:6). Смысл запрета близко­родственных половых связей не пояснен. В «Морэ неву­хим» (3:49) сказано, что [это сделано] с целью убавить количе­ство половых актов, чтобы относится к этому с презрением и довольствоваться малым. А те женщины, которые запрещены Писанием как близкие родственницы, всегда находятся рядом с человеком. <…>

И также писал р. Авраам (Ибн Эзра), что поскольку Злое по­буждение в сердце человека заставляет его вести себя по­добно животному, то невозможно дать запрет относительно всех женщин, и поэтому он распространяется лишь на тех из них, что постоянно находятся рядом с ним. Но это объясне­ние является весьма слабым. Было бы необоснованным налагать наказание карет (преждевременная смерть) за связь с теми женщинами, которые всегда находятся рядом с челове­ком, в то время как Тора разрешает взять сотню или даже ты­сячу жен. Неужели хуже этого взять в жены лишь свою дочь [если ее мать не является его женой – Прим. переводчика], что разрешено сынам Ноаха, или двух сестер, подобно пра­отцу нашему Яакову. Нет более подходящего устроения брака, чем отдать свою дочь в жены своему старшему сыну, и насле­дуют они его удел, и будут «плодиться и умножаться» в доме его. <…>

Поэтому запрещенные половые связи относятся к кате­гории хукким («уставы», не имеющие логического обо­снова­ния) – т.е. декретов, которые являются царскими нака­зами. Такие положения возникают по замыслу Владыки, мудро правящим Царством Своим и ведающим, в чем состоит необходимость тех заповедей, что Он нам заповедал и какова от них польза. Однако причина этого не раскрыта простому люду, а лишь мудрецам и посвященным.

Итак, не всегда можно определить, к какой категории – «за­конов» или «уставов» – относится та или иная заповедь. По этой причине р. Гофман в своем комментарии к «Ваи­кра» (т. 2, стр. 14 – в издании на иврите) пишет следующее:

Более точное определение «законов» (мишпатим) – права и обязанности, регулирующие взаимоотношения между людьми. А «уставами» (хукким) именуют обязанности чело­века по отношению к самому себе, предписания блюсти чис­тоту тела и души, кроме того – вести [себя достойно] по отноше­нию к другим людям и придерживаться естественных законов, которые даны Богом. В действительности «законы» нам более понятны, чем «уставы». Но так происходит лишь потому, что мы чаще сталкиваемся с проблемами, которыми они занимаются, и поэтому они нам более знакомы и близки. В то же время суть «уставов» – в силу их особенностей и специ­фики – уловить совсем не легко.

Таким образом мы можем ответить на вопрос, который интересовал многих комментаторов: почему в стихе 18:4 рядом с «законами» используется корень עש"ה, а рядом с «уставами» – שמ"ר. (О следующем стихе – 18:5 – будет говориться ниже.) Слово עשייה («делание», «исполнение») указывает на практическую реализацию заповедей, которые относятся к повседневной жизни. А слово שמירה («соблю­дение», «охрана») имеет более широкое значение, пос­кольку означает особую осторожность при исполнении заповедей (зачастую в Писании встречается оборот הישמר... פן («берегись… чтобы не…»)). Для того чтобы ничего не нарушить, требуется серьезное изучение повелений, углу­бленный их анализ. В мидраше «Сифра» (разд. «Ахарей мот», гл. 133) говорится о том, что «תשמרו (“соблюдайте”) – означает соблюдение Мишны». Ведь смысл большинства «законов» многие люди способны постичь разумом, значе­ние их понятно – поэтому по отношению к ним дос­таточно «делания», «исполнения». Однако «уставы», детали которых (например, размеры, времена исполнения и т.д.) невозможно вывести рациональными методами, чтобы можно было их исполнять должным образом, нуждаются в подробном изучении и «соблюдении». Поэтому в Писании сказано:

18:4 МОИ ЗАКОНЫ ИСПОЛНЯЙТЕ אֶת מִשְׁפָּטַי תַּעֲשׂוּ
  И МОИ УСТАВЫ СОБЛЮДАЙТЕ, וְאֶת חֻקֹּתַי תִּשְׁמְרוּ
  ЧТОБЫ ХОДИТЬ ПО НИМ… לָלֶכֶת בָּהֶם...

* * *

А теперь перейдем к стиху 18:5. На первый взгляд он ка­жется избыточным, поскольку в нем повторяется то, что уже было сказано в предыдущем стихе – 18:4.

18:5 СОБЛЮДАЙТЕ ЖЕ УСТАВЫ МОИ וּשְׁמַרְתֶּם אֶת חֻקֹּתַי
  И ЗАКОНЫ МОИ, וְאֶת מִשְׁפָּטַי
  ИСПОЛНЯЯ КОТОРЫЕ, אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אֹתָם
  ЧЕЛОВЕК ЖИВЕТ ИМИ… הָאָדָם וָחַי בָּהֶם...

Мидраш «Сифра» (гл. 134) объясняет:

[Повторение имеет целью] предписать соблюдение и испол­нение уставов, [и также] соблюдение и исполнение зако­нов.

Упомянутые в этом стихе «законы» не созданы людьми из соображений общественного устройства; это «Мои за­коны» – т.е. законы Господа, требующие изучения. Что же касается «уставов», то их усвоение и постижение их глубин­ных смысловых пластов становится возможным только с помощью их исполнения. Необходимо строжайше их соблюдать, поскольку ущерб, причиняемый обществу и индивиду при их нарушении, не столь ощутим как ущерб, причиняемый нарушением «законов». Поэтому Тора гла­сит:

18:5 Соблюдайте же уставы Мои и законы Мои, испол­няя которые, человек живет ими...

Мы проделали немалую работу, анализируя стихи, предва­ряющие раздел о запрещенных половых связях (хотя пока еще не затронули заключительный оборот в стихе 18:5). Безусловно, в Торе нет «более важных» и «менее важ­ных» стихов – обратное утверждение было бы непедагогич­ным и противоречило бы традиции. В трактате Иерусалим­ского Талмуда «Пеа» (1:1) мудрецы учат следующему:

«Ибо это не пустое слово для вас…» («Дварим», 32:47), – а если «пустое», то из-за вас оно [пустое]. А почему? Потому что вы не прилагали усилий при изучении Торы.

Поэтому подлинный смысл «менее важного» или «не столь значительного» стиха навсегда останется от нас сокры­тым. Наряду с этим есть такие стихи, в которых, по нашему ощущению, словно сфокусирован весь свет Торы. Мы чувствуем, что божественный огонь пылает в них ярче, чем в других местах Писания. Именно к такому роду стихов относятся первые фразы фрагмента, посвященного запре­щен­ным связям.

Примечания

1 Надо сказать, что фраза «Ибо Я – Господь, Бог ваш…» (11:44) встречалась ранее: во фрагменте о запрещенных в пищу животных. Тем не менее, полный параллелизм здесь отсутствует, поскольку там фраза «Ибо Я – Господь, Бог ваш…» используется в конце, а не в начале фрагмента, придавая запретам аргумента­цию. Ту же роль играет следующая за нею фраза «Ибо Я – Гос­подь…» (11:45). В нашем же случае фраза «…Я – Господь, Бог ваш», использующаяся в самом начале фрагмента (18:2), являет собой декларацию и повторяется еще раз после изложения основ­ного принципа (18:4).

2 См. «Бемидбар» (11:10), Раши на слова: «…[народ] плачет по семействам своим…».

3 По-видимому речь идет о Нехемье (7:61); см. также Вавилон­ский Талмуд, трактат «Кидушин» (70а).

4 О развращенном характере этих народов пишет р. Нисим Ге­ронди. Комментируя эпизод, в котором Авраам посылает раба в землю своего рождения, чтобы тот нашел жену Ицхаку, он отве­чает на вопрос: зачем для этого нужно было его отправлять в столь далекое путешествие? Ведь и там, и здесь жили идолопоклон­ники! См. книгу «Новые исследования книги Брей­шит» (стр. 153-160).

5 Маѓараль из Праги – в своем толковании к Раши «Гур арье» – объясняет слово (здесь: אצטדיאות – «ристалища») следующим обра­зом: «зрелище, в ходе которого натравливают друг на друга быков или других животных».

6 См. также Рамбам («Законы об идолопоклонстве», 11:1):

Нельзя следовать обычаям других народов и подражать им в оде­жде или в том, как они подстригают волосы <…> ибо сказано: «…и по уставам их не ходите» («Ваикра», 18:3) <…> Все эти [предпи­сания] требуют, чтобы сыны Израиля не походили на дру­гие народы, а отличались от них и опознавались по своей одежде и остальным своим действиям, как они отличаются от них своим знанием и своими нравственными склонностями.

См. там же, далее, относительно этого закона, а также мнения его адептов и противников.

7 В возвышенно-прозаическом стиле зачастую опускаются именно те связующие слова, которые в обычном повествовании играют роль «креплений», соединяющих разные отрывки единой логической цепочкой (например, «не…», «хотя…, но…», «если…, то…», а если связь причинно-следственная, то: «поскольку…, то \ поэтому…» и «так как» и др.). Отсутствие подобных «связок» и непосредственное сопоставление причин и следствий, утвержде­ний и отрицаний оказывают на читателя мощное эмоцио­нальное воздействие.

Например, в книге «Теѓилим» не сказано: «поскольку Господь – пастырь мой, то не будет у меня нужды». Напротив – эти два утверждения соседствуют друг с другом без связующего слова между ними, тем самым создавая эффект их взаимообусловлен­но­сти: «…Господь – пастырь мой. Не будет у меня нужды…» («Теѓилим», 23:1, 2).

Еще пример: «Многие говорят о душе моей: нет спасения ему в Боге. А Ты, Господи, щит для меня…» («Теѓилим», 3:3, 4). И не сказано: «но разве не Ты, Господи, щит для меня?». И далее: «Не убоюсь я десятков тысяч народа…» («Теѓилим», 3:7), и не сказано: «поэтому я не убоюсь». Если сначала прочесть вслух варианты, снабженные логическими операторами, а затем – соответ­ствующие оригинальному тексту, можно легко уловить разницу между нюансами, между тривиальным повествованием и подлинной поэзией.

8 Во Введении к мишнаитскому трактату «Авот» (гл. 6) «Шмона праким» Рамбам поясняет, в чем заключается разница между «ра­циональными» и «иррациональными» заповедями. В своем объяснении он ссылается на фрагмент талмудического трактата «Йома» (67б), откуда следует, что запрещенные связи относятся к ка­тегории мишпатим («законы»). Однако, чтобы подчеркнуть не­одно­значность проблемы, он приводит высказывание из мид­раша «Сифра», где сказано о том, что «человек не должен гово­рить: “Я не способен вступить в запрещенную связь”», из кото­рого следует, что запрещенные связи это «уставы», а не «за­коны».

Согласно р. Капаху (см. его перевод комментария Рамбама к Мишне с арабского на иврит), достаточно очевидно, что та версия фрагмента из трактата «Йома» (67б), которой располагал Рамбам, не содер­жала слов «запрещенные связи», и поэтому они не числятся среди прочих примеров заповедей, относящихся к категории «за­коны». Однако дифференцирование между двумя видами запре­щен­ных связей, о котором говорилось выше, делает подоб­ное предположение излишним.