К оглавлению книги Н.Лейбович "Новые исследования книги Ваикра в свете классических комментариев"Ахарей мот [4]
«…УСТАВЫ МОИ И ЗАКОНЫ МОИ, ИСПОЛНЯЯ КОТОРЫЕ, ЧЕЛОВЕК ЖИВЕТ ИМИ…»
Комментаторы приписывают множество различных значений законам о запрещенных половых связях. В предыдущей статье были рассмотрены мнения Ибн Эзры, Рамбама, а также его оппонента – Рамбана. Здесь мы приводим еще две точки зрения на этот счет.
Ибн Каспи довольно сжато прокомментировал книгу «Ваикра» (разд. «Ваикра» и «Ахарей мот» он вообще не затрагивал). Однако в эпизоде, интересующем нас, он дал волю перу. Вот некоторые фрагменты его толкования:
На мой взгляд, Тора запрещает именно эти [близкородственные браки] ради того, чтобы устранились распри и воцарился мир в нашей среде. Намек на это отражен в словах Торы «И жены к сестре ее не бери в соперницы…» («Ваикра», 18:18).
Тора запрещает, чтобы из-за женщины разгоралась ссора, поэтому нельзя брать в жены мать с дочерью и двух сестер, поскольку они будут ревновать одна к другой. Ибо ревность гораздо сильнее среди родных, и как писал Аристотель, будет ссора между ними всегда, и не будет спокоен человек, и не сможет примириться с самим собой.
Связь с замужней женщиной запрещена, потому что муж ее, конечно же, ревнует, начнет драться со своим соперником и один может убить другого. Как сказано у Шломо: «Потому что ревность – ярость мужа, и не пощадит он в день мщения» («Мишлей», 6:34).
Связь с блудницей также запрещена, поскольку в борделях ведутся раздоры, и большинство убийств у многих народов случается именно из-за проституции.
По этой же причине запрещена связь с женой брата, чему было дано обоснование: «Наготы жены брата твоего не открывай, это нагота брата твоего» (18:16). Она принадлежит ему по закону, и если ты станешь развратничать с нею, то возненавидит он тебя и, возможно, расправится с тобой или ты с ним. В любом случае распри и вражда только усилятся.
И также: «Наготы невестки твоей не открывай, она жена сына твоего…» (18:15), «Наготы жены брата твоего не открывай, это нагота брата твоего» (18:16). Все эти случаи являются крайне скверными, поскольку сеют раздор среди родственников-мужчин, и ведут к сильным размолвкам, ибо чаще всего все они живут под одной крышей.
По этой же самой причине Тора запрещает все остальные кровосмесительные связи, – например, дочь сына или дочери, – из-за ее мужа, т.е. его зятя. Ибо, согласно этому правилу, запрещено человеку притязать на женщину, права на которую принадлежат другому. <…> И потому Тора не упоминает о некоторых запрещенных связях, к которым эта причина не относится, чего я истолковать не могу, да и Тора не поясняет, а лишь дает некоторые намеки. В ней же сказано лишь то, что должно быть сказано, а от нас, как бы страстно не желали хоть немного ее постичь, ускользает понимание. <…>
Тора наложила запрет на половую связь с перечисленными выше женщинами, чтобы устранить ущерб из среды нашего народа, ибо так люди не станут поднимать друг на друга мечи, укрепится братство между родными и близкими и в домах воцарится прочный мир. Кроме того, Тора добавляет: «Ибо все эти мерзости делали люди этой страны, бывшие до вас, и осквернилась страна» («Ваикра», 18:27). И также сказано: «И не исторгнет страна вас, когда вы оскверните ее, как исторгла она народ, бывший до вас» (там же, 18:28). Даже в доме Яакова имели место и ссоры и ревность между двумя сестрами. Что же говорить об остальных, менее значительных людях? Общий итог: эти вопросы понятны посвященным. Но хотя причина, названная выше, является основной и первичной, законы о запрещенных связях имеют и другие основания, однако они непостоянны и вторичны1.
Из последних слов следует, что эти запреты имеют другие причины и основания. Но они носят сопутствующий характер и не являются главными.
Шадаль, объясняя этот эпизод, называет несколько иных причин:
[Целью законов] о запретных связях не является сокращение количества половых актов, как считает Рамбам («Морэ невухим», 3:9). Ибо Тора ограничивает число жен только для царя, и не запрещает умножать число соитий с одной женой. Однако их цель – общественная польза. А именно, что касается запрета связи с замужней женщиной, то смысл его, очевидно, заключается в упразднении насилия, соперничества и убийств, случающихся по причине прелюбодеяния. Даже если некто согласен уступить собственную жену богатому человеку, это будет запрещено, потому что приведет к разрушительным последствиям и моральному разложению всего общества. А гомосексуализм и скотоложство запрещены, поскольку это противоестественные поступки и если бы это было дозволенным, то количество браков между мужчинами и женщинами сократилось бы.
Однако целью запрета близкородственных браков является преуспеяние дома, совершенствование качеств и благоденствие державы. Ибо связи с матерью, женой или сестрой отца или женой брата отца вступают в противоречие с заповедью почитания родителей. Пренебрежение честью отца и матери становится причиной нравственной деградации и разваливает семейный уклад. А жена сына для свекра и свекрови по закону является дочерью. Если свекор вступит с нею в связь, это вызовет презрение [мужа по отношению] к тестю, теще, отцу и матери. Подобным образом связь с женщиной и ее дочерью ведет к уравниванию положения между последними, что ведет к пренебрежению честью матери.
А смысл запрета жениться на женщинах, которые приходятся друг другу сестрами, заключен во фразе «…[ее не бери] в соперницы לצרור» (18:18). Чтобы не было ревности между двумя сестрами, чтобы не были они соперницами и не прези-рали одна другую, поскольку их обычай – любить друг друга. Известно, что ненависть между родными тягостнее, чем между чужыми. Ибо чем сильнее любовь, тем сильнее последующая за нею ненависть, которая портит нравственные склонности и причиняет великий ущерб домашнему укладу.
Поэтому если некто вступит в связь с женою брата, это приведет к ненависти и ревности между братьями. И даже после смерти брата, если он оставит сыновей и один из них женится на его вдове, это повлечет за собой ненависть между ним и остальными братьями, а также между их сыновьями. И это будет причиной порчи нравственных склонностей и ущерба, причиняемого домашнему укладу. В отличие от ситуации, когда умерший брат не оставил за собой потомства.
Однако запрет брать в жены родных сестер, по-видимому, обусловлен соображениями преуспеяния страны. Если бы связь с сестрами была разрешена, то большинство брало бы их в жены, и одна семья была бы как отдельный народ. И не женились бы друг на друге члены различных семей, и не перемешивались бы друг с другом, и был бы народ не единым, а раздробленным на многие народности, далекие и не любящие друг друга.
Оба комментатора соглашаются в том, что эти запреты в основном обусловлены рациональными причинами социального характера, такими как благополучие и любовь в семье, процветание страны и укрепление нации. Однако мы должны продолжить поиски, ведь Тора вообще не содержит каких-либо намеков на причины запретов и не приводит для их обоснования никаких рациональных доводов. Писание лишь утверждает, что эти законы отражают волю Творца («законы Мои», «уставы Мои»), и, нарушая их, человек совершает «мерзость», оскверняет себя и землю. Вступление к эпизоду, посвященному запретным связям, заканчивается торжественными словами:
18:5 …ИСПОЛНЯЯ КОТОРЫЕ, ЧЕЛОВЕК ЖИВЕТ ИМИ…
В оригинале это предложение (...אשר יעשה אותם האדם וחי בהם ...) содержит двусмысленность. Исполняет ли оно описательную функцию (по отношению к «уставам» и «законам»)? Иначе говоря: вот «уставы» и «законы», с которыми человеку следует жить. Или же в нем содержится предостережение – причина и следствие: вот «уставы» и «законы», благодаря которым человек будет жить?2 И еще: каково значение слова בהם (здесь: «ими») – «благодаря им»? «с их помощью»?
Согласно первому подходу, жизнь наполняется смыслом только при условии исполнения этих установлений. Согласно второму – жизнь является наградой за их соблюдение. Однако принципиальный вопрос таков: какую «жизнь» обещают здесь тому, кто будет их «исполнять». Существительное חיים («жизнь») и глагол חיה («жить») содержат широкий спектр сопутствующих смыслов. В одном из стихов Торы корень חי"ה используется в двух различных значениях: «…избери же жизнь ,בחיים чтобы ты жил תחיה и потомство твое» («Дварим», 30:19). Безусловно, значение слова ,חיים«жизнь», которую ты должен избрать, не идентичен значению слова תחיה, «жил», указывающего на цель твоего выбора3.
Автор «Ѓа-амек давар» исследует значение слова חיים в главе «Брейшит»:
«…И стал человек существом живым חיה» (2:7). В Святом языке корень חיה иногда означает «живой», т.е. обладающий жизнью (противоположное значение: «мертвый»), а иногда – «живой», т.е. полный жизненных сил, жизнерадостный (противоположное значение: «печальный»), обретший абсолютное совершенство, какого только может достигнуть данное существо. <…> Таким образом, животное называется נפש חיה («существо живое»), поскольку оно является существом согласно его естеству, в отличие от человека, которого можно назвать ,חי («живой») только если его интеллект совершенен. В противном случае его нельзя назвать ,חי поскольку тогда он – не совершенный человек. Однако еврей, обладающий еврейской душой и чувствительностью к вопросам служения Господу, может быть назван ,חי только если в совершенстве исполняет свою миссию: «…а праведник верой своей жив будет יחיה» («Хавакук», 2:4).
Рамбам в «Законах об убийце и сохранении жизни» (7:1) формулирует следующий закон:
Если ученика изгоняют в город-убежище, вместе с ним изгоняют и его наставника, как сказано: «…такой пусть убежит в один из этих городов и останется жив וחי» («Дварим», 19:5). Сделай так, чтобы он жил, ведь жизнь тех, кто обладает мудростью и стремится к ней (наставник и ученик) без изучения Торы – словно смерть.
А мудрецы сказали: «Злодеи и при жизни именуются мертвыми». Именно потому, что утратили смысл жизни, что присущ им с рождения.
А теперь давайте посмотрим, какие значения слова חיים мудрецы используют при истолковании этих стихов.
При объяснении буквального смысла Писания р. Йосеф Бхор-Шор зачастую противоречит мнению мудрецов; здесь он сужает значение этого понятия:
«…Исполняя которые, человек живет ими וחי בהם…». Чтобы его годы не сокращались и не умирал преждевременно. Однако обычаи язычников, которые грабят, насилуют, воруют и убивают и вступают в связь с замужними женщинами, – способствуют сокращению их жизни, ибо объявляются владельцы и убивают их. И также муж [изменившей] жены не смилостивится в день мести, а родственники [погибшего] расправятся с убийцей. Как сказано: «…лета же нечестивых сократятся» («Мишлей», 10:27).
Если так, то соблюдение этих установлений (комментаторы дискутируют, относится ли этот стих только к запретным связям или к соблюдению всех законов Торы) способствует, в буквальном смысле слова, продлению человеческой жизни.
Однако Раши говорит нечто иное:
«…Человек живет ими…», – в Грядущем мире. Ибо если скажешь [что имеется в виду жизнь] в этом мире, то ведь рано или поздно человеку суждено умереть (источник – мидраш «Торат коѓаним» («Сифра»)).
Таннай – автор этих слов – отказывается столь упрощенно понимать буквальный смысл этой фразы (о продлении жизни человека, зависящей от исполнения заповедей), потому что окружающая нас реальность опровергает подобный подход. По его мнению, речь здесь идет о вечной жизни в Грядущем мире. Переводчик Торы на арамейский язык Онкелос так же интерпретирует эти стихи.
Йосеф Альбо – автор трактата «Сефер ѓа-иккарим» (4:1) – уделяет особое внимание этой идее:
Согласно этому подходу, становится понятным, что обещания материальных наград в Торе имеют отношение не к отдельному индивиду, а ко всему Обществу в целом. <…> Однако в принципе о награде для отдельного человека – духовной или телесной – в Торе прямо ничего не говорится, за несколькими исключениями. Об одной из них упоминает раздел «Ахарей мот», как сказано: «По обычаям земли Египетской, в которой вы жили, не поступайте…». Несмотря на то, что это предостережение для всего народа, оно, безусловно, является предупреждением и для отдельного человека, чтобы не следовал он законам идолопоклонников. Также сказано: «И соблюдайте уставы Мои и законы Мои, исполняя которые, человек живет ими…». Эти слова, вне всякого сомнения, относятся к духовной награде для отдельного индивида, которого Он призывает к соблюдению Его уставов и законов, несмотря на то, что для этого следует приложить больше усилий, чем для соблюдения уставов Египта и Кнаана. И хотя с их помощью эти народы достигли благоденствия, они, тем не менее, не позволяют отдельному индивиду обрести совершенство, а его душе – вечную жизнь, в отличие законов Господа (да будет Он благословен!) при условии усердного их исполнения. И об этом сказано: «Соблюдайте же уставы Мои и законы Мои…», иначе говоря, соблюдайте их даже в том случае, если для этого требуется прикладывать усилия. Потому что по сравнению с другими [законами и уставами] они обладают преимуществом и более высоким уровнем. Ибо эти уставы помогают человеку обрести вечную жизнь, и в этом [значение слов],וחי בהם («живет ими»). <…> А то, что здесь говорится о духовной жизни, доказывается из контекста. Ибо может ли фраза «…исполняя которые, человек живет ими…» свидетельствовать о том, что человек, соблюдая Тору, будет жить дольше, чем если бы он следовал законам других народов и поклонялся идолам? Это было бы явной ложью, ибо жизнь того, кто соблюдает Тору, не длиннее, чем жизнь других людей. Поэтому, безусловно, речь здесь идет о духовной жизни, а не телесной.
Действительно ли Тора говорит о вечной жизни? Многие авторитеты утверждают, что в Торе содержатся весьма скупые намеки на вечность души и загробную жизнь. Однако здесь не место заниматься обсуждением этих вопросов.
Рамбан анализирует различные значения слова :חיים
«Мои законы исполняйте…». Согласно буквальному смыслу слово «законы» имеет значение «правопорядки», как в разделе «Мишпатим» и во всей Торе. Поэтому сказано: «…исполняя которые, человек живет ими…», поскольку правопорядки были даны с целью упорядочить жизнь, способствовать благоденствию страны и благополучию людей, и чтобы ни один из них не наносил ущерба другим и не убивал. <…> И знай, что качество жизни того, кто исполняет заповеди, зависит от его подхода к ним. Ибо тот, кто исполняет заповеди не ради них самих, но дабы получить награду, будет жить с их помощью в этом мире долгие дни – в достатке и почете. Те же, которые исполняют заповеди, дабы удостоиться жизни в мире Грядущем, поскольку служат из трепета, удостаиваются спасения от мук вечных и обретают блаженную жизнь. Те же, которые исполняют заповеди из любви (т.е. не для того, чтобы получить награду), как должно и как положено, сочетая это со своими будничными занятиями, <…> те обретут добрую жизнь и в этом мире, как положено, да и в Грядущем мире их заслуга будет полной. А те, которые оставляют все мирские занятия и не обращают на этот мир никакого внимания, те словно не имеют тела и все намерения их и мысли обращены только к Творцу, как это произошло с Элияѓу. Жизнь их приобщается к Имени Превознесенного и живут вечно – телом и духом – как об этом рассказывают Танах (о пророке Элияѓу), Кабала и Мидраш (о Ханохе, об обретших жизнь в Грядущем мире и воскресении из мертвых). Поэтому в Писании существуют различные высказывания о награде за заповеди: «…дабы продлились дни твои на земле…» («Шмот», 20:12), «…дабы был ты жив…» («Дварим», 16:20), «…и [дабы] продлились дни твои» («Дварим», 22:7). Ибо каждое из них указывает на тот или иной характер «[продления] жизни» – в соответствии с обретенными заслугами.
* * *Мы ознакомились с мнениями комментаторов, которые рассматривали фразу וחי בהם как целевую – «чтобы жил ради них».
Однако мудрецы Талмуда рассматривали этот стих совершенно иначе. По их мнению, эта фраза содержит не цель, а ограничение, и понимать ее следует так: «исполняя которые, он не будет подвергать опасности собственную жизнь». В ситуациях, когда жизни угрожает опасность, ради ее спасения исполнение заповеди следует отложить. В талмудическом трактате «Йома» (85а, б) мудрецы говорят следующее:
Откуда известно, что ради сохранения человеческой жизни необходимо нарушить субботу? <…> Сказал р. Йеѓуда от имени Шмуэля: <…> [«“Соблюдайте же установления Мои и законы Мои, исполняя которые, человек] живет ими” (”Ваикра”, 18:5), – а не умирает из-за них».
В «Законах о субботе» (2:1-3) Рамбам значительно расширил смысл этого высказывания:
Соблюдение субботы, как и все другие заповеди, отступает перед опасностью для человеческой жизни. Поэтому, если человек опасно болен, все, что местный врач сочтет необходимым, может быть сделано для больного в субботу.
Если имеется сомнение в том, надо ли нарушить субботу или нет, или если один врач говорит, что нарушить ее необходимо, а другой – что нет, суббота должна быть нарушена, ибо сомнение в отношении человеческой жизни важнее субботы.
Если в субботу вынесено решение, что необходимое [лечение] будет продолжаться восемь дней, нельзя говорить: «Подождем до вечера, чтобы не нарушать двух суббот», – но надо начать лечение с это самой субботы, и пока лечение необходимо и существует опасность или вероятность опасности, можно нарушить из-за него даже сто суббот. Можно зажигать светильник, тушить светильник, который мешает больному, совершить убой животного, печь, варить или нагревать воду, чтобы больной напился или чтобы обмыть его тело. В общем, для больного, жизнь которого находится в опасности, суббота ничем не отличается от других дней недели во всем, что касается его нужд.
Совершение действий, нарушающих по необходимости субботу, не возлагается на иноверцев, малолетних, рабов или женщин, дабы те не привыкли считать соблюдение субботы незначительным делом. Они должны совершаться взрослыми и учеными из Израиля. [Помимо этого] запрещается откладывать такое нарушение субботы ради опасно больного человека, ибо сказано: «…исполняя которые, человек живет ими…» («Ваикра», 18:5), – то есть человек должен жить, исполняя предписания, а не умирать из-за них. Из этого ты узнаешь, что предписание Закона [предназначено привнести в мир] не мщение, но сострадание, милость и мир. О еретиках, которые утверждают, что это – нарушение субботы и поэтому является запрещенным, в Писании сказано: «И Я также дал им [придерживаться] обычаев недобрых и законов, по которым нельзя жить» («Йехезкель», 20:25).
Однако мы не можем завершить это исследование, не упомянув еще об одном уроке, который мудрецы выводят из этого эпизода. Они обращают наше внимание на имеющуюся в нем стилистическую несовместимость: необычный переход от второго лица к третьему. Начиная со стиха 18:3 Тора обращается к сынам Израиля во 2-м лице: «Не поступайте ...לא תעשו не ходите לא תלכו … исполняйте ,תעשו соблюдайте ,תשמרוи так же стих 18:5: «Соблюдайте же ושמרתם». Почему вместо ожидаемого ,וחייתם «и живите», происходит переход к 3-му лицу: אשר יעשה אותם האדם וחי בהם, («исполняя которые, человек живет ими…»)? Вот что сказано в мидраше «Сифра» (гл. 143):
Рабби Ирмеяѓу говорит: «Откуда известно, что даже нееврея, исполняющего Тору, приравнивают к Первосвященнику? Учит Писание: “…исполняя которые, человек живет ими…”».
И также сказано: «Отворите ворота, пусть войдет [народ праведный]…» («Йешаяѓу», 26:2). Не говорится о «священниках», «левитах» или «израильтянах», но сказано: «…пусть войдет [народ праведный], хранящий верность» (там же).
И также сказано: «Это ворота Господни…» («Теѓилим», 118:20), и [снова] не говорится о «священниках», «левитах» или «израильтянах», но [сказано]: «праведники войдут в них».
И также сказано: «Ликуйте, [праведники]…» (там же, 33:1), и [снова] не говорится о «священниках», «левитах» или «израильтянах», но [сказано]: «Ликуйте, праведники, в Господе…» (там же).
И также сказано: «Благотвори, Господь, [к добрым и правым]…» (там же, 125:4), и [снова] не говорится о «священниках», «левитах» или «израильтянах», но [сказано]: «Благотвори, Господь, к добрым и правым…» (там же).
Следовательно, мы учим: даже нееврея, исполняющего Тору, приравнивают к Первосвященнику.
Примечания
1 Абраванель, после того, как приводит несколько различных мнений по этому поводу, дословно цитирует данный фрагмент из Ибн Каспи, не ссылаясь на его автора. По всей видимости, он был полностью согласен с подобным объяснением.
2 Переводы этого стиха отличаются друг от друга. Ср. перевод, сделанный в Англии в 1947 г. (Soncino Chumash):
Ye shall therefore keep My statutes and Mine ordinances which if a man do, he shall live by them.
Согласно этому переводу, стих говорит об установлениях, «исполняя которые, человек будет жить ими». Сходным образом его переводят Бубер и Розенцвейг:
Wahret meine Satzungen, als welche der Mensch tut und lebt durch sie.
Однако новый католический перевод The Jerusalem Bible (1966) весьма отличается от двух предыдущих:
You must keep My laws and My customs. Whoever complies with them will find life in them. (Перевод неудачный! – Н.Л.)
Согласно этому переводу, слово ,אשר которым в оригинале открывается придаточное предложение, вовсе не относится к «установлениям» и никак не определяет их! Придаточное предложение здесь превращается в самостоятельное, и содержит обещание награды («обретет жизнь») тому, кто будет соблюдать «установления».
3 Желая подчеркнуть многозначность слова חיים («жизнь»), автор комментария «Ѓа-амек давар» в толковании к стиху из «Дварим» пишет следующее:
«Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь, и добро, и смерть, и зло» (30:15). Невозможно истолковать слова «жизнь» и «смерть» в соответствии с их принятыми значениями. <…> Более того: чуть ниже содержится диковинное высказывание: «…Избери же жизнь, чтобы ты жил и потомство твое» (30:19). Однако правомочно ли отождествление мотивации и результата?! <…> Скорее всего, слово חיים означает причастность и блаженство еврейской души, как в этом мире – когда она связана узами любви с Господом, так и в мире Грядущем – когда душа еврея «завязана в узле вечной жизни».