К оглавлению книги Н.Лейбович "Новые исследования книги Ваикра в свете классических комментариев"

Ахарей мот [4]

«…УСТАВЫ МОИ И ЗАКОНЫ МОИ, ИСПОЛНЯЯ КОТОРЫЕ, ЧЕЛОВЕК ЖИВЕТ ИМИ…»

Комментаторы приписывают множество различных значе­ний законам о запрещенных половых связях. В пре­дыду­щей статье были рассмотрены мнения Ибн Эзры, Рам­бама, а также его оппонента – Рамбана. Здесь мы приво­дим еще две точки зрения на этот счет.

Ибн Каспи довольно сжато прокоммен­тиро­вал книгу «Ваик­ра» (разд. «Ваикра» и «Аха­рей мот» он вообще не затрагивал). Однако в эпизоде, инте­ре­сующем нас, он дал волю перу. Вот некоторые фрагмен­ты его толко­вания:

На мой взгляд, Тора запрещает именно эти [близко­родст­венные браки] ради того, чтобы устранились рас­при и воцарился мир в нашей среде. Намек на это отражен в словах Торы «И жены к сестре ее не бери в соперницы…» («Ваик­ра», 18:18).

Тора запрещает, чтобы из-за женщины разгоралась ссора, поэтому нельзя брать в жены мать с дочерью и двух сестер, поскольку они будут ревновать одна к другой. Ибо рев­ность гораздо сильнее среди родных, и как писал Аристотель, будет ссора между ними всегда, и не будет спокоен человек, и не сможет примириться с самим собой.

Связь с замужней женщиной запрещена, потому что муж ее, конечно же, ревнует, начнет драться со своим соперником и один может убить другого. Как сказано у Шломо: «Потому что ревность – ярость мужа, и не пощадит он в день мщения» («Миш­лей», 6:34).

Связь с блудницей также запрещена, поскольку в борде­лях ведутся раздоры, и большинство убийств у многих наро­дов случается именно из-за проституции.

По этой же причине запрещена связь с женой брата, чему было дано обоснование: «Наготы жены брата твоего не открывай, это нагота брата твоего» (18:16). Она принадлежит ему по закону, и если ты станешь развратничать с нею, то возне­навидит он тебя и, возможно, расправится с тобой или ты с ним. В любом случае распри и вражда только усилятся.

И также: «Наготы невестки твоей не открывай, она жена сына твоего…» (18:15), «Наготы жены брата твоего не откры­вай, это нагота брата твоего» (18:16). Все эти случаи являются крайне скверными, поскольку сеют раздор среди родственни­ков-мужчин, и ведут к сильным размолвкам, ибо чаще всего все они живут под одной крышей.

По этой же самой причине Тора запрещает все осталь­ные кровосмесительные связи, – например, дочь сына или до­чери, – из-за ее мужа, т.е. его зятя. Ибо, согласно этому пра­вилу, запрещено человеку притязать на женщину, права на которую принадлежат другому. <…> И потому Тора не упоми­нает о некоторых запрещенных связях, к которым эта причина не относится, чего я истолковать не могу, да и Тора не пояс­няет, а лишь дает некоторые намеки. В ней же сказано лишь то, что должно быть сказано, а от нас, как бы страстно не же­лали хоть немного ее постичь, ускользает понимание. <…>

Тора наложила запрет на половую связь с перечислен­ными выше женщинами, чтобы устранить ущерб из среды на­шего народа, ибо так люди не станут поднимать друг на друга мечи, укрепится братство между родными и близкими и в до­мах воцарится прочный мир. Кроме того, Тора добавляет: «Ибо все эти мерзости делали люди этой страны, бывшие до вас, и осквернилась страна» («Ваикра», 18:27). И также ска­зано: «И не исторгнет страна вас, когда вы оскверните ее, как исторгла она народ, бывший до вас» (там же, 18:28). Даже в доме Яакова имели место и ссоры и ревность между двумя сестрами. Что же говорить об остальных, менее значительных людях? Общий итог: эти вопросы понятны посвященным. Но хотя причина, названная выше, является основной и первич­ной, законы о запрещенных связях имеют и другие основания, однако они непостоянны и вторичны1.

Из последних слов следует, что эти запреты имеют дру­гие причины и основания. Но они носят сопутствующий характер и не являются главными.

Шадаль, объясняя этот эпизод, называет несколько иных причин:

[Целью законов] о запретных связях не является сокраще­ние количества половых актов, как считает Рамбам («Морэ невухим», 3:9). Ибо Тора ограничивает число жен только для царя, и не запрещает умножать число соитий с одной женой. Однако их цель – общественная польза. А именно, что каса­ется запрета связи с замужней женщиной, то смысл его, оче­видно, заключается в упразднении насилия, со­перничества и убийств, случающихся по причине прелю­бо­деяния. Даже если некто согласен уступить собственную жену богатому человеку, это будет запрещено, потому что приведет к разрушительным последствиям и моральному разложению всего общества. А гомосексуализм и скотоложство запрещены, поскольку это проти­воестественные поступки и если бы это было дозволен­ным, то количество браков между мужчинами и женщинами со­кра­тилось бы.

Однако целью запрета близкородственных браков явля­ется преуспеяние дома, совершенствование качеств и благо­ден­ствие державы. Ибо связи с матерью, женой или сест­рой отца или женой брата отца вступают в противоречие с за­поведью почитания родителей. Пренебрежение честью отца и матери становится причиной нравственной деградации и разва­ливает семейный уклад. А жена сына для свекра и свек­рови по закону является дочерью. Если свекор вступит с нею в связь, это вызовет презрение [мужа по отношению] к тестю, теще, отцу и матери. Подобным образом связь с женщиной и ее дочерью ведет к уравниванию положения между послед­ними, что ведет к пренебрежению честью матери.

А смысл запрета жениться на женщинах, которые прихо­дятся друг другу сестрами, заключен во фразе «…[ее не бери] в соперницы לצרור» (18:18). Чтобы не было ревности между двумя сестрами, чтобы не были они соперницами и не прези­-­рали одна другую, поскольку их обычай – любить друг друга. Известно, что ненависть между родными тягостнее, чем между чужыми. Ибо чем сильнее любовь, тем сильнее последующая за нею ненависть, которая портит нравственные склонности и причиняет великий ущерб домашнему укладу.

Поэтому если некто вступит в связь с женою брата, это при­ведет к ненависти и ревности между братьями. И даже по­сле смерти брата, если он оставит сыновей и один из них же­нится на его вдове, это повлечет за собой ненависть между ним и остальными братьями, а также между их сыновьями. И это будет причиной порчи нравственных склонностей и ущер­ба, причиняемого домашнему укладу. В отличие от ситуа­ции, когда умерший брат не оставил за собой потомства.

Однако запрет брать в жены родных сестер, по-види­мому, обусловлен соображениями преуспеяния страны. Если бы связь с сестрами была разрешена, то большинство брало бы их в жены, и одна семья была бы как отдельный народ. И не женились бы друг на друге члены различных семей, и не перемешивались бы друг с другом, и был бы народ не единым, а раздробленным на многие народности, далекие и не любя­щие друг друга.

Оба комментатора соглашаются в том, что эти запреты в основном обусловлены рациональными причинами соци­аль­­ного характера, такими как благополучие и любовь в семье, процветание страны и укрепление нации. Однако мы должны продолжить поиски, ведь Тора вообще не содер­жит каких-либо намеков на причины запретов и не приводит для их обоснования никаких рациональных дово­дов. Писание лишь утверждает, что эти законы отражают волю Творца («законы Мои», «уставы Мои»), и, нарушая их, человек со­вершает «мерзость», оскверняет себя и землю. Вступление к эпизоду, посвященному запретным связям, заканчивается торжественными словами:

18:5 …ИСПОЛНЯЯ КОТОРЫЕ, ЧЕЛОВЕК ЖИВЕТ ИМИ…

В оригинале это предложение (...אשר יעשה אותם האדם וחי בהם ...) содержит двусмысленность. Испол­няет ли оно описательную функцию (по отношению к «уставам» и «за­ко­нам»)? Иначе говоря: вот «уставы» и «законы», с кото­рыми человеку следует жить. Или же в нем содержится предостережение – причина и следствие: вот «уставы» и «законы», благодаря которым человек будет жить?2 И еще: каково значение слова בהם (здесь: «ими») – «благодаря им»? «с их по­мощью»?

Согласно первому подходу, жизнь наполняется смыслом только при условии исполнения этих установлений. Сог­ласно второму – жизнь является наградой за их соблю­дение. Однако принципиальный вопрос таков: какую «жизнь» обещают здесь тому, кто будет их «исполнять». Существительное חיים («жизнь») и глагол חיה («жить») со­дер­жат ши­рокий спектр сопутствующих смыслов. В одном из сти­хов Торы корень חי"ה используется в двух различных зна­чениях: «…избери же жизнь ,בחיים чтобы ты жил תחיה и потомство твое» («Дварим», 30:19). Безусловно, значение сло­ва ,חיים«жизнь», которую ты должен избрать, не иден­тичен значению слова תחיה, «жил», указывающего на цель твоего выбора3.

Автор «Ѓа-амек давар» исследует значение слова חיים в главе «Брейшит»:

«…И стал человек существом живым חיה» (2:7). В Свя­том языке корень חיה иногда означает «живой», т.е. обла­дающий жизнью (противоположное значение: «мертвый»), а иногда – «живой», т.е. полный жизненных сил, жизнера­достный (противоположное значение: «печальный»), обретший абсолютное совершенство, какого только может достигнуть данное существо. <…> Таким образом, животное называется נפש חיה («существо живое»), поскольку оно является сущест­вом согласно его естеству, в отличие от человека, которого можно назвать ,חי («живой») только если его интеллект совер­шенен. В противном случае его нельзя назвать ,חי пос­кольку тогда он – не совершенный человек. Однако еврей, обла­дающий еврейской душой и чувствительностью к вопросам служения Господу, может быть назван ,חי только если в совер­шенстве исполняет свою миссию: «…а праведник верой своей жив будет יחיה» («Хавакук», 2:4).

Рамбам в «Законах об убийце и сохранении жизни» (7:1) формулирует следующий закон:

Если ученика изгоняют в город-убежище, вместе с ним изгоняют и его наставника, как сказано: «…такой пусть убежит в один из этих городов и останется жив וחי» («Дварим», 19:5). Сделай так, чтобы он жил, ведь жизнь тех, кто обладает муд­­ростью и стремится к ней (наставник и ученик) без изучения Торы – словно смерть.

А мудрецы сказали: «Злодеи и при жизни именуются мерт­выми». Именно потому, что утратили смысл жизни, что присущ им с рождения.

А теперь давайте посмотрим, какие значения слова חיים мудрецы используют при истолковании этих стихов.

При объяснении буквального смысла Писания р. Йосеф Бхор-Шор зачастую противоречит мнению мудрецов; здесь он сужает значение этого понятия:

«…Исполняя которые, человек живет ими וחי בהם…». Что­бы его годы не сокращались и не умирал преждевременно. Од­нако обычаи язычников, которые грабят, насилуют, воруют и убивают и вступают в связь с замужними женщинами, – спо­собствуют сокращению их жизни, ибо объявляются владельцы и убивают их. И также муж [изменившей] жены не смилости­вится в день мести, а родственники [погибшего] расправятся с убийцей. Как сказано: «…лета же нечестивых сократятся» («Мишлей», 10:27).

Если так, то соблюдение этих установлений (коммента­торы дискутируют, относится ли этот стих только к запрет­ным связям или к соблюдению всех законов Торы) способст­вует, в буквальном смысле слова, продлению челове­ческой жизни.

Однако Раши говорит нечто иное:

«…Человек живет ими…», – в Грядущем мире. Ибо если скажешь [что имеется в виду жизнь] в этом мире, то ведь рано или поздно человеку суждено умереть (источник – мидраш «То­рат коѓаним» («Сифра»)).

Таннай – автор этих слов – отказывается столь упро­щенно понимать буквальный смысл этой фразы (о продле­нии жизни человека, зависящей от исполнения заповедей), потому что окружающая нас реальность опровергает подоб­ный подход. По его мнению, речь здесь идет о вечной жизни в Грядущем мире. Переводчик Торы на арамейский язык Онкелос так же интерпретирует эти стихи.

Йосеф Альбо – автор трактата «Сефер ѓа-иккарим» (4:1) – уделяет особое внимание этой идее:

Согласно этому подходу, становится понятным, что обеща­ния материальных наград в Торе имеют отношение не к отдельному индивиду, а ко всему Обществу в целом. <…> Од­нако в принципе о награде для отдельного человека – духов­ной или телесной – в Торе прямо ничего не говорится, за несколь­кими исключениями. Об одной из них упоминает раз­дел «Ахарей мот», как сказано: «По обычаям земли Египет­ской, в которой вы жили, не поступайте…». Несмотря на то, что это предостережение для всего народа, оно, безусловно, является предупреждением и для отдельного человека, чтобы не следовал он законам идолопоклонников. Также сказано: «И соблюдайте уставы Мои и законы Мои, исполняя которые, че­ло­­век живет ими…». Эти слова, вне всякого сомнения, отно­сятся к духовной награде для отдельного индивида, которого Он призывает к соблюдению Его уставов и законов, несмотря на то, что для этого следует приложить больше усилий, чем для соблюдения уставов Египта и Кнаана. И хотя с их помо­щью эти народы достигли благоденствия, они, тем не менее, не позволяют отдельному индивиду обрести совершенство, а его душе – вечную жизнь, в отличие законов Господа (да будет Он благословен!) при условии усердного их исполнения. И об этом сказано: «Соблюдайте же уставы Мои и законы Мои…», иначе говоря, соблюдайте их даже в том случае, если для это­го требуется прикладывать усилия. Потому что по сравне­нию с другими [законами и уставами] они обладают преиму­щест­вом и более высоким уровнем. Ибо эти уставы помо­гают человеку обрести вечную жизнь, и в этом [значение слов],וחי בהם («живет ими»). <…> А то, что здесь говорится о духовной жизни, доказывается из контекста. Ибо может ли фраза «…исполняя которые, человек живет ими…» свидетельст­вовать о том, что человек, соблюдая Тору, будет жить дольше, чем если бы он следовал законам других наро­дов и поклонялся идолам? Это было бы явной ложью, ибо жизнь того, кто соблюдает Тору, не длиннее, чем жизнь других людей. Поэтому, безусловно, речь здесь идет о духовной жизни, а не телесной.

Действительно ли Тора говорит о вечной жизни? Многие авторитеты утверждают, что в Торе содержатся весьма ску­пые намеки на вечность души и загробную жизнь. Однако здесь не место заниматься обсуждением этих вопросов.

Рамбан анализирует различные значения слова :חיים

«Мои законы исполняйте…». Согласно буквальному смыс­лу слово «законы» имеет значение «правопорядки», как в разделе «Мишпатим» и во всей Торе. Поэтому сказано: «…ис­полняя которые, человек живет ими…», поскольку правопо­рядки были даны с целью упорядочить жизнь, способ­ство­вать благоденствию страны и благополучию людей, и чтобы ни один из них не наносил ущерба другим и не убивал. <…> И знай, что качество жизни того, кто исполняет заповеди, зави­сит от его подхода к ним. Ибо тот, кто исполняет заповеди не ради них самих, но дабы получить награду, будет жить с их по­мощью в этом мире долгие дни – в достатке и почете. Те же, ко­торые исполняют заповеди, дабы удостоиться жизни в мире Грядущем, поскольку служат из трепета, удостаиваются спасе­ния от мук вечных и обретают блаженную жизнь. Те же, кото­рые исполняют заповеди из любви (т.е. не для того, чтобы полу­чить награду), как должно и как положено, сочетая это со своими будничными занятиями, <…> те обретут добрую жизнь и в этом мире, как положено, да и в Грядущем мире их заслуга будет полной. А те, которые оставляют все мирские занятия и не обращают на этот мир никакого внимания, те словно не име­ют тела и все намерения их и мысли обращены только к Творцу, как это произошло с Элияѓу. Жизнь их приобщается к Имени Превознесенного и живут вечно – телом и духом – как об этом рассказывают Танах (о пророке Элияѓу), Кабала и Мид­раш (о Ханохе, об обретших жизнь в Грядущем мире и вос­кре­сении из мертвых). Поэтому в Писании существуют раз­лич­ные высказывания о награде за заповеди: «…дабы продли­лись дни твои на земле…» («Шмот», 20:12), «…дабы был ты жив…» («Дварим», 16:20), «…и [дабы] продлились дни твои» («Дварим», 22:7). Ибо каждое из них указывает на тот или иной характер «[продления] жизни» – в соответствии с обре­тенными заслугами.

* * *

Мы ознакомились с мнениями комментаторов, которые рассматривали фразу וחי בהם как целевую – «чтобы жил ради них».

Однако мудрецы Талмуда рассматривали этот стих совер­­шенно иначе. По их мнению, эта фраза содержит не цель, а ограничение, и понимать ее следует так: «исполняя которые, он не будет подвергать опасности собственную жизнь». В ситуациях, когда жизни угрожает опасность, ради ее спасения исполнение заповеди следует отложить. В талмудическом трактате «Йома» (85а, б) мудрецы говорят следующее:

Откуда известно, что ради сохранения человеческой жизни необходимо нарушить субботу? <…> Сказал р. Йеѓуда от имени Шмуэля: <…> [«“Соблюдайте же установления Мои и законы Мои, исполняя которые, человек] живет ими” (”Ваи­кра”, 18:5), – а не умирает из-за них».

В «Законах о субботе» (2:1-3) Рамбам значительно рас­ши­рил смысл этого высказывания:

Соблюдение субботы, как и все другие заповеди, от­сту­пает перед опасностью для человеческой жизни. По­этому, если человек опасно болен, все, что местный врач со­чтет необходимым, может быть сделано для больного в суб­боту.

Если имеется сомнение в том, надо ли нарушить суб­боту или нет, или если один врач говорит, что нарушить ее необходимо, а другой – что нет, суббота должна быть нару­шена, ибо сомнение в отношении человеческой жизни важнее субботы.

Если в субботу вынесено решение, что необходимое [лече­ние] будет продолжаться восемь дней, нельзя говорить: «Подождем до вечера, чтобы не нарушать двух суббот», – но надо начать лечение с это самой субботы, и пока лечение необхо­димо и существует опасность или вероятность опасно­сти, можно нарушить из-за него даже сто суббот. Можно зажи­гать светильник, тушить светильник, который мешает боль­ному, совершить убой животного, печь, варить или нагревать воду, чтобы больной напился или чтобы обмыть его тело. В общем, для больного, жизнь которого находится в опасности, суббота ничем не отличается от других дней недели во всем, что касается его нужд.

Совершение действий, нарушающих по необходимости суб­боту, не возлагается на иноверцев, малолетних, рабов или женщин, дабы те не привыкли считать соблюдение субботы незначительным делом. Они должны совершаться взрослыми и учеными из Израиля. [Помимо этого] запрещается отклады­вать такое нарушение субботы ради опасно больного чело­века, ибо сказано: «…исполняя которые, человек живет ими…» («Ваикра», 18:5), – то есть человек должен жить, ис­пол­­няя предписания, а не умирать из-за них. Из этого ты узнаешь, что предписание Закона [предназначено привнести в мир] не мщение, но сострадание, милость и мир. О еретиках, которые утверждают, что это – нарушение субботы и поэтому является запрещенным, в Писании сказано: «И Я также дал им [придерживаться] обычаев недобрых и законов, по которым нельзя жить» («Йехезкель», 20:25).

Однако мы не можем завершить это исследование, не упомянув еще об одном уроке, который мудрецы выводят из этого эпизода. Они обращают наше внимание на имею­щуюся в нем стилистическую несовместимость: необычный переход от второго лица к третьему. Начиная со стиха 18:3 Тора обращается к сынам Израиля во 2-м лице: «Не посту­пайте ...לא תעשו не ходите לא תלכו … исполняйте ,תעשו со­блю­дайте ,תשמרוи так же стих 18:5: «Соблюдайте же ושמרתם». Почему вместо ожидаемого ,וחייתם «и живи­те», про­­исходит переход к 3-му лицу: אשר יעשה אותם האדם וחי בהם, («исполняя которые, человек живет ими…»)? Вот что сказано в мидраше «Сифра» (гл. 143):

Рабби Ирмеяѓу говорит: «Откуда известно, что даже неев­рея, исполняющего Тору, приравнивают к Первосвящен­нику? Учит Писание: “…исполняя которые, человек живет ими…”».

И также сказано: «Отворите ворота, пусть войдет [народ праведный]…» («Йешаяѓу», 26:2). Не говорится о «священни­ках», «левитах» или «израильтянах», но сказано: «…пусть вой­дет [народ праведный], хранящий верность» (там же).

И также сказано: «Это ворота Господни…» («Теѓилим», 118:20), и [снова] не говорится о «священниках», «левитах» или «израильтянах», но [сказано]: «праведники войдут в них».

И также сказано: «Ликуйте, [праведники]…» (там же, 33:1), и [снова] не говорится о «священниках», «левитах» или «израильтянах», но [сказано]: «Ликуйте, праведники, в Гос­поде…» (там же).

И также сказано: «Благотвори, Господь, [к добрым и пра­вым]…» (там же, 125:4), и [снова] не говорится о «священни­ках», «левитах» или «израильтянах», но [сказано]: «Благо­твори, Господь, к добрым и правым…» (там же).

Следовательно, мы учим: даже нееврея, исполняющего Тору, приравнивают к Первосвященнику.

Примечания

1 Абраванель, после того, как приводит несколько различных мне­ний по этому поводу, дословно цитирует данный фрагмент из Ибн Каспи, не ссылаясь на его автора. По всей видимости, он был полностью согласен с подобным объяснением.

2 Переводы этого стиха отличаются друг от друга. Ср. перевод, сделанный в Англии в 1947 г. (Soncino Chumash):

Ye shall therefore keep My statutes and Mine ordinances which if a man do, he shall live by them.

Согласно этому переводу, стих говорит об установлениях, «испол­няя которые, человек будет жить ими». Сходным образом его переводят Бубер и Розенцвейг:

Wahret meine Satzungen, als welche der Mensch tut und lebt durch sie.

Однако новый католический перевод The Jerusalem Bible (1966) весьма отличается от двух предыдущих:

You must keep My laws and My customs. Whoever complies with them will find life in them. (Перевод неудачный! – Н.Л.)

Согласно этому переводу, слово ,אשר которым в оригинале от­кры­­вается придаточное предложение, вовсе не относится к «ус­та­­новлениям» и никак не определяет их! Придаточное предло­же­­ние здесь превращается в самостоятельное, и содержит обеща­ние награды («обретет жизнь») тому, кто будет соблюдать «уста­новления».

3 Желая подчеркнуть многозначность слова חיים («жизнь»), ав­тор комментария «Ѓа-амек давар» в толковании к стиху из «Два­рим» пишет следующее:

«Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь, и добро, и смерть, и зло» (30:15). Невозможно истолковать слова «жизнь» и «смерть» в соответствии с их принятыми значениями. <…> Более того: чуть ниже со­держится диковинное высказывание: «…Избери же жизнь, чтобы ты жил и потомство твое» (30:19). Однако правомочно ли отож­дествле­ние мотивации и результата?! <…> Скорее всего, слово חיים означает причастность и блаженство еврейской души, как в этом мире – когда она связана узами любви с Господом, так и в мире Грядущем – когда душа еврея «завязана в узле вечной жизни».