К оглавлению книги Н.Лейбович "Новые исследования книги Ваикра в свете классических комментариев"Кдошим [3]
«БОЙТЕСЬ КАЖДЫЙ МАТЕРИ СВОЕЙ И ОТЦА СВОЕГО…»
Обе предыдущие статьи были посвящены значению двух начальных стихов этого раздела. Теперь давайте окинем взором весь раздел, задумаемся над его структурой и очередностью появления в нем законов. Согласно подсчету Рамбама (на его мнение опирается также автор «Сефер ѓа-хинух») количество предписаний и запретов в этом разделе равняется пятидесяти. Однако если учитывать все появляющиеся здесь императивы, то общее количество заповедей будет еще большим. Различные повеления охватывают все спектры общественной жизни: в городе (коммерческая деятельность) и провинции (сельскохозяйственная деятельность), в Храме, суде и доме скорбящего. В разделе затронуты отношения между родителями и детьми, молодыми и пожилыми, работником и работодателем, здоровым и инвалидом, между коренным израильтянином и прозелитом. Кроме того, здесь рассматриваются брачные отношения, ритуал принесения жертв, а также заповеди, касающиеся речи и эмоций человека.
Согласно каким критериями расположены все эти законы?
Распространено мнение, что в этом разделе повторяются Десять речений. Источник этой точки зрения – мидраш «Ваикра рабба» (24:5):
Учил р. Хия: «Этот раздел был провозглашен во всеуслышание [в присутствии всей общины], потому что большинство основоположений Торы зависит от него».
Сказал р. Леви: «Потому что он включает в себя Десять речений:
“Я – Господь, Бог твой”, – и здесь написано: “…Я – Господь, Бог ваш” (”Ваикра”, 19:2);
“Да не будет у тебя иных богов, кроме меня”, – и здесь написано: “…и богов литых не делайте себе…” (там же, 19:4);
“Не произноси [Имени Господа Бога твоего попусту]”, – и здесь написано: “И не клянитесь ложно именем Моим…” (там же, 19:12);
“Помни день субботний”, – и здесь написано: “Субботы Мои соблюдайте…” (там же, 19:30);
“Чти отца своего и мать свою”, – и здесь написано: “Бойтесь каждый матери своей и отца своего…” (там же, 19:3);
“Не убивай”, – и здесь написано: “…не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего” (там же, 19:16);
“Не прелюбодействуй”, – и здесь написано: “…смерти пусть будут преданы прелюбодей и прелюбодейка” (там же, 20:10);
“Не похищай”, – и здесь написано: “Не крадите…” (там же, 19:11);
“Не отзывайся о ближнем своем ложным свидетельством”, – и здесь написано: “Не ходи сплетником в народе своем…” (там же, 19:16);
“Не желай [жены ближнего своего]…”, – и здесь написано: “...и люби ближнего своего, как самого себя…”» (там же, 19:18)1.
Тем не менее вопрос о порядке этих заповедей и их расположении среди других повелений остается открытым.
Р. Давид Гофман предложил разбить раздел на пятнадцать отрывков, каждый из которых заканчивается словами: «…Я – Господь, Бог ваш» или «…Я – Господь». Обоснование подобной структуре он привел в своем комментарии к книге «Ваикра» (т. 2, стр. 26 – в издании на иврите):
Эти пятнадцать отрывков делятся на три группы. Первая группа состоит из трех (19:2-4), вторая – из пяти (19:9-18), а третья – из семи отрывков (19:23-36). («Благословение священников» состоит из пятнадцати слов и подобным образом разделено на три стиха, количество слов в каждом из которых, соответственно, равно трем, пяти и семи; см. «Бемидбар», 6:24-26.) Эти группы разделены прерывающими изложение фрагментами, которые не заканчиваются оборотом «…Я – Господь».
Первая и вторая группы заповедей разделены фрагментом, который посвящен законам об «оставшихся частях [жертв]» и законам о «жертвах, ставших непригодными» (19:5-8). Стихи 19:19-22, разделяющие вторую и третью группы, занимаются законами о «смешении разных видов [растений, животных, тканей]» и «обрученной рабыне» <…>
Деление на эти три группы объясняется следующим образом. Первая часть (19:2-4) с троекратным провозглашением «Я – Господь» является вступлением. За ней следуют две группы законов: первая (19:9-18) включает в себя заповеди, относящиеся к сфере межчеловеческих отношений – мишпатим («законы», смысл которых очевиден), завершаясь кульминационным призывом: «...и люби ближнего своего, как самого себя».
Вторая группа (19:23-36) большей частью состоит из хукким («уставы», не имеющие логического обоснования), и только в двух заключительных отрывках (19:33-34; 19:35-36) появляются заповеди о справедливости и любви по отношению к прозелитам, а также о честности в деловых отношениях.
Заключительные слова этого комментария, казалось бы, нарушают стройную композицию раздела, поскольку четыре из 33-х стихов (т.е. в той части, которая состоит только из хукким) не являются «уставами». Сказанное означает, что в данном разделе не существует чистого деления на «законы» и «уставы». Однако Гофман разрешает и эту трудность: он утверждает, что данные заповеди (19:33-36) в некотором смысле сродни «уставам». Ведь в качестве обоснования их исполнения Тора напоминает о милости Господа по отношению к евреям во время исхода из Египта. И так как аргументация этих заповедей не носит характера юридического закона, то и сами они не могут относиться к соответствующей категории.
Свое объяснение р. Давид Гофман завершает так:
И соответственно весь раздел заканчивается словами: «Соблюдайте же все уставы Мои и все законы Мои, и исполняйте их. Я – Господь» (19:37).
После ознакомления с комментарием р. Давида Гофмана создается впечатление, что отыскать закономерность в расположении заповедей или объяснить, как столь различные темы связаны друг с другом, вовсе не так легко. Остальные комментаторы, пытавшиеся обнаружить здесь какой-либо порядок или структуру, также не разрешают этой проблемы. Можно предположить, что Тора намеренно не облекла эти повеления в стройную логическую систему с целью предотвратить следующее заблуждение: чтобы мы не считали, что заповеди, о которых говорится ранее, важнее остальных. Только в отдельных местах можно обнаружить причины соседства разнохарактерных, казалось бы, стихов или делать выводы на основании месторасположения той или иной заповеди внутри раздела.
* * *Почему в стихе 19:3 заповеди о субботе и об отношении к родителям появляются в порядке, обратном тому, что мы встречали в Десяти речениях? Ведь там заповедь о субботе – четвертая, а заповедь почитания отца и матери – пятая!
Р. Давид Гофман считает, что эта разница обусловлена иной формулировкой повеления по отношению к родителям: в Десяти речениях было заповедано уважать родителей, а здесь – бояться. И еще одно отличие: в Десяти речениях сначала упомянут отец, а затем – мать, здесь же – наоборот, сначала мать, а затем отец. Согласно мнению р. Давида Гофмана, с помощью этих двух отличий можно объяснить инверсию в порядке расположения заповедей. Почему мы боимся другого человека, которого можем видеть, гораздо сильнее, чем Бога, которого не видим? Об этом говорил
р. Йоханан бен Заккай своим ученикам: «Да будет воля Его, чтобы вы трепетали пред Небесами так же, как трепещете перед человеком» (Вавилонский Талмуд, «Брахот», 28б)2. По этой причине данный раздел открывается повелением бояться матери, поскольку именно к ней ребенок привязан в начале своей жизни; за этим последует трепет перед отцом, а потом уже – пред Небесами. Далее р. Давид Гофман пишет следующее (стр. 28 – в издании на иврите):Однако первый шаг навстречу к Господу и Его святости воплощен в речении «Субботы Мои соблюдайте…» (19:30). Суббота является знаком и вечным заветом, который Господь установил с народом Израиля. С ее помощью Господь напоминает сынам Израиля о том, что Он является Творцом Неба и Земли и Властелином всего сотворенного.
Десять речений открываются повелением о страхе (в широком смысле) пред Небесами, и переходят к заповеди об уважении отца и матери, которые являются «сообщниками» Творца в создании новой человеческой жизни. Здесь же, разумеется, порядок обратный: мать-отец – Господь (см. заповедь о соблюдении субботы). В первом случае порядок обусловлен принципиально мировоззренческими причинами, а во втором – дидактическими.
Раши (следуя талмудическому трактату «Кидушин», 31а), который объясняет, почему в нашем стихе сначала говорится о матери, а потом об отце, не руководствуется при этом соображениями поэтапного развития личности, а учитывает психологические факторы:
Здесь [Писание] называет мать перед отцом, ибо известно Ему, что ребенок боится больше отца, чем матери. [Поэтому, называя мать первой, Писание особо выделяет повеление бояться ее.] Что же касается почитания [родителей, то Писание] называет отца перед матерью, ибо известно Ему, что ребенок почитает мать больше, чем отца, ибо она уговаривает, увещает его.
Таким образом Тора уравновешивает естественные человеческие склонности, заставляя нас в первую очередь обратить внимание на самые уязвимые места нашей души.
Маѓараль – в комментарии «Гур арье» к Раши – пишет следующее:
Тора подчеркивает любую заповедь, которой человек пренебрегает, с тем, чтобы он был более расторопным в ее исполнении. А заповедь, которую человек и так исполняет с проворностью, по природе своей, нет необходимости подчеркивать лишний раз.
Из смежного расположения двух заповедей – об уважении к отцу и о соблюдении субботы – мудрецы вывели еще одно правило.
«Субботы Мои соблюдайте…» (19:30). [Писание повелевает о соблюдении] субботы непосредственно после [повеления о] страхе перед отцом, тем самым говоря: хотя Мною и велено тебе боятся отца, если он потребует от тебя нарушить субботу, не слушай его. И так же, что касается [исполнения остальных] заповедей.
«…Я – Господь, Бог ваш» (19:2), – и ты, и твой отец обязаны почитать Меня, поэтому не слушай его [если он велит тебе] преступить слово Мое.
Комментаторы находили это талмудическое изречение проблематичным. Ведь почитание родителей – это повеление, а соблюдение субботы – повеление и запрет, и существует принцип, согласно которому заповедь-повеление не может аннулировать другую заповедь, в которой сочетаются повеление и запрет. Таким образом нет необходимости в непосредственном соседстве этих двух повелений с целью научить нас тому, что заповедь о почитании отца и матери не упраздняет заповедь о субботе. Но поскольку почитание отца и матери (или страх перед ними) в определенной мере можно сравнить с уважением к Вездесущему3, можно было бы ошибочно предположить, что она важнее, чем соблюдение субботы. Текст Писания учит, что такое предположение было бы неверным: веление отца, если оно противоречит заповедям Господа, исполнять не следует.
Автор комментария «Мешех хохма» находит более глубокое объяснение этому вопросу. Вот что он пишет:
«Бойтесь каждый матери своей и отца своего…». И выслушай следующее: разум не приемлет идеи о том, что заповедь, затрагивающая человеческие отношения, может оказаться важнее, чем запрет Торы. <…> [Это обсуждается] лишь потому, что заповедь о почитании родителей несет в себе некий аспект, затрагивающий сферу взаимоотношений человека и Вездесущего3. И это очень тонкая мысль. Ведь традиция, передающаяся нам с момента Синайского откровения, является достоверной, была получена Моше на Синае и [евреи] передавали ее из поколения в поколение последующим потомкам, а те, в свою очередь, своим сыновьям и внукам, [рассказывая им] о дне, когда стояли они у Хорева. И так будет продолжаться вовек.
Если целое поколение начнет относиться с пренебрежением к родителям и насмехаться над институтом передачи традиции – Тора в Израиле будет предана забвению. И поскольку заповедь о почитании отца и матери включает в себя соблюдение прочих требований и принципов, мы можем ошибочно предположить, что она является важнее соблюдения субботы…
Однако данный стих учит нас обратному. Хотя заповедь о почитании родителей крайне требовательна, тем не менее, субботу по их повелению осквернять запрещено.
Автор комментария «Мешех хохма» рассматривает заповедь о почитании отца и матери не просто как одно из повелений, но как фундамент всей Торы. Благодаря родителям существует цепочка преемственности знаний и обеспечивается передача традиции из поколения в поколение. Если игнорировать духовные авторитеты и не заботиться о передаче наследия от отца к сыну, то рухнет все здание. Поэтому Писание учит, что отец, повелевающий своему сыну нарушить слова Торы, теряет право быть наставником.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ И ИЗУЧЕНИЯ
Сравни приведенные слова Раши с цитатой из книги «Шмот» (35:2):
«Шесть дней…». Запрет относительно субботы предваряет повеление построить Мишкан, тем самым говоря, что это [последнее] субботы не отодвигает.
На первый взгляд эти слова Раши противоречат приведенному выше комментарию к стиху 10:3. Объясните, в чем заключается это кажущееся противоречие и предложите способ его разрешения.
Примечания
1 Р. Давид Лурье (Ѓардаль) в его комментарии к «Мидраш рабба» пишет:
В заключение заповеди «не желай» («Шмот», 20:14) сказано: «…и ничего, что у ближнего твоего». А здесь сказано: «...и люби ближнего своего, как самого себя». Ведь если он будет любить ближнего, «как самого себя», то не пожелает ничего из того, что есть у него.
2 Нечто подобное мы находим в чудесной аллегорической истории Ш.-Й. Агнона «Одеяние» (Агнон, Полное собрание сочинений, т. 7, «Ад ѓена», стр. 314 – в издании на иврите):
Даже перед ничтожнейшим из прислуги я робею куда сильнее, чем пред Святым, да будет Он благословен! И это яснее ясного: пред тем, кто более велик, не столь уж сильно трепещут... Намедни довелось мне это приметить, когда прислуги я боялся больше, чем вельможи…
3 Исходя из этого, принято считать, что пять первых речений, начертанных на скрижалях, являются заповедями, относящимися к сфере отношений между человеком и Творцом. И хотя пятой является заповедь об уважении отца и матери, ее, тем не менее, приравнивают к заповеди почитания Вездесущего.