К оглавлению "Статьи к недельным главам Торы"
Комментарий к Торе
Книга Дварим
Недельный раздел Таво
Арье Барац
Автор Света и Тьмы
Первые плоды
Узнавание голоса
Царь над царями царей
“И будет, когда ты придешь в землю, которую Господь Бог твой дает тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней. То возьми из всех плодов земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Господь Бог твой дает тебе, и положи в корзину, и пойди на то место, которое изберет Господь Бог твой, чтобы пребывало там имя Его.” (Дварим 24.1-4)
Такими словами, повелевающими землевладельцам совершать приношение “первинок”, “бикурим”, начинается недельное чтение Торы “Таво”.
Посвящение всего первородного Всевышнему следует понимать как признание того, что исток всего живого принадлежит Ему. Именно в свете этого подхода следует рассматривать все сказанное Всевышним далее.
Действительно, выделяется недельное чтение “Таво” все же не столько заповедями “бикурим”, сколько произнесенными вслед за этой заповедью благословениями и проклятиями. Как и в недельном чтении “Бехукотай”, которое находится в книге Ваикра, чтение “Таво” главным образом посвящено обещанию ниспослать Израилю процветание, если он будет “слушать гласа Господа”, и страданий и даже гибели, если не будет: “Если ты будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, чтобы соблюдать и исполнять все заповеди Его, которые я заповедую тебе ныне, то поставит тебя Господь Бог твой, выше всех народов земли. И придут на тебя все благословения эти... : Благословен ты в городе и благословен ты в поле. Благословен плод чрева твоего и плод земли твоей...” (28.1-12)
“Если не будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, чтобы строго исполнять все заповеди Его и уставы Его, которые я заповедую тебе ныне, то придут на тебя все проклятия сии и постигнут тебя. Проклят ты в городе и проклят ты в поле... Проклят плод чрева твоего и плод земли твоей... И станешь ужасом, притчею и посмешищем среди всех народов, к которым отведет тебя Господь... И придут на тебя все проклятия эти, и постигнут тебя, и будут преследовать тебя, доколе не будешь истреблен, за то что не слушал ты голоса Господа Бога твоего” (28.15-45)
Перечень проклятий обширен, подробен и устрашающ. Трудно найти верующую душу, у которой бы эти слова не вызывали великий трепет. Поражает также и то, что все перечисленные бедствия действительно пришли на еврейский народ, причем даже те, “которые не написаны в книге закона этого” (28.61).
В целом предлагаемый Всевышним выбор полностью соответствует тому выбору между вечностью и вещностью, о котором мне уже доводилось писать по поводу главы “Масей”. Чтобы быть самим собой, человек должен ежесекундно преодолевать свою предметность, ежесекундно вырываться из объятий смерти.
Однако прежде чем вернуться к вопросу о том, как связаны эти благословения и проклятия с “бикурим”, мне представляется уместным коснуться вопроса опознания “гласа Господа Бога”.
Действительно, что значит “слушаться гласа Господа Бога?”
В Талмуде сказано, что Второй храм был разрушен за “беспричинную ненависть”, т.е. не за отступление от каких-то конкретных заповедей, а за выхолащивание мотивации их исполнения. Соблюдение заповедей теряет всякую ценность, если оно не сопровождается братской любовью, коренящейся в любви к Богу.
В Талмуде также говорится, что иго небес должно предшествовать игу заповедей, иными словами, что именно непосредственная встреча со Всевышним должна лежать в основе религиозного рвения.
Важно исполнять заповеди, но их важно исполнять во имя Всевышнего, а не во имя кого-то или чего-то другого. В противном случае это исполнение может оказать нам дурную службу.
Говоря другими словами, если мы обманываемся в источнике религиозного вдохновения, если мы приписываем Заповедавшему совсем не те качества, которыми Он наделен, то выполняя заповеди, мы не приносим своей душе действительной пользы.
Известно, что главнейшей заповедью Торы является учение. В Талмуде (Сангедрин 105б) сказано: “Пусть человек всегда занимается Торой даже не во имя ее самой”. Однако тот же Виленский Гаон находит, что это высказывание приложимо не ко всем случаям. Действительно, учась ради посторонних целей, со временем человек может вовлечься в это занятие всем сердцем. Но в опреленнных случаях этот принцип не подходит, в определенных случаях человек лишь все более превозносится и тщеславится своими познаниями. Поэтому Виленский Гаон говорит: “Лучше учить во имя Торы даже немного, чем учить много и быть переполненным при этом недостойными мыслями, например о почете”.
Иудей может исполнять все заповеди, но если при этом он обманывается относительно Того, кому он эти заповеди посвещает, то фактически он не “слушается гласа Господа Бога”.
Итак, нет сомнения, что адекватное отношение к Создателю, узнавание Его голоса - это одно из самых главных предварительных условий того самого исполнения заповедей, которое приносит благословение и отводит проклятие.
И вот тут мы как раз можем испытать определенный соблазн. Действительно, угрозы в адрес избранного народа со стороны Всевышнего многими воспринимаются по меньшей мере с недоумением.
“Никого нельзя удерживать угрозами, - говорят они. - И Создатель человека вроде бы должен считаться с этим устройством человеческой психики. Он должен понимать, что запугиванием можно подавить человека, но нельзя исправить. Этот текст звучит очень странно”.
Итак, кто же Он такой, что угрожает нам такими страшными бедствиями? Как нам адекватно воспринять облик запугивающего нас Бога?
В самом деле, какой смысл могут иметь эти угрозы: “будут преследовать тебя, доколе не будешь истреблен, за то что не слушал ты голоса Господа Бога твоего?”
К кому эти слова вообще могут быть адресованы? Ведь психология грешника такова, что даже если он признает существование Всевышнего, он никогда не отнесет к себе подобную угрозу. Борис Пастернак весьма метко охарактеризовал эту психологическую ситуацию, сказав, что это другие могут гореть и попадать под машины, но что с нами этого произойти не может. Но, словно в подтверждение этого правила, когда с нами нечто подобное происходит, мы и в самом деле становимся “другими”.
Что же касается праведника, во всяком случае человека открытого и ищущего свои границы, то он вроде бы трепещет и без этих угроз.
Итак, что значат проклятия, записанные в нашем недельном чтении? По поводу главы “Бехуккотай” я писал, что эти угрозы следует рассматривать как описание внутреннего состояния самого человека, что с точки зрения описания этого состояния эти проклятия психологически достоверны. Однако сегодня мне бы хотелось обратить внимание также и на другую сторону - на самого Всевышнего. В том, что еврейский Бог угрожает, на мой взгляд, можно усмотреть не столько “запугивание”, сколько декларацию одной из основных идей иудаизма, идею абсолютной власти Бога: “Нет Бога кроме Меня. Я умерщвляю и Я оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и нет спасения от руки Моей” (Дварим 32.39). В приведенных в нашем чтении благословениях и проклятиях Всевышний исповедует Свою абсолютность, провозглашает Свою окончательную ответственность за добро и зло.
Мы слышим в Его проклятиях угрозы, которые вроде бы не могут иметь своего адресата. Но быть может, в них следует услышать совсем другое - услышать Божественное исповедание, свидетельство о Себе Самом?
Как Он избавляет, словами пасхальной Агады, - “Я и никто другой”, так Он и наказывает - “Я и никто другой”.
Итак, именно в приведенных благословениях и проклятиях сокрыто главное основание еврейской веры, веры в то, что единственным источником “добра” и “зла” является Бог Израиля. Как говорится об этом в благословении, предшествующем чтению “Шма”: “Благословен Ты, Господи Боже наш, Царь вселенной, создавший свет и сотворивший тьму, творящий мир и создающий все”. И как сказано в книге Эйха (3.37-39): “Кто может приказать, чтобы исполнилось нечто, чего Господь не повелел? Не из уст ли Всевышнего исходит худое и доброе? Что жалуется человек живущий? Пусть жалуется муж на свои собственные грехи”
Действительно, согласно представлениям иудаизма, зло исходит не от Сатаны, не от Ангела Смерти, - это лишь посланники, а от самого Всевышнего. Всевышний любит и милует, но Всевышний же судит и наказывает. Он и только Он.
Открытие такого Бога принадлежит Аврааму. Вот в каких словах описывает это открытие Авраама Томас Манн в своем романе “Иосиф и его братья”: “Из стремления к высшему Авраам открыл Бога. ... Он свел множественное и устрашающее неведомое к единичному и успокаивающе известному, к определенному Владыке, от которого шло все, - добро и зло, и внезапное, ужасное и благодатно привычное, - к Владыке, которого следовало держаться в любых обстоятельствах. Авраам собрал разные силы в одну силу и назвал ее Господом - ее одну и раз навсегда”.
И пожалуй, нигде концепция Всевышнего как источника всей реальности, как источника света и тьмы, не проступает так явственно, так рельефно и однозначно, как в главах, излагающих благословения и проклятия.
Язычники исходят из идеи множества богов. Одно божество отвечает за водную стихию, второе - за огонь. Имеются божества покровительствующие войне (Марс), торговле (Меркурий), плодородию (Дионис). Зороастризм свел все это множество к двум богам: во главе сил света стоял Агура-Мазда, а во главе сил тьмы - Ангра-Майнью. Но монотеизм Авраама не терпит даже этого разделения. Даже “добро” и “зло”, даже преуспевание и бедствие имеют один единственный исток.
Источник зла содержится в согрешившем, не выдержавшем испытания человеке. Но в последнем счете за все, что происходит на земле, отвечает Создатель. Ему принадлежат все истоки, все начала, все “бикурим”. Таков главный смысл, открывающийся нам в тех благословениях и проклятиях, которые мы читаем в главе “Таво”.